佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫為人演說。日月燈明佛八子皆師妙光，妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子供養無量百千萬億佛已，皆成佛道，其最後成佛者，名曰燃燈。八百弟子中，有一人號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養、恭敬、尊重、讚歎。「八百弟子中，有一人號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。」這一大段文是說日月燈明佛入涅槃之後，妙光菩薩住持佛法、 弘揚佛法的情況，「滅後通經」 的 「利益」。 這裡邊一共是兩段： 前一段是教化八王子堅固阿耨多羅三藐三菩提，最後成佛的一位是燃燈如來，這是一段。第二段，就說到彌勒菩薩的因緣。「八百弟子中」， 這個妙光菩薩他有八百位弟子。 看經上說， 妙光菩薩， 當然那不是凡夫的境界，那是很高的境界了。就從表面上看，也應該是法身菩薩以上的境界了。他教化八百位弟子，這應該是說出家的比丘，或者是菩薩比丘。當然沒有說每一個弟子的情況， 沒有說， 就單說其中的一位。「有一人號曰求名」， 大家都稱呼他叫做求名， 應該是另外有一個名字的，「求名」 是後來給他的稱呼。因為什麼叫做求名呢？ 「貪著利養」， 這位法師、 這個比丘， 他不能專心地修學聖道， 他愛著 「利養」， 世間上的財富， 歡喜這些東西。 但是他是出家人，他還是要「讀誦眾經」的， 雖然是讀而又誦， 誦了多少部經典， 但是不夠通利，不是通暢流利， 就是誦誦地到時候就忘記了， 誦不下去了。「多所忘失」， 很多的地方就忘掉了，不記憶了。那麼這就是他讀誦眾經、修聞思修的這種修行，被貪著利養這樣的思想損害了、傷害了，所以多所忘失。因此，就稱他為、號之為 「求名」， 是這樣。「是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養、恭敬、尊重、讚歎。」前面一段是說他的一面，說他不是純淨的修行。如果在賢聖的位次上看，這應該是在外凡位。外凡位，就是眼耳鼻舌身意不是完全能與道相應的，就是有的時候向外攀緣，就是這樣子。但是外凡位又不決定完全都是這樣子，但是他既然有了這樣的行為，那就肯定他是外凡位，但是他又不全是這樣子。「是人亦以種諸善根因緣故」， 這位求名菩薩， 他也是因為栽培了很多很多的善根的關係， 所以能 「得值無量百千萬億諸佛」， 能遇見佛。 遇見了佛， 又能夠 「供養、 恭敬、 尊重、 讚歎」， 又繼續地栽培善根了， 所以他到釋迦牟尼佛這個時候，他是一生補處的等覺菩薩了。後邊說這是彌勒菩薩。我們在家的佛教徒、出家的佛教徒，只要是初發心、在外凡位的時候，就是有的時候三業清淨、與道相應，但是有的時候就不能。也可能是外邊的雜染的因緣的誘惑太強了，或者是內心裡面一個時期的煩惱種子的活動太厲害，自己微小的道力不能控制，就會有這樣的情形了。有這個情形呢，但是他也不會永久這樣，過一個時期他就會回頭了；這個正念，這個戒定慧的正念又會強起來，強起來就會清淨地用功修行了。所以六道輪迴這個事情，就是非佛教徒有的時候也會作善，外道也會修禪定、修善法、會生天，會生到色界天、無色界天，也有這個情形。就是佛教徒，因為一時的放逸做了很重的惡事，也跑到三惡道去了。就是善而後又惡，惡而後又善，就是這樣的變動。這樣變動，在一個人自己內心裡面看，也有時候理智會和自己的煩惱在作戰，自己在那裡作戰，有的時候理智勝了，有的時候煩惱戰勝了。究竟誰是最後勝利的呢？如果是非佛教徒，那就是一直地在那裡作戰了，從三惡道出來也可能會跑到天上去了，跑到天上回來又跑到三惡道去，就是這麼互有勝負地、無止境地延續下去。若是佛教徒呢，就不是。佛教徒有的時候也會煩惱戰勝了、貪瞋戰勝了，但是有的時候貪瞋也失敗了，也是這麼戰，但是最後勝利的是戒定慧，佛教徒是這樣子。所以從這一段文上看， 也就是 「亦以種諸善根因緣故」， 他就能 「得值無量百千萬億諸佛」， 遇見了這樣殊勝的因緣的時候， 他的善根繼續地栽培， 這個力量就勇猛起來了，煩惱就被降伏了、就被消滅了。煩惱賊被消滅了，以後永不退轉，就是堅固阿耨多羅三藐三菩提了。所以世間上有善也有惡、有惡也有善，但是來到佛法以後，雖然初開始也有這些反覆的現象，但是最後勝利了，還是清淨的善法有力量，不是煩惱。煩惱雖然有的時候好像很有力量，但是終究它是要被打垮了，還是清淨的善根功德最後勝利了。最後勝利的才算是勝利，暫時的勝利不是真實的。在這裡可以感覺到，有這樣的意思在裡邊。這個文上，彌勒菩薩已經到了等覺的身分，文殊菩薩在大眾之中說他過去的事情是這樣，連阿羅漢心都不會動，何況到了等覺菩薩。這也是一方面警戒後來的人，應該勉勵；也等於是告訴道心不太強的人，給他一個希望，你不要認為 「我的道心不是太好， 恐怕沒有希望得無生法忍了」， 不是， 你還是有希望的，這裡面也可以這樣去體會的。「得值無量百千萬億諸佛， 供養、 恭敬、 尊重、 讚歎」， 遇見佛了， 真是一個好機會，能夠供養、恭敬、尊重、讚歎。這裡面就是身語意三業在栽培善根了。
彌勒當知，爾時妙光菩薩豈異人乎？ 我身是也；求名菩薩，汝身是也。這底下 「結會古今」， 把古時候的人和現在的人來會通一下， 會合一下。「彌勒當知」， 文殊菩薩說到這裡又招呼彌勒菩薩： 你應該知道， 那個時候的 「妙光菩薩豈異人乎」， 豈是別的人嗎？ 「我身是也」， 就是文殊菩薩。「求名菩薩」 是誰呢？ 「汝身是也」， 就是你。這裡面，另外一個應該是前後文的正意；去讀這個前後文，它的正意應該是解釋：彌勒菩薩在釋迦牟尼佛的佛教裡邊身分是很高了，就是一生補處，佛為他授記，他將來在這個世界要成佛的。他的身分很高了，他還有疑問，他要向文殊菩薩請教。文殊菩薩並不是這裡的一生補處的菩薩，怎麼會去問文殊菩薩呢？可能會有人有這樣的疑問。現在這裡面一看呢，哦！彌勒菩薩原來過去時代是文殊菩薩的弟子，是文殊菩薩的學生，文殊菩薩是他的老師，所以今天當然他去請問老師，這是名正言順，這是合道理的。不過過去時代彌勒菩薩也親近過日月燈明佛，也聽過說《法華經》的，像彌勒菩薩那麼高的身分，他的宿命通也是很高的，能夠不知道嗎？照理說也會知道。知道呢，就是前面那個頌文上說的意思了：那就是現在的法會大眾，大家的心情都是要由文殊菩薩來回答這個問題，這個機不在彌勒菩薩這裡，所以彌勒菩薩還要請文殊菩薩來決疑，來回答、解釋這個問題的。
今見此瑞，與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。」這是 「分明判答」。 前面第一段是 「惟忖答」， 然後舉過去世的事實， 有略舉過去的事實、有廣舉。這都說過去以後，最後結束這一段文，又提要，分明地回答這件事。「今見此瑞， 與本無異」， 現在看見釋迦佛此土的六瑞、 彼土的六瑞，「與本無異」， 與古時代的日月燈明佛說 《 法華經 》 現出的瑞相， 是無兩樣的， 無差別的。「是故惟忖」， 所以我思惟思惟、 想一想。「今日如來當說大乘經」， 也和日月燈明佛一樣，也要說大乘甚深的一佛乘的妙法，名之為妙法蓮華經，這部經是教菩薩得無上菩提的，是佛所護念的境界。這是很分明地作一個結論，就肯定是這樣子了。這可是看出來，文殊菩薩這些聖人解答問題的方法，先簡單地、謙讓地說一說，然後再詳細地說出來事實，最後再作一個結論，聖人說話是這樣的。
爾時，文殊師利於大眾中欲重宣此義，而說偈言：前面說過了，這底下文殊菩薩在大眾之中，「欲重宣此義」，再重新說一遍，說出這個道理， 而是用偈頌說的，「而說偈言」。
「我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧。偈頌裡邊把 「惟忖答」、「略舉曾見以答」 都省去了， 就直接頌這個 「廣舉曾見以答」。 分兩段， 第一段 「頌一佛同」， 最初的日月燈明佛。文殊菩薩說：我憶念過去無量無邊不可思議阿僧祇劫之前，那個時代，無量無數劫，有佛是人中之尊，名號叫日月燈明如來。「世尊演說法」， 他為當時的大眾演說佛法， 他度化了無量無邊的眾生、 無數億的菩薩，「令入佛智慧」， 使令他們開示悟入佛智慧了。
，頌一佛同的文很多，這裡面就簡單地這樣說了一下。
佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。這底下是第二段 「頌最後佛同」， 最後一位日月燈明佛， 也是同於釋迦牟尼佛說 《 法華經 》 的。 分成三段， 第一段 「頌曾見事與今已同」。日月燈明佛沒有出家的時候，他有八個王子，他有這麼多的兒子。這八位王子都不是平凡的人， 都做了轉輪聖王了。 但是，「見大聖出家」， 見日月燈明佛出家，得了阿耨多羅三藐三菩提了，所以隨著父親也去出家修梵行，也去修學聖道。這是頌已同，就是釋迦牟尼佛出家了以後，羅睺羅也隨著出家了，就是這樣意思。
時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別。出家了以後， 當然按前面的次第， 一佛同的， 也就說到 《 華嚴經 》， 由頓而漸，說到很多很多的法門，然後才說《法華經》的，但是這個都略去了。這是「頌曾見事與今現同」， 與現在釋迦牟尼佛說 《 法華經 》 前面的序是相同的。「時佛說大乘」， 那個時候日月燈明佛說大乘經， 名字叫無量義經， 於諸大眾之中，「而為廣分別」， 說了很多， 其中說了很多的。 就從一個無相的法門，開出來無量無邊的法門，就是於一佛乘分別說三了，這樣意思。
佛說此經已，即於法座上，加趺坐三昧，名無量義處。前面是說法瑞，說《無量義經》是說法瑞。這底下說，佛說此《無量義經》圓滿了，「即於法座上， 加趺坐三昧」， 沒有散會， 沒有說作禮而去， 佛就繼續在法座上入了三昧了，叫做「無量義處」三昧。這是入定瑞。
天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊。入定瑞之後， 又天雨四華， 同時還 「天鼓自然鳴」， 不需要人來敲， 它自然就鳴了， 不鼓自鳴。 這一句話在前面長行裡面沒有的。「天鼓自然鳴」， 不用人來敲，這表示釋迦牟尼佛出定以後，說法的時候也是無問自說，無問自說，表示這個意思。「諸天龍鬼神， 供養人中尊」， 為什麼要天雨華、 又天鼓自然鳴呢？ 這是諸天龍鬼神供養佛的，也可以這樣解釋。或者說，前面天雨曼陀羅華是雨華瑞，這底下「諸天龍鬼神，供養人中尊」是眾喜瑞，也可以，不過不太明顯。
一切諸佛土，即時大震動，佛放眉間光，現諸希有事。「一切諸佛土，即時大震動」，這是地動瑞。但是前面的文是說「而此世界，六種震動」， 現在這說 「一切諸佛土， 即時大震動」， 這地方好像有一點不同。或者這樣解釋，就是在日月燈明佛的世界裡面，一切的地方都大震動了，這麼解釋也可以。 不過是 「一切諸佛土」，「諸佛」 這裡面也有事情。 這一個世界只有一位佛，若是說有很多佛，那麼就是不同了。或者說萬八千世界佛土都震動，也是可以。「即時大震動， 佛放眉間光， 現諸希有事」， 地動以後就是眾喜瑞， 眾喜瑞以後佛又放眉間的光明， 照東方萬八千世界。「現諸希有事」， 就是總結前面的六瑞， 這麼多的六瑞總結一句叫做 「諸希有事」。
此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處。這底下是他土的六瑞，也是同的。日月燈明佛的眉間光，普照東方萬八千佛世界；眉間的光明，是此土六瑞最後一瑞，也是他方六瑞的總瑞，因為不放光就沒有那些事情了。在光明之中，就顯示出來彼佛世界的一切眾生，「生死業報處」。「業」 是生死的因，「報」 就是生死的果報， 這樣講。 這個 「處」， 或者當一個歸趣的意思； 生死的業因， 歸趣於果報。 因能感果， 就是 「處」， 就是歸趣的意思。或者說這個「處」當一個道理講，佛的十種智力都叫做處。第一個叫「處非處智力」， 這個 「處」 就是當個道理講。 那就是說善惡業， 善業就得善報， 惡業就有惡報， 有這個道理的， 所以叫 「業報處」。 或者是 「處」 是個處所， 這個處所就是欲界、色界、無色界；眾生造了罪業、福業、不動業，那麼就在這三界內受生死果報，這是一個受生死果報的處所。在佛的光明中，看見他方佛世界眾生的生死業報處，那麼這是一個苦惱的境界，正是佛的大悲心所緣的境界，要度化這一切眾生的。
有見諸佛土，以眾寶莊嚴，琉璃頗梨色，斯由佛光照。前面也不見這個話。說是在光明中看見諸佛的世界，裡邊有的佛世界是眾寶莊嚴的世界， 是有琉璃的寶， 有頗梨寶， 有種種珍寶的顏色。「斯由佛光照」，本來看不見的，看見了是由佛的光明的普照才看見的。不過國土雖然是眾寶莊嚴，但是若是有三惡道，那還不能說是淨土。淨土，就是只有人天的善道，而沒有三惡道，才稱之為淨土。
及見諸天人、龍神夜叉眾、乾闥緊那羅，各供養其佛。在佛的光明中，看見他方世界還有天，很多的天、很多的人，還有龍神，
，還有乾闥婆、緊那羅，
，他們都去供佛。供佛，這就表示這麼多的眾生裡邊，他們有善根。或者是供佛表示有成佛的善根，正是說《法華經》的因緣了。
又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙。這下面，是在佛的光明中看見他方世界的佛，怎麼看見的？什麼樣子呢？「又見諸如來」， 很多的佛。「自然成佛道」， 不是很勉強、 很辛苦的， 就是很容易地就得成無上菩提了。這句話呢，佛若是來到凡夫的世界示現成佛，當然是他已經在清淨的世界成佛了，他再來凡夫世界示現成佛。那麼已經是佛了，他再到凡夫世界成佛，當然那是一個表面上的事情，那不是一個很難的事情。若你原來是個生死凡夫，你現在要修行成佛， 那真不是容易了。 所以這個地方說 「自然成佛道」， 也可以這樣解釋。其次，就從真實上來講，不是說示現的；真實來講，修行的事情，所謂有凡夫、有聖人，凡夫想要修學聖道的確是很難，因為凡夫這個時候煩惱還在活動，他有排斥、有排他性，排斥這個戒定慧。煩惱在活動的時候，戒定慧就不安了，所以你要努力地加強戒定慧的力量去降伏煩惱，你非要自己努力不可，不是自然的，所以那是辛苦了。假設你已經入了聖道，已經得初果了，或者是已經得無生法忍了，你的聖慧，聖人的無漏的大智慧已經成就多少了（雖然還不圓滿， 但是已經成就多少了）， 那個時候的修行就比較容易， 那就容易了。因為雖然初入聖道的人他也有煩惱，他還是有貪心、瞋心，也還是會有的。徒弟不聽話，這個師父雖然是聖人，心裡也不高興，所以還是有一點瞋心的。見煩惱，我們就論這個初果聖人，見煩惱雖然消滅了，但是愛煩惱還在。在家居士也可以得初果，在家居士有初果，他也可能修梵行，也可能有一個家，他也可能做很多事情，也可能是做生意，也可能是做官的，他的愛煩惱、瞋煩惱那是隨時會活動的，但是他也是有畢竟空、無我、無我所的智慧，隨時這個智慧也可以出來，也可以拿出來活動；隨時也可以隱沒、不活動了，煩惱賊也出來活動，當然和凡夫又不同，不完全相同的。因為聖人他無論如何，他不會有惡心，不會的；當然還是有煩惱，就是不會很重。《大毘婆沙論》上也說到，這個國王或者是什麼惡人，對於大阿羅漢不禮貌，或者有什麼苦惱的事情，這阿羅漢的徒弟有得聖果的也會有多少分別，也看出來。那麼就是也還有貪瞋的煩惱，但是他的聖慧隨時會出來活動、降伏煩惱的。這是說在家居士的初果，當然煩惱隨時會活動。若是出家的比丘證了初果以上，在廟上、在一個寺院裡邊，阿蘭若處，那當然是在家居士的初果不能比，因為他的煩惱不會太多，偶然地也會有一點，但是少，很少。有的時候會說一個譬喻，說是聖人的煩惱，它一起來很快就滅了。怎麼樣情形呢？說是把鍋燒紅了，燒紅了滴上去一滴水，這一滴水在紅的鍋裡面很快地就乾了，就沒有了。聖人他心裡面一時地失掉了正念，有了貪心了，他很快地就把這個貪心息滅了。就像一個強壯的人走路，忽然間跌倒了，他周圍看看有沒有人看到我，很快就起來了。聖人也是，他這一念心就是這樣，那和凡夫有煩惱不同。凡夫來了貪心、來了瞋心，很久很久它都不去掉，去不掉，貪還在、瞋還在那裡。但是聖人不是，很快就沒有了。所以入了聖位以後的人，他們修行是容易的，因為煩惱的力量薄弱了，就容易修行。「自然成佛道」， 就是入了聖位以後就容易。 假設是到了第八地， 或者不要說第八地，就是到了法身菩薩以上的境界的時候更容易，更是容易了。到了等覺菩薩的時候，他若是把腿子盤起來，或者立在那裡也是一樣，他這個正念一提起來，「自然成佛道」， 那是很容易的， 不是一個難事。 最難最難的，就是初發心的時候，這時候是最難的。「又見諸如來， 自然成佛道， 身色如金山， 端嚴甚微妙」， 這個 「自然成佛道」是內心裡面的世界，現在表面上看，這位成佛的他的身體上的光明像金山似的。「端嚴甚微妙」， 端正莊嚴， 那是非常微妙的、 極微妙的境界。
如淨琉璃中，內現真金像，世尊在大眾，敷演深法義。這底下說個譬喻。「如淨琉璃中， 內現真金像」， 像那個清淨的琉璃寶裡面現出一個真金的佛像，那麼看上去是更美了、更莊嚴了。「世尊在大眾， 敷演深法義」， 日月燈明佛放了光明， 照東方萬八千世界，那麼多的世界裡面看見佛那麼莊嚴，在大眾裡面敷演甚深圓頓的法門，講《華嚴經 》。 這是殊勝的境界。
一一諸佛土，聲聞眾無數，因佛光所照，悉見彼大眾。「一一諸佛土， 聲聞眾無數」， 這底下頌彼土的四眾得道的境界， 前面是說轉圓頓的法輪。這底下說，每一個佛世界，那裡面還不單是大菩薩聽聞圓頓法門的事， 還有聲聞， 聲聞眾也是很多的， 聽佛說 《 阿含經 》 了。「因佛光所照，悉見彼大眾」， 因為日月燈明佛的光明所照， 就看見了彼世界的大眾， 很多的比丘在那修行。前面是說聲聞，說聲聞也就包括了辟支佛的根性在內了。
或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠。這個話也或者說是包括比丘、比丘尼，說了比丘，也就應該有比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾了。在山林裡邊寂靜處，遠離城市，在那裡精進地修行，能夠守護清淨的戒法，就像一個人保護他的明珠似的，不令它失掉了。這也可以說是屬於轉四諦法輪之內的。或者把它就算在菩薩；前面說聲聞是說《 阿含經 》，這底下說他是說 《 方等經 》、《 般若經 》 也可以， 那麼有的菩薩做了比丘了， 在山林中精進持淨戒，猶如護明珠。
又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。「又見諸菩薩， 行施忍辱等」， 做這個施波羅蜜、 忍辱波羅蜜等，「其數如恆沙」 那麼多，「斯由佛光照」。
又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。「又見諸菩薩， 深入諸禪定」， 前面忍辱， 這底下就是禪定，「深入諸禪定，身心寂不動」， 身心都寂靜、 寂然不動， 不散亂，「以求無上道」。
又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。「又見諸菩薩， 知法寂滅相」， 前面禪定， 這底下就是說般若波羅蜜了， 知一切法寂滅相。「各於其國土， 說法求佛道」。前面，「或有諸比丘， 在於山林中， 精進持淨戒」， 後邊說 「行施忍辱等」，這加起來是四個波羅蜜，後邊是一個禪波羅蜜、一個般若波羅蜜，就是諸菩薩行六波羅蜜， 這正可以比擬佛說 《 方等經 》、 說 《 般若經 》 的事情。 這也就是同於現在的他方，釋迦牟尼佛的光明照東方萬八千世界的境界，也同於釋迦牟尼佛一代說法裡面的方等、般若的事情，就是引古證今，佛佛道同了，是這樣意思。
爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜， 各各自相問：『是事何因緣？ 』前面是頌現瑞是同的，古代和現在是相同；這底下「頌疑念」是相「同」的。「爾時四部眾」， 就是比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷， 可以這麼講。「見日月燈佛， 現大神通力」， 放大光明， 此土、 他土的六瑞的境界，「其心皆歡喜，
，彼此相問。
，為什麼現這麼大的瑞相？ 目的何在呢？這樣問。這是疑念。
天人所奉尊， 適從三昧起， 讚妙光菩薩：『汝為世間眼，一切所歸信，能奉持法藏，如我所說法，唯汝能證知。』世尊既讚歎，令妙光歡喜，「天人所奉尊， 適從三昧起， 讚妙光菩薩： 汝為世間眼」， 這底下就是 「頌因人說法」， 就是 「頌曾見事與今當同」。 因為佛說 《 法華經 》， 現在還沒說， 所以是 「當」， 是將來的。 前面是 「與今現同」， 現同只算一個現瑞序、 一個疑念序，但是發問與答問這兩件事沒有提，沒有提就是隱含在裡邊了，隱藏在裡邊的意思。
，或者是天，或者是人所恭敬的世尊，就是日月燈明佛。「適從三昧起」， 剛從三昧出來。 這就 「讚」 歎 「妙光菩薩： 汝為世間眼」， 你是世間一切眾生的眼睛。眾生是沒有眼睛的、都是盲，眾生為無明所盲，不知道什麼是善、什麼是惡，什麼是凡、什麼是聖，不知道真俗二諦，種種的事情都不明白。 你是世間上的眼， 是大光明， 世間上一切眾生的燈明。「一切所歸信」，是一切眾生所歸依的、所信仰的。前面說 「為世間眼」， 為眾生的眼睛， 這表示他本身的道德很高。 若 「一切所歸信」呢，那就是與眾生也是有緣。雖然你有道德，但是與眾生無緣，還不能說是歸信的；這表示他與眾生有緣。「能奉持法藏」， 你能夠奉持法藏。「法藏」， 就是佛為眾生所宣說的佛法。
，有其他一切的 … …，佛出現世間一代所說的一切的佛法。這裡面說所謂佛法，就是語言文字的教法。下邊說是「如我所說法，唯汝能證知」， 那就是證法。 一個是教法， 一個是證法。「證法」 就是第一義諦， 第一義諦的真理， 那不可思議境界；「教法」 是語言文字的佛法。一個教，一個證。你能奉持這個法藏，這當然要是得陀羅尼的人才可以，不然就都忘失了。說是我們一般的凡夫，勉勉強強地也可以去互相地學習佛法，但是要依靠經，白紙黑字、要有書本才可以。若沒有經論了，我們現在的世界若沒有書本這些經律論，佛法很難流通的。但是大菩薩不是這麼回事，大菩薩不在乎這一點，因為他那個清淨心裡面能奉持一切法藏。「如我所說法， 唯汝能證知」， 大菩薩境界， 這是讚歎妙光菩薩， 他不但是能奉持語言文字的佛法，他不依賴經本子的，他不依賴本子的。他不但是這樣子，他就是佛言說所表達的那個第一義諦；說是言說表達的，但是也是無言說境界了。「唯汝能證知」， 只有你能如實地證悟了， 你能這樣子。 這個證相的佛法他也能奉持，這當然要法身菩薩以上的境界。「世尊既讚歎， 令妙光歡喜」， 日月燈明佛這樣讚歎妙光菩薩， 妙光菩薩心裡面歡喜，「令妙光歡喜」。 當然是妙光菩薩因佛的讚歎， 他可以很順利地負起這個責任，可以弘揚佛法、廣度眾生了。
說是法華經，滿六十小劫，不起於此座。所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。「說是法華經， 滿六十小劫」， 所以那個科文 「壬二、 頌時節」， 應該提到上面這一句來，「說是法華經」 那一句， 應該提到那裡。 這一句就是日月燈明佛讚歎妙光菩薩之後，就「說是法華經」了，就宣說《 法華經 》了。「滿六十小劫」，說了 《 法華經 》， 要用了這麼多的時間。「不起於此座」， 這六十小劫之內也沒有起座。這也是不可思議。欲界天 （我們這是想到哪裡說到哪裡）， 譬如說欲界天天上的人， 他們不需要到廁所去，他們不用；他們的飲食不需要排泄，所以若是坐在那裡就是一直可以坐在那裡。但是在地面上的人不是的，地球上的人，我們這個情形不是的，是要有排泄。但是日月燈明佛他「滿六十小劫，不起於此座。所說上妙法，是妙光法師， 悉皆能受持」， 他說的 「上妙法」， 最高上的、 最微妙的法， 這個妙光法師他都能夠受持而不漏失的，他不需要有個本子，他心裡面就能記憶得住。