次復有佛亦名日月燈明，次復有佛亦名日月燈明，如是二萬佛，皆同一字，號日月燈明，又同一姓，姓頗羅墮。文殊菩薩的回答， 一共是分成四段： 第一段是 「惟忖答」， 這已經講過了；第二段是 「略舉曾見以答」， 也說過了； 第三段是 「廣舉曾見以答」。「廣舉曾見以答」 裡邊分成三科， 第一科是 「引一佛同」， 引古代的日月燈明佛說法， 和釋迦牟尼佛也是相同的， 這一段也說過了。 現在是第二段，「引二萬佛同」。「次復有佛」， 第一位日月燈明佛以後， 又有一位佛 「亦名」 為 「日月燈明」如來的。「次復有佛亦名日月燈明， 如是二萬佛」， 就這樣子一位佛一位佛次第地出現世間，有兩萬佛，「皆同一字，號日月燈明」如來的。這樣這個「字」和「號」，相同的用法，在這裡是這樣子。「又同一姓」， 佛成佛了的聖號， 佛法中的名字叫做日月燈明。 現在又說他在家的時候、 俗家的姓， 就是那個種族的姓。 姓什麼呢？ 「姓頗羅墮」， 姓這個姓。「頗羅墮」， 翻到中國話翻個 「辯才」， 就是他說話、 說明道理的時候， 他有很圓滿的智慧， 能把話說得很圓滿的， 所以叫做辯才。 也翻個 「滿語」， 圓滿的語言。 滿語和辯才， 詞是不一樣， 含義應該是相等的了。 也翻個「利根」， 利根，也就是表示他有智慧的意思。但是這是一種姓，這個族裡邊很多的人都是這樣的姓，現在這位日月燈明佛他是這樣的姓，他出於這個宗裡面，出於這個族裡面的。
彌勒當知，初佛後佛，皆同一字，名日月燈明，十號具足。這是文殊菩薩招呼彌勒， 告訴他，「當知」， 初一位日月燈明佛， 後來的日月燈明佛， 皆同一個字。 前面說「號」， 這裡說「字」， 這個「字」和「名」和「號」都是相同的用法了， 名叫做日月燈明。「十號」 也都是具足的。
所可說法，初中後善。這麼多的日月燈明佛，他們為眾生所說的佛法，都是初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相的，也都是為求聲聞者，怎麼怎麼的，都是這樣子。
其最後佛，未出家時有八王子：一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名增意，六名除疑意，七名響意，八名法意。是八王子，威德自在，各領四天下。是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所植諸善本。「其最後佛， 未出家時有八王子」， 前面是引兩萬佛， 這底下是引最後一位日月燈明佛， 他的出現世間度化眾生和釋迦牟尼佛也是相類似的。「其最後佛」，沒有出家的時候有八位王子；他沒有出家的時候他是王，他還有兒子的，有多少呢？ 「有八」， 有這麼多， 八位。釋迦牟尼佛，在《涅槃經》上看，是有三個兒子，在其他的經論上不明顯地說出來，只是羅睺羅是最出名的，其他的兩位都不十分太明白。不過其中有一個善星比丘，在《涅槃經》上也說得很清楚，另外一位不是太明白。現在說日月燈明佛有八位王子。這上面說是 「曾見事與今已同」， 這是說已經過去了的事情， 和現在釋迦牟尼佛是相同的，就是有兒子是相同的。日月燈明佛在家的時候有兒子，釋迦牟尼佛也是有兒子的，彼此是相同的。這裡邊的意思，日月燈明佛是有八個兒子，釋迦牟尼佛或者說有一位，或者說有三位，數目是不一樣，但是有兒子是相同的；只是這樣表示相同，也不必說完全都要相同。這裡邊，文殊菩薩引古代的佛說法的大意與釋迦牟尼佛也是相同，只是取這一點，其他的事情大概地相同就好，不必說是完全都是一樣的。「有八王子： 一名有意， 二名善意」， 八王子的名字， 只是窺基法師他有一點解釋。 他解釋：「有意」， 就是表示大智慧的意思；「善意」， 是表示大慈悲的意思，對任何人都有善意。起名字這個事情，就是他自己歡喜，或者自己起的名字，或者父母師長起的名字，只是一個希望，當然有道德的人可能有名也有實，不單是假名。這是前兩位。第 「三名無量意」， 第三個叫做無量意， 第 「四」 個名叫做 「寶意」。「無量意」怎麼解釋呢？就表示他的智慧能通達很多很多的事情，就是博學多聞、很有知識， 知識很豐富的， 叫做無量意。「寶意」， 是通達一切法空， 是寶。 通達一切法空是最尊貴的一件事，當然這是屬於聖道，所以是寶。「五名增意」，「增意」， 就是這個人常能夠栽培善根， 使令他的善根逐漸地增長、 逐漸地有進步， 所以叫做增。 第六個名叫做 「除疑意」， 就是他的學問很博， 不斷地修行， 他能破除人家的疑惑， 就是所謂破惡；「增意」 是進善， 這裡是破惡。「七名響意， 八名法意」，「響意」 是什麼呢？ 就是這一位王子， 他觀察世間的一切有為法，都像空谷裡面的音響似的，都是不真實的，空谷傳聲似的，不是真實的， 都是虛妄的， 他有這樣的智慧觀察。「八名法意」， 這個 「法」 就指第一義諦說的了， 能通達第一義諦的法。 前面 「響意」 是通達緣起如幻如化，「法意」就通達真諦、勝義諦，這樣解釋。窺基大師這樣解釋，解釋的也是很好。「是八王子， 威德自在， 各領四天下」， 這八個王子是怎麼樣的情形呢？ 他們有大威德，在世間上沒有壓力，他心情是很自在的、很快樂的，是這麼樣的一個人。「各領四天下」， 每一位王子他們都能統治四個天下 （四大部洲）， 他能管理這麼大的世界，各領四天下。「各領四天下」這個地方，就有一個問題。四天下只能夠出現一個轉輪聖王，金輪王能統領四天下，同時這一個四天下裡面不可能有第二個輪王的。八個王子各領四天下，這個話怎麼講呢？窺基法師的解釋，是前後次第；第一位王子統領四天下，後來又退位了，後來第二、第三……，這樣子各領四天下。這是窺基法師這樣解釋。「是諸王子， 聞父出家， 得阿耨多羅三藐三菩提， 悉捨王位亦隨出家」， 這底下又說他們出家。他們在家的時候，能統領四天下、做金輪王，這麼大的威德自在的境界。是諸王子聽說他父親出家修道，修學聖道成功了，得無上正等正覺了， 就感覺到出家的高貴。「悉捨王位」， 他們也就向他父親學習， 就棄捨了王的位， 這個大位不要了， 棄捨了。「亦隨出家」， 也隨著他父親出家去了。人的心情總是捨劣取勝，我感覺這件事是鄙劣的、不值得尊重的，我就棄捨它；有更好的、更殊勝的事情，我去學習、我去成就它。這樣子王位棄捨了、出家修道，這表示他的思想拿王位不當一回事，輕視這個王位，重視聖道，所以肯出家修行。若有這樣思想，當然就會這樣做了。如果認為王位很可愛，那當然是不能棄捨了。像釋迦牟尼佛，我們也知道，他也是棄捨了王位，然後出家修行。這也可以為後代的佛教徒有一個很明白的啓示：就是世間上事情，都是應該容易放下的；連王位都可以棄捨， 還有什麼事情值得留戀的呢？ 可能也表示這樣意思了。「亦隨出家」， 出家就是放棄了世間的五欲， 欲的境界。「發大乘意， 常修梵行， 皆為法師」， 這個 「發大乘意」， 說出家， 出家以後他做什麼事情呢？ 「發大乘意」， 他是跟他父親學， 父親是佛， 佛就是大乘。 所謂說小乘，就是指阿羅漢說；阿羅漢大悲心不是那麼強，不是說沒有大悲心，就是不是那麼強。佛的大悲心是特別勇猛的，像釋迦牟尼佛成道以後，一直地各處去度化眾生，而不是一直在一個地方住，住在那裡。八王子，他在他的清淨心上也建立了大乘的一種意願，願得無上菩提，願度一切眾生， 所以要發大乘心。 發了心以後又怎麼樣呢？ 「常修梵行」， 他常能夠修清淨的德行。清淨的德行，就是戒定慧，或者是三十七道品，或者說六波羅蜜，常這樣自己也充實自己， 也去廣度眾生的， 所以說 「皆為法師」。 他們都以法為師，也能夠去弘揚佛法，為眾生的師範，所以稱之為法師。「已於千萬佛所植諸善本」， 說我們世間上小小有一點福報， 想要把這個福報的境界放棄都不容易，何況金輪王這麼大的境界？出了家以後能「發大乘意，常修梵行， 皆為法師」， 他有這麼好的德行， 是怎麼來的呢？ 「已於千萬佛所」，這是說他過去有栽培； 他已經在過去的時代，「千萬佛所」， 在那裡栽培過殊勝的「善本」， 殊勝的善根了， 所以今生就會有這種表現， 能夠棄捨王位的尊榮， 而能修學聖道的。「已於千萬佛所」， 佛是我們的善知識， 是我們最好的朋友， 我們能夠遇見佛，一切的佛教徒、一切眾生能遇見佛，我們才容易栽培善根的，容易栽培善根。因為佛能夠善巧地教化， 所以容易栽培善根。 而且佛是 「應供」， 是一切眾生、一切世間賢聖人的良福田，所以遇見佛，不管修福也好、修慧也好，是一個殊勝的增上緣，最殊勝的增上緣，所以說「已於千萬佛所植諸善本」。若是其他的呢，不一定，那就不一定。這是說這位佛有八王子，八王子在家的情形、出家以後的情形，讚歎他們的功德。這裡邊說釋迦牟尼佛有羅睺羅，在家的時候有這個兒子，也是相同的。這裡邊，可是有一個地方有點問題：就是這八王子是發大乘心的，這是菩薩境界了；羅睺羅，我們在經論上看，在《 法華經 》之前，我們看他很明顯的就是個阿羅漢，不能說他是大菩薩呀！智者大師解釋，說是在《法華經》的下文，給羅睺羅授記的時候，那也就知道羅睺羅原來也是大菩薩，那麼不就是和八王子是同一個種姓的人了，那也就是相同了，都是大菩薩。但是在《 法華經 》之前，沒有開迹顯本，當然就不知道，稱他是阿羅漢。
是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結加趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾。普佛世界，六種震動。爾時會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍，「是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。」這以下是 「曾見事與今現同」。 前面是 「曾見事與今已同」， 彼佛有八王子， 有兒子， 和釋迦牟尼佛有羅睺羅，這已經相同了。這底下是與現在的事情是相同的，現在的事情是什麼呢？ 這裡分兩科，第一是「現瑞同」，第二是「疑念同」，分這麼兩個。「現瑞同」 裡面分兩段， 第一段 「此土六瑞同」。「是時」， 這個時候這個日月燈明佛， 他得阿耨多羅三藐三菩提了， 他也要廣度眾生的。前面的一大段這個地方就沒有說，這是最後一位佛；引第一位佛的時候就已經說過了，這裡就不說了。「是時，日月燈明佛說大乘經」，這個經的「名」稱叫 「無量義」， 這個 《 無量義經 》 是 「教菩薩法」， 教菩薩成佛的法門， 是 「佛所護念」的一個微妙的法門。「說是經已， 即於大眾中結加趺坐， 入於無量義處三昧， 身心不動」， 前面說 《 無量義經 》， 這是說法瑞， 和釋迦牟尼佛也是相同的。 這底下，「於大眾中結加趺坐， 入於無量義處三昧， 身心不動」， 這是入定瑞， 也和釋迦牟尼佛說 《 法華經》前面的情形也是相同的。「是時，天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾」， 這是雨華瑞， 也是相同的。「普佛世界， 六種震動」， 這個地動瑞，也是相同的。「爾時會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛」，這是眾喜瑞，這個眾喜瑞也是相同的。「爾時，如來放眉間白毫相光， 照東方萬八千佛土， 靡不周遍， 如今所見是諸佛土」， 爾時日月燈明佛他也眉間放白毫相光，白毫相光也是照東方萬八千佛土，靡不周遍。
如今所見是諸佛土。所看見的世界，
，這也是相同的。前面眾喜瑞、放光瑞，這是與此土六瑞同；「如今所見是諸佛土」， 就是他土的六瑞也是相同的了。 這是現瑞敘，是相同的。
彌勒當知，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩，見此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣。這是第二 「疑念同」， 疑念這一部分， 也是和釋迦牟尼佛是相同的。 不過這裡邊只是說到菩薩，有二十億這麼多，這個數可是很大。這麼多的菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見到這個光明普照佛土，得未曾有，也是欲知此光所為因緣。就說到這裡為止，沒有提到是哪一位菩薩提出問題來請另一位菩薩回答，這裡面就含蓄在裡邊，沒有說；沒有說，也可想而知一定是有這麼一件事了，也是具足的。
時有菩薩，名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念，這是第三段，
。文殊菩薩說古代的日月燈明佛說《 法華經 》的事情， 是他已經看見了， 與現在釋迦牟尼佛 「當同」， 就是要過一個時間， 不是現在， 也是一樣的， 是這個意思。 這裡邊分成五科， 第一科是「因人說法同」。「時有菩薩， 名曰妙光」， 在日月燈明佛說 《 法華經 》 的法會上， 有一位菩薩名號叫做妙光，他有微妙的大慈悲的光明、大智慧的光明，種種無量無邊的光明廣度眾生的。 這位菩薩 「有八百」 個 「弟子」， 跟他學習佛法， 可能是跟他出家的，弟子有八百個人。這可見這位菩薩不簡單，有這麼多的徒弟。「是時日月燈明佛從三昧起」， 這個時候日月燈明佛原來是入於無量義處三昧， 現在 「從三昧起」， 就是從禪定、 從三昧裡面出來了。在三昧裡邊，那就是與第一義諦相應，或者說在他的清淨心裡面有無量無邊的法藏；他入定的時候，他的如理智也好、如量智也好，就是遊於無量無邊的法海，在那裡的。現在從禪定出來了，就是和當前的現象接觸了，可以這麼樣講。但是佛只是在那樣的情形下，有這樣的表現於外的差別的相而已，實在佛的內心沒有出入定的分別。從三昧起之後，「因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念」，因這個妙光菩薩說大乘經，這句話怎麼講呢？就是像後面〈方便品〉的時候，就是佛因舍利弗尊者說：「諸佛智慧甚深無量， 其智慧門難解難入」， 這個就是因舍利弗尊者而說。現在這裡呢，日月燈明佛是因妙光菩薩說大乘經，「名妙法蓮華，教菩薩法， 佛所護念」 的。 所以是 「因人說法同」， 也是因一個人而說法的。這裡邊說妙光菩薩和舍利弗是相同，這裡和前面的羅睺羅和八王子相同，也有相同的意思。舍利弗尊者也是個阿羅漢，怎麼能和妙光法師同呢？這裡邊的意思， 就是後邊的文： 八王子 「皆師妙光」， 都以妙光菩薩為師， 那可見是拜妙光菩薩出家的。佛在家的時候的兒子羅睺羅，是拜舍利弗尊者為和尚而出家的，這個事情也是有點相同。舍利弗尊者，在下面的文上看，也是大菩薩，當然和妙光菩薩都是菩薩，也可以說是相同的了。
六十小劫不起于座。時會聽者亦坐一處，六十小劫身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時眾中，無有一人若身若心而生懈倦。這底下是 「時節同」， 說 《 法華經 》 的時節也是相同的。日月燈明佛他因妙光菩薩說 《 法華經 》， 說了多大的時間呢？ 「六十小劫不起于座」， 要這麼長的時間內， 一直坐在那個座位上不起來， 來說《 法華經 》的，這麼長的時間。當時法會裡面聽法的人也坐在一個地方，也是六十小劫身心都不動， 身不動、 心不動， 聽佛說 《 法華經 》。「謂如食頃」， 就好像吃飯那麼大的時間， 時間不是很多。「是時眾中」， 這時候法會大眾裡邊， 沒有一個人 「若身若心而生懈倦」， 說我辛苦了、 坐不住了、 不能聽經了， 沒有這回事。 說到時間的問題。在經裡邊， 釋迦牟尼佛說 《 法華經 》， 我們讀這個 《 法華經 》 後邊文也有提到，從地涌出的菩薩讚歎佛，那是五十小劫，說五十小劫，大家就感覺到好像只有半天的時間。日月燈明佛說《 法華經 》是六十小劫，六十小劫，當然是相似的，是有點相似了。我們若是去計算這六十小劫，去計算它，看一看怎麼叫做六十小劫的話，也有可能會發生一些問題，就會有問題了。在這些《阿毘曇論》上，或者《大智度論》也提到：我們這個世界上，按我們娑婆世界，南閻浮提這個世界來計算這個時間，這個世界上是論成住壞空的；這個世界的成就叫成劫，成就了以後這個世界繼續存在叫住劫，以後不存在了的時候又破壞叫壞劫，完全壞了以後、沒有這個世界了叫空劫；成、住、壞、空，這四個劫。四個劫是中劫，成劫也是中劫，四個中劫合起來就是一個大劫。而這個中劫怎麼樣計算？有多長時間呢？它是分二十個小劫，一個中劫是二十個小劫。這樣說，四個中劫都是平等的，都是二十個劫，加起來就是八十個劫算一個大劫。二十個劫是小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫就是八十個劫，八十個小劫合起來是一個大劫。四個中劫，每一劫只有二十小劫。二十小劫的解釋，就是一增一減算是一個小劫。 但是 《 阿毘達磨雜集論 》，《 阿毘達磨集論 》 上， 一增一減叫做中劫。立出這個名字不一樣，不過這個也沒有關係。一增一減算是一個小劫，就是人壽從十歲的時候，人只能活到十歲左右，這個時候就開始增劫，就是百年增一歲、百年增一歲，也有可能增得快一點的。增到八萬四千歲以上，有可能無量壽。無量壽以後又開始減，減到八萬四千歲。然後又是百年減一歲，百年減一歲，又減到人壽十歲。就是一增一減，一增一減這叫做一小劫。但是世界成的時候，第一個劫只有減，只有向下減而沒有增。因為世界成的時候，這個世界非常地好，從光音天死掉了的人來到這個地球上，那個人也是無量壽，他只有開始向下減，只有減劫。這二十個劫的最後一劫，只有增而沒有減；最後這一劫，由十歲向上增，增到八萬四千歲，增到無量壽。這個時候大家都修禪定，修了禪定得了初禪以上，生到二禪以上；所有的欲界的眾生，連初禪的梵天，都跑到二禪天以上去了，所以這個時候只有增而沒有減了。中間的十八個劫，都是有增有減的。就這樣子計算，一共是有二十個劫。現在這說是 「六十小劫」， 就是超過了一個中劫； 超過了一個中劫， 這個住劫是二十個劫，住劫完了就是壞劫了，這個世界壞了，這是六十小劫。這裡面就有問題了：那個世界已經壞了，怎麼日月燈明佛還在那說法？大家「身心不動，聽佛所說， 謂如食頃」， 還有這個事情？ 所以這個可以知道， 這個世界的劫的計算，世界的情況不完全一樣的，不完全是一樣的。佛臨涅槃，佛要涅槃、還沒有決定的時候，佛對阿難尊者說，我們的本師釋迦牟尼佛對阿難尊者說：「得到四如意足的人， 他要住一劫或減一劫， 都是可以的。」這個話裡面什麼意思呢？為什麼不說是多住，住它六十小劫？不這麼說。住一劫就是一個中劫，因為這個世界只能存在這麼多嘛，再過了的時候這個世界壞了，你在這幹什麼呢？這裡沒有眾生了，在這幹什麼？所以只說是一個劫，或者說是減一劫。就是阿羅漢也是得了四如意足，他若想要長壽也是可以的。現在這裡面說 「六十小劫」， 這就可以知道不一樣， 這個世界與世界的劫不是一樣的。這是一個解釋。第二個解釋， 就是 《 法華論 》， 天親菩薩解釋 《 法華經 》 的 《 法華論 》， 這部書。這部書上他說：這裡說這個劫不能那麼計算，不能說是一增一減是一小劫，二十個劫算是一個中劫，四個中劫算一大劫，不是按那個計算的。那麼怎麼計算呢？ 就是按晝、 夜、 日、 月、 年， 叫做劫。 那麼「六十小劫」， 或者說是六十年，或者怎麼的；這就是天親菩薩解釋「劫」，這麼解釋。但是窺基大師解釋這個《 法華論》的意思，在這裡他也沒有確定地說出來「六十小劫」是六十天？是六十個月？是六十年？也沒有確定說。只是說這裡說這個劫，不能按照通常的計算成住壞空那個劫，不能那麼算。不過若那樣計算，時間就短了，不是成住壞空那麼長的時間了。這是說日月燈明佛說《法華經》的時候，是說了這麼長的時間，說的時候是不起于座的。「時會聽者亦坐一處」， 也是 「六十小劫身心不動， 聽佛所說」 的。這個法身菩薩，法身菩薩他的身體不是有漏的四大，不是有漏的；他是無漏的，無漏的地水火風，就是無漏的戒定慧的功德所成就的身體。所成就的身體，在肉眼上看，他也可以行住坐臥，但是在那個人的本身來說，那是無分別境界。所以，沒有說坐久了會痛，腿會痛，或者走路走多了，腿會痛，會疲倦，沒有這回事情。我們就是說得四禪八定的人，就是得欲界定、得未到地定的人，他若在禪定裡面的時候，他感覺這個身體如雲如影那樣子，好像有若無這麼一個境界；這是未到地定。若到了色界初禪、二禪以上的境界，他那個內心的境界，和散亂的人也不一樣了。譬如大家都坐在這裡聽經，不管我們怎麼誠心，我們時間久了這個身體就不對勁，但是有禪定的人就不同一點，他的身體就不同一點。若是得了聖道的人，他身體裡面有聖道的時候，那個身體和我們也是不同，和有禪定的人也還是不同，所以他坐久了也是不要緊。但是終究你是父母所生的有漏的身體，總是還是有時間性。阿羅漢得了四禪八定，當然是很了不起的人，但是和法身菩薩不能比，坐久了還是不行，也是不可以的。現在這裡面說：「六十小劫身心不動，聽佛所說，謂如食頃」，這裡邊的意思，當然是他聽佛說法的時候，這個法喜來滋養他的身體。人內心的歡喜，這歡喜也是一種飲食，也是一種飲食的。所以這種法樂能滋養他的身心，也就容易支持得久一點。加上佛的加持，也一定有佛的加持的力量，所以他們「身心不動，聽佛所說， 謂如食頃」， 就好像吃飯那麼大的時間。以前聽說一個小小的故事。就是一個砍柴的人到山裡面去砍柴，看見兩個人在那下棋。等到下棋下完了的時候，他一看看自己，他是拿著一個斧頭要砍柴的，這個斧把子都爛了。等到他回家去，都看不見他家裡的人了；後代的人說：「是，我們聽說很久很久以前，我們一個老人到山裡面失蹤了。」就是不同了。這裡面發現一個問題，就是那兩個人下棋是神仙，不是我們一般平常的人，也就是得了四禪八定的人，他們的時間和我們的時間不一樣。這個凡人去山上砍柴，看他下棋的時候，他能夠用他的時間，用神仙的時間，他也不知道過了多少年了，還在那裡看那個棋。這是一件事。說是釋迦牟尼佛到天上去為母說法，到了天上的時候，釋提桓因他就知道這個問題， 知道天上的時間和人間不同， 所以他就問佛：「世尊！ 你在這裡要為母說法、為我們諸天說法，你是用人間的時間？是用天上的時間？」所以他就知道這件事。 佛就說：「我用人間的時間， 不用天上的時間。 」 那麼這就是佛有這個自在力，我到不同的國土去，我願意用什麼時間就用什麼時間，我不用你的時間，我還用人間的時間。釋提桓因一聽佛說用人間的時間，釋提桓因就按人間的時間為佛準備飯，到時候也要吃飯。吃飯，諸天就看佛隔一會兒就吃飯，隔一會兒就吃飯，就是也有這個問題。剛才說那個普通人看神仙去下棋，他沒有這個自在力，他就是隨他轉了，隨那個神仙轉了，沒有這個自在力。就是佛有這個自在力，我可以願意怎麼決定就怎麼決定，不是隨他轉的。現在這裡面說，當然這裡面有佛的自在力。法會大眾聽佛說法的時候，當然裡邊有很高的程度的法身菩薩，那就不要說。主要就是父母所生的身體，你就是得無生法忍了，你這個身體還是不行，當然比凡夫強一點，但是時間太久也有問題。現在這就是有佛的自在力的加持，所以他就能夠「謂如食頃。是時眾中，無有一人若身若心而生懈倦」， 有這個加持力。不過另外有一個問題，就是「謂如食頃」而能夠經過六十劫，這個道理應該怎麼講法？這個三論宗是最擅於講這個道理了，三論宗就是一切法沒有決定性，這是三論宗最高明的地方。一切法沒有決定性——說是六十劫和如食頃來對比的話，如食頃是短，六十劫就是長了。而他的解釋呢，長沒有決定性，可以謂如食頃；謂如食頃也沒有決定性，可以是六十劫，就是沒有決定性。但是這種事情，理論上是那樣子，但是也要有那個大自在的人來調御、來控制才可以。說是我們凡夫，道理是那樣子，但是你試一試，你說讓六十劫謂如食頃你試一試，我們辦不來，就是我們沒有這個自在力。但是偶然地也會有這種事情。偶然地有這種事情呢，《 攝大乘論釋 》 上面有一個頌， 說是：「處夢謂經年， 寤乃須臾頃。」說是你睡覺的時候做夢，夢的時候過了一年了，從這裡到那裡，怎麼怎麼的，過了一年。可是睡夢醒了的時候，在須臾間，頂多有一刻鐘，時間不是一年。這就是夢中的一年，和醒了的時候的時間，也有長短的不同，但是互相不障礙，無障礙。我們做夢的時候有這個問題，但是不是我們有這個自在力，也不是的。唯有佛才能夠想要怎麼樣就可以怎麼樣，長的時間可以把它縮短，短的時間也可以延長，只要為那件事所需要，佛就能自在地變現。所以這裡面說，有佛的加持力，也是有聽法的人的誠懇心，心誠了的時候時間就短。說我們念佛不能一心不亂，怎麼回事？明白一點說，就是心不誠。你心若誠懇的時候，心就一心不亂。說是有的人能誠，他心能誠懇，能夠一心不亂，但是你念佛三昧沒有成功的時候，你的誠心只能有五分鐘，或者有三分鐘可以，你要一個小時內完全是誠心，辦不到。有誠心，還要不斷地練習才可以，不斷地去修行，時間久了，這個誠心，若一日乃至若七日一心不亂，都可以做到了。這裡說：「無有一人若身若心而生懈倦」， 聽法聽到這個程度， 真是不可思議了，這也是有善根的人，也是有佛的加持，所以有這種境界。這也就是等於是讚歎《法華經》有這種奇特的境界，是不可思議功德，我們應該誠心地去學習。
日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、 阿修羅眾中， 而宣此言：『如來於今日中夜， 當入無餘涅槃。 』「日月燈明佛於六十小劫說是經已」， 這底下是第三段 「唱滅同」， 唱滅， 就是宣布要入涅槃了，也是和釋迦牟尼佛相同的。
，說圓滿了的時候，
婆羅門、 及天、 人、 阿修羅眾中， 而宣此言： 如來於今日中夜， 當入無餘涅槃」，宣布入涅槃。說完了這個 《 法華經 》，「即於梵、 魔」，「梵」 就是色界天上的王， 梵天王；「魔」 是欲界天主， 就是魔王。「沙門」， 沙門是我們人世間， 不管是佛教裡面的出家人、 是外道的出家人， 統稱之為沙門。 沙門， 翻一個 「勤息」， 就是精勤地息滅惡法，要訓練自己常有清淨心，這是沙門。還有 「婆羅門」， 婆羅門翻個 「靜胤」， 也翻個 「淨行」。 翻個靜胤， 他是說他們是梵天的種姓，是梵天的後代。翻個淨行，就是他們也是有高尚的思想，也要修學聖道的，怎麼怎麼的。「及天、 人、 阿修羅眾中」， 日月燈明佛在大眾之中，「而宣此言： 如來於今日中夜， 當入無餘涅槃」 了。 日月燈明佛說了 《 法華經 》， 說完了， 他來到人間所應該做的事情做圓滿了，就走了。也就像我們前面解釋《無量義經》的意思：最初成佛為眾生說法的時候，於一佛乘分別說三，然後最後說《 法華經 》的時候，會三歸一，這個事情就做圓滿了。做圓滿了，所應度者皆已度訖，所以「於今日中夜， 當入無餘涅槃」， 於今天的中夜， 那麼就是在白天宣布的， 到晚間的中夜當入無餘涅槃，是這樣子解釋。「於今日中夜」， 佛入涅槃都是在中夜， 佛出家的時候也是中夜， 佛入涅槃的時候也是中夜。那麼這表示佛無論什麼事情都是合乎中道的，沒有過，也沒有不及，是這樣意思。或者說是夜間無明長夜，眾生在無明長夜裡面流轉生死，而佛在無明長夜裡面得大解脫了，所以入無餘涅槃。我們前面講過，「入無餘涅槃」， 其實佛最初得阿耨多羅三藐三菩提的時候，就是入無餘涅槃了。現在說是什麼入無餘涅槃呢？就是息化歸真的意思，就是他來到人間示現一個化身，這個化身事情做完了他就停下來了，停止了這個活動了， 所以叫做 「入無餘涅槃」， 是這樣意思。
時有菩薩，名曰德藏，日月燈明佛即授其記。告諸比丘：『是德藏菩薩，次當作佛，號曰淨身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。』佛在世間度化眾生，所應度者皆已度訖，他就要入涅槃；但是他還有一件事要做，就是要找一位大菩薩為他授記作佛，叫他在這個世界上還要負度化眾生的責任，來這裡度化眾生的。就是這位佛入涅槃走了，這個世界的眾生誰來度化呢？沒有人度化了嗎？不是的。「時有菩薩， 名曰德藏」，「德藏」，「德」 就是無量無邊的善法， 修學無量無邊的善法叫做德；「藏」 就是不失掉， 你成就了的善法不失掉就叫做藏。 這個是要到什麼時候才能做到這一點？一定要得無生法忍以後的菩薩才能做到。我們凡夫也能做一些善法，但是做了以後這個善法是不是能保持得住？那不一定，不一定的。所以大菩薩他成就的功德，成就就是成就了，成就以後不會再失壞的，所以叫做藏。「時有菩薩， 名曰德藏， 日月燈明佛」 就給他 「授記」， 這個 「授記」以後再解釋。「告諸比丘： 是德藏菩薩， 次當作佛」， 他以後在這個世界作佛，「號曰」 叫「淨身」。「淨身」， 就是他所有的煩惱都息滅了； 煩惱是染汙的， 沒有煩惱就是清淨， 清淨的功德身， 清淨的法身。「身」 當個依止義， 依止的意思。 這個 「身」也是個積聚的意思，也是個依止的意思，就是無量無邊的功德的依止處。積聚了無量無邊的功德，組成了一個清淨的身體，也可以名之為法身。這是這位菩薩成佛的名號。「多陀阿伽度」 翻到中國話就是如來，「阿羅訶」 翻個應供，「三藐三佛陀」就翻個正等正覺，就是佛的十號的前三個名號。不要再解釋了。
佛授記已，便於中夜入無餘涅槃。在這個地方，後面的頌文有不同的意思，長行裡面看不出來。這個地方說授記是同，就是同於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也為彌勒菩薩授記。釋迦牟尼佛入涅槃了以後，將來彌勒菩薩在這個世界成佛，也是相同的。我昨天看 《 佛說彌勒大成佛經 》， 我看那上面， 彌勒菩薩成佛以後， 很多很多的人隨著他出家。出家，當然這時候彌勒佛就為他們說法，其中一開始說幾句話， 彌勒佛他說法：「你們大眾各位來到這裡， 不是想要得天上的樂到這來的，也不是希求得現在的樂、現世的快樂而到這裡來的。是為什麼呢？為得常樂涅槃而到這來聽我說法的。 」 說了這麼三句話。 然後就說：「你們這麼多的大眾， 都是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦牟尼佛為你們說法的時候，釋迦牟尼佛種種的訶斥你們，無奈汝何！都不能夠改轉過來，叫你們能夠改過遷善、如法地修學戒定慧。無奈汝何！但是釋迦牟尼佛也還有善巧方便令你們栽培一些善根，所以今天，今得見我。」今天才見到彌勒佛，能見到彌勒佛。這一開始的時候，彌勒佛說了這麼幾句話，然後就為他們說法。龍華三會，第一會是九十六億，第二會九十四億，第三會是九十二億，這都是釋迦牟尼佛的弟子。這三會過去以後，彌勒佛才為他的弟子說法；彌勒佛成佛不就是這三會，還有很多的法會。這個意思，釋迦牟尼佛臨涅槃的時候，對於信佛的眾生還有這麼一個交代：將來彌勒佛在這個世界成佛，你們可以去親近他，有這樣交代。現在這位日月燈明佛是交代了德藏菩薩，說他將來會成佛，你們要跟他學習。「佛授記已， 便於中夜入無餘涅槃」， 就是息化歸真， 或者說捨應歸真， 這件事是究竟圓滿了，所以叫無餘。不過這個涅槃的意思也很多，現在也不要講。
佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫為人演說。日月燈明佛八子皆師妙光，妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子供養無量百千萬億佛已，皆成佛道，其最後成佛者，名曰燃燈。八百弟子中，有一人號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養、恭敬、尊重、讚歎。「佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫為人演說。」這底下是第二段 「明滅後通經」 的 「利益」， 說這個。 就是說日月燈明佛滅度以後， 在這個世界負責弘揚佛法是怎麼一個情況。 這裡邊分三科，「正明入滅」， 前面 「佛授記已， 便於中夜入無餘涅槃」。 第二段是 「明滅後通經」 的 「利益」。佛滅度以後， 妙光菩薩他受持 《 妙法蓮華經 》， 他在這裡弘揚佛法。 這個意思說，佛滅度以後，但是德藏菩薩成佛還沒有立刻就成佛，中間還有一段時間也還有人負責的， 就是由妙光菩薩受持 《 妙法蓮華經 》，「滿八十小劫」， 這麼長的時間內 「為人演說」。「日月燈明佛八子皆師妙光」， 都拜妙光法師為師父的， 聽他的教導。「妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提」， 妙光菩薩教化八王子， 教他們不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。修行的事情要自己努力，但是教導的人也的確有關係，所以這個地方加個「令」字，妙光菩薩令他堅固阿耨多羅三藐三菩提。這個地方我想講一個故事，我還是講喔，我心裡面不決定，我還是講這個故事。這個故事是在釋迦牟尼佛滅度以後，在優波鞠多尊者的時代發生的事情。就是那個時候有很多的商人到海裡面去取寶，但是海裡邊有很多的危險，就是冒險要去取寶，心就不安。心不安，大家就發願，信佛的是求佛，信上帝的就求上帝了：願幫助我們脫離危險，安全地回到閻浮提來，然後我們取到的寶，我們設一個無遮大會，請一切的沙門，供養他們。發這個願。然後這些人就走了，就到海裡面取寶。這個時候有個比丘尼，這個比丘尼不是一般的人，就是已經有三明六通的大阿羅漢了，是這麼一個程度的人。這一天他也聽說了這個事情，他就入定，他一看，這些商人到海裡取寶成功、沒有成功呢？成功了，安全地回來了。回來了以後，他們也的確是按他們原來的諾言，請了很多出家的比丘，這些修行人，還有其他的沙門，供養了。他一看，在出家的比丘裡邊誰是第一上座？ 一看，不是優波鞠多尊者，不是，是另外一位老比丘，這位老比丘他的戒臘是最高。我們釋迦牟尼佛的辦法，不管你是凡是聖，你受戒最早，你就在前坐；你是阿羅漢，但是你受戒晚，你在後面坐，佛是這樣子規定。這個比丘尼一看，喔！這個老比丘在第一上座。他就出定了。出定了，他就到這個老比丘這來；相信可能彼此都是認識的。這個比丘尼就對老比丘說：「你不莊嚴！ 」 就走了， 比丘尼就走了。 我們看經論上， 這些聖人和我們凡夫說話，多數都是很簡單幾句，不是累累贅贅地說了很多話，不是。就走了，這個老比丘心裡想：他說我不莊嚴，我什麼地方不莊嚴？我很多天沒有理髮、沒有剃鬍子了，我去理理髮、剃剃鬍子。然後這個比丘尼就回到自己的住處了，就入定，一入定一看，這個老比丘聽懂、沒聽懂我的話呢？沒聽懂。過了多少天，這個比丘尼又來了，來了又對老比丘說：「你不莊嚴！ 」 這個比丘尼就走了。 走了， 這個老比丘也是了不起的人，就是人家說了一句話當一回事，他心裡就想：喔！說我不莊嚴，我已經理了髮、剃了鬚了，還不莊嚴什麼呢？我很多天沒有洗衣服，衣服破爛了，我把衣服洗一洗、補一補，就是莊嚴了。這個比丘尼過了多少天又來了，又對他說：「你還不莊嚴。」又說個不莊嚴。這個老比丘就有點不高興了， 老比丘說：「你第一次來說我不莊嚴， 我理了髮、剃了鬚。第二次說我不莊嚴，我把衣服破爛的補一補、洗一洗。這就好了嘛，還有什麼不莊嚴呢？」比丘尼說：「你知道嗎？ 很多的到海裡面取寶的人，回來的時候設一個大會。其他的我們不說， 在佛法裡面請了很多的大比丘， 第一上座是誰？ 」 說：「我不知道。 」「就是你！ 就是請你在第一上座。 你知道嗎？ 很多的都是大阿羅漢， 優波鞠多尊者，都是大阿羅漢，他們都在你下面坐，你知道嗎？這些商人要供齋的時候，若是我們出家人要給他祝願，給他祝願的時候，要第一上座來祝願，就是要你來祝願的，你知道嗎？」說：「我不知道。 」說是：「你第一上座， 你到今天你還不是阿羅漢， 就是不莊嚴啊， 是這個意思，你知道嗎？」一說這個話，這個老比丘就流淚了，說：「我現在年紀大了，一坐久了腰痛，就是不能修四念處了，這個心力不夠了，這不行啊！這個我辦不到了！」這個比丘尼說：「不是， 你這說得不對。 你知道嗎？ 優波鞠多尊者是很有名的大阿羅漢，很擅於教人得聖道的，你還是可以去親近他的，他還是能有辦法幫助你的。」說：「是嗎？ 那好， 我去！ 」 那麼這個老比丘把住的地方打理打理， 然後就到優波鞠多尊者那裡去了。到了那裡， 優波鞠多尊者遠遠地去歡迎他， 歡迎這個老比丘來。（你看， 這是聖人，會這樣做。）然後，來了的時候，優波鞠多尊者給他拿洗腳水，給他洗腳。 這個時候他就洗腳， 這個老比丘洗洗腳， 洗完了腳就對旁邊的人說：「我要見優波鞠多尊者。 」 旁邊的人說：「剛才歡迎你那個、 來給你打洗腳水那個就是優波鞠多尊者。 」「哎呀 （我們是常念阿彌陀佛， 他可能沒有）， 真是啊！ 」 他心裡面很感動， 就去拜優波鞠多尊者， 就說明來意：「我要發心修行！ 你們都得阿羅漢果， 我還沒得到， 我想要在佛法裡面要有一個好的成就。 」 說：「好！ 你可以，請你在這裡好好住。」住下來以後，大家都到禪堂裡坐禪。坐禪的時候，當然優波鞠多尊者是無相好佛，那是大菩薩境界，我們用凡夫的心理去推測他，他也是預先有安排了，就是請來了很多的大阿羅漢同時都在禪堂裡坐禪。坐禪的時候，這個老比丘坐在那裡，當然不會一下子腰痛、腿痛，也不會。到那兒一坐禪就打瞌睡，這個奢摩他、毘缽舍那都修不來，一坐那裡就打瞌睡。但是，打瞌睡也不能老打瞌睡，忽然間就醒了，一看，周圍的這些大阿羅漢都入了火光三昧，放大光明的境界。他一看見這個境界，這個精神就來了，他也就按照優波鞠多尊者的開示，就這樣子修四念處。 這樣子一天、 兩天 （那上面沒有說時間）， 得阿羅漢果。這可見，那個文上沒有說時間，但是我看那個情形不是很久，不是很久他就得阿羅漢果了。得了阿羅漢果他就回來了，回到自己的住處。拜辭了優波鞠多尊者，就回到自己住處。這個時候呢，我們凡夫當然什麼事情或者通個電話，還要寫封信，或怎麼的，聖人不是的。這個比丘尼他一入定，他早就知道了，這個老比丘回來了。他也就到一個適當的時候他來了，來了就向這個比丘三拜，頂禮，說：「今天你才莊嚴！ 」 就說了這麼一句話。 這個老比丘說：「多謝你的指導， 多謝你的恩德。」說了這麼一句話。這個時候，果然是到海裡面採寶的人都回來了，回來了果然設個大會，都是按照那個比丘尼說的那樣子，就是這個老比丘第一上座，他就為這些商人祝願，祝願也說的很簡單幾句話，也不是很多。那麼這件事， 我們讀這一段文：「皆師妙光， 妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提」， 若是別人教化， 那就不一定。 現在我說這個故事、 這個老比丘， 是優波鞠多尊者令其堅固，堅固他的正念，所以也能得阿羅漢果。若不是優波鞠多尊者，這個事情就困難，這個事情就不容易。所以我們出家人拜師父，的確是也應該拜師父，自己也要努力，自己不努力也是不行。也是這個老比丘和優波鞠多尊者有因緣，人若有緣，事情是好辦一點，也是有關係的。「令其堅固阿耨多羅三藐三菩提」可以有兩個解釋：一個是到第八地，當然是不退轉於無上菩提；或者到了初地菩薩，他也見到真理了，當然也是不退轉於無上菩提，可以有這麼兩個解釋的。那麼就是入了聖位了。「是諸王子供養無量百千萬億佛已，皆成佛道」，都已經成佛了。
的 「名曰燃燈」， 名叫做燃燈佛。 這個燃燈佛， 在經論上有些說明， 是釋迦牟尼佛第二阿僧祇劫滿的時候所拜見的一位佛，是由燃燈佛為釋迦牟尼佛授記的，說：「你再過多少多少時間就成佛， 名號叫釋迦牟尼佛」， 燃燈佛為釋迦牟尼佛授記作佛的。那麼這可知道，「皆成佛道， 其最後成佛者， 名曰燃燈」， 若說八王子最後一個王子是燃燈佛的話，那麼釋迦牟尼佛是燃燈佛的弟子。妙光菩薩，後邊說是文殊菩薩。 這若論前後的次第， 也可以說是妙光菩薩 （文殊菩薩）， 是釋迦牟尼佛以前的九代的祖師了，文殊菩薩是這麼高的身分。今天呢，文殊菩薩又是釋迦牟尼佛的弟子，文殊菩薩那麼高的身分來做釋迦牟尼佛的弟子。這裡面誰是師父？誰是弟子？我們這個肉眼凡夫就是搞不清楚了。所以在這裡面就有後邊「開迹顯本」的需要了，所以後面的本門，
，說釋迦牟尼佛並不是現在才成佛，久遠久遠以前就成佛了。那樣子文殊菩薩是釋迦牟尼佛的弟子，這樣子說也是有道理的了。我剛才講的這個故事， 是出在 《 阿育王傳 》， 優波鞠多尊者有很多的故事在那裡邊。在《智度論》裡邊也提到一件事，就提到優波鞠多尊者的時候，有一個比丘尼，他的壽命很長；佛在世的時候，他看見過佛的。優波鞠多尊者來見他，來見他的時候，就請問他佛在世的情形，有這麼一段文。但是那個比丘尼心非常地細緻，就是預先地安排一件事：就是這個房子有門，這個門可能不是這種門，另外有開關的門。在門的後邊，附在那上面一個油的碗。優波鞠多尊者是大阿羅漢，他開這個門的時候，這個碗裡面滿了油，他和這個老比丘尼見面的時候， 老比丘尼就說幾句話， 就說：「佛在世的時候， 這六群比丘有很多很多的問題，為佛所訶斥。但是他來到我家的時候，這個油沒有灑到外邊；開這個門一動的時候，這個油碗的油不灑在外邊。你今天來了，這個油灑在外邊了。」這個比丘尼等於是訶斥優波鞠多尊者了，這個比丘尼這樣子。剛才講那個故事，這個老比丘就自己已經認為自己沒有希望得聖道了，但是由於那個比丘尼的鼓勵，得了聖道。這兩件事都看出來，這個比丘尼不得了，比丘尼對比丘的幫助很大很大，連優波鞠多尊者都受他的挑剔，有這個事情。當然這個比丘尼的身分是很高，不是平常的比丘尼。這樣說，在今天的佛教來說，好像比丘尼也是興盛，比丘也是興盛，但似乎是稍遜色一點，這就是我們比丘應該還要努力，比丘尼也應該努力。