爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士、善男子等：「如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。這是第五段「答問序」。 前面的「眾集序」、「現瑞序」、「疑念序」、「發問序」都過去了。經過彌勒菩薩的請問，這以下文殊菩薩慈悲解答這個問題。這裡邊， 看這個科上面分成兩段， 第一段是 「長文」， 第二段是 「偈頌」。長文裡邊分四科， 第一科是 「惟忖答」， 第二是 「略舉曾見以答」， 第三 「廣舉曾見以答」， 第四 「分明判答」， 分這麼四科。 現在是第一科 「惟忖答」。「惟忖答」 是回答此土的六瑞，「略舉曾見以答」 是答彼土的六瑞，「廣舉曾見以答」是雙答彼此兩種六瑞。 現在是 「惟忖答」。「爾時， 文殊師利」， 就當彌勒菩薩請問結束的時候， 文殊菩薩就 「語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士」， 這幾句話， 加上底下的 「善男子等」， 這都是結集經的人說的話。 下邊 「如我惟忖」， 這才是文殊菩薩說話了。
，「善男子」，這個「善」當然是好的意思，就是這個人的思想，他的品德都是很好的。按佛法裡面來說，應該受了三歸五戒就可以稱之為善男子了。如果是進一步地說，或者說是發無上菩提心了；發出離心、發無上菩提心，更可以稱之為善男子。在《法華經》上說，當然是大乘根性成熟了，大乘善根成熟了，可以聽聞《法華經》了，這樣高的程度的人稱之為善男子。前面智者大師解釋法會大眾的時候，分成四種：有當機眾，有影響眾，有發起眾，有結緣眾。發起眾、影響眾，那都是很高的身分的人；當機眾，那正是大乘善根成熟了。只有結緣眾因緣還沒有成熟，可是也能參加《法華經》的集會， 那也應該說是非常榮幸的事情了， 所以統起來稱之為 「善男子等」； 這裡面也包括著善女人在內了。「如我惟忖」， 這是 「惟忖答」， 標出來 「惟忖」 兩個字。「惟忖」 就是思惟的意思，忖量，也是思惟的意思。這個話就是不肯定的意思——佛眉間放大光明，照東方萬八千億佛土，這裡邊的含義究竟是什麼，我要想一想、我思惟思惟——這個話就是有一點謙虛。按文殊菩薩來說，他是過去已經成佛了的人，現在在北方世界是佛，這麼高的身分的人，他當然應該是很肯定地、很分明地知道這件事，但是他說出來的話還是很謙虛的、 很謙讓的。「如我惟忖」， 我思惟這件事。 這可見我們凡夫，中國的孔孟之道， 或者中國的 《 易經 》， 也都提倡這個 「謙」， 謙的功德很大。在佛法裡面的聖人也注重這一點，「惟忖」， 謙讓。裡邊怎麼樣惟忖的呢？ 這底下說：「今佛世尊欲說大法， 雨大法雨， 吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。」說：我思惟佛放光裡邊的深義、佛的目的，現在釋迦牟尼佛放光的目的，就是想要說無上甚深的一佛乘的妙法，目的就是這樣子的。底下這一共是：「欲說大法， 雨大法雨， 吹大法螺， 擊大法鼓， 演大法義」，一共是五句， 還是按照智者大師的意思來解釋。 智者大師的意思是說：「欲說大法」， 就是按照前面那個說法瑞的意思， 回答那個說法瑞的意思；「雨大法雨」，是回答雨華瑞；「吹大法螺」， 是回答眾心喜悅的那一個瑞相；「擊大法鼓」， 回答那個地動瑞；「演大法義」， 就是回答前面放光瑞的意思。 就是這樣子來解釋這五句話。「欲說大法」， 如我惟忖， 古佛說 《 無量義經 》 之後， 他就會說這個會三歸一、會萬法歸於一佛乘這樣的妙法。古佛是這樣子，我想、我惟忖今佛世尊也是這樣子 — — 他說了《 無量義經 》了， 所以也會這樣子宣說妙法的。 用這個「惟忖」。 思惟過去的佛和現在的佛， 彼此應該是一致的， 這樣子解釋。「雨大法雨」， 如我惟忖， 過去的佛是天雨四華之後就會為法會大眾說法，令他們能夠開示悟入佛之知見。我想今佛世尊也會是這樣子，天雨四華之後也會這樣子演說甚深的妙法，令法會大眾的人開示悟入佛之知見的，也會是這樣子。這是這樣解釋。「吹大法螺」， 這個 「螺」， 這是一個蟲， 當然這時候只是一個殼， 吹它、它會發出聲音來。古人的解釋，吹這個螺是表示改變了號令的意思，改變號令的意思；以前的號令是那樣子，現在不同了，表示這個意思。現在文殊菩薩說：如我惟忖，「古佛世尊」， 過去的佛， 在大家集會、 大眾歡喜得未曾有的時候會說出來的這個妙法，所宣說的妙法和以前說的不一樣了。以前是於一佛乘分別說三，現在改變了，就是宣說會三歸一的佛法了，大眾的佛法的思想又進了一步；教、行、理，又進了一步，進步到一佛乘的境界了。所以說，如我惟忖，今佛世尊是要吹大法螺了，改變了，這樣意思。「擊大法鼓」， 這個 「擊大法鼓」 是回答地動瑞。 就是還是用前面那句話，「如我惟忖」， 古佛在大眾集會、 大地六種震動以後， 佛就說這個妙法， 法會大眾的人都是能夠破無明、見佛性了，明心見性了，能夠這樣子。我在想今佛世尊也會是這樣子，就是大地六種震動的瑞相出現了以後，佛說的妙法也會是使令大眾破無明、見法性了，所以叫做擊大法鼓。「演大法義」， 這是回答放光瑞的。 也是，「如我惟忖」， 古佛世尊放眉間白毫光明照東方無量世界，放一淨光照無量國之後，就會為法會大眾演說《妙法蓮華經》的。諸佛道同，過去、現在、未來、十方三世一切佛，佛佛都是道同的，我想今佛世尊放大光明之後，也會是這樣子吧，也會是演大法義，為大眾說《妙法蓮華經》的。這一共是五句，都是惟忖古佛和現在釋迦牟尼佛是一致的，釋迦牟尼佛也會同於古佛的， 所以叫做 「惟忖」。 這是文殊菩薩 「惟忖答」， 也就是沒有詳細地回答之前，略說佛放大光明的一個要義、一個總義，是這樣意思的。下邊是「略舉曾見以答」、「廣舉曾見以答」、「分明判答」， 那等於是把前面 「惟忖答」的意思更詳細地、更分明地把它說出來，等於是這樣子。
諸善男子！ 我於過去諸佛曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光亦復如是，欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。這是 「略舉曾見以答」， 答彼土六瑞的問題。文殊菩薩先稱呼 「諸善男子！ 我於過去諸佛曾見此瑞」， 前面只是惟忖他的大意，還沒有舉出事實來，所以這底下就是舉出事實來說明這件事。當然文殊菩薩是有宿命通、有宿命明，也有天眼通，也有天眼明。宿命通、宿命明，是能知道過去的事情、古時代的事情，引古以證今。有天眼明，也能知道未來的事情。在他那個甚深的三昧裡面，他一注意，當然知道放光以後，佛一出定以後會怎麼怎麼的，能看得很清楚的。當然，佛的境界是更高深了。說是有神通，你能知道你同等的人以下的境界比較容易，更高深的人的境界，雖然有神通，你不容易明白的，你不容易知道的。所以同樣是天眼通，凡夫的天眼通，和阿羅漢以上的人的天眼通還不一樣。所以說是有神通，去測量佛的境界，不一定會說得很對的。現在這裡邊，「諸善男子！ 我於過去諸佛曾見此瑞」， 這可見解答這個問題的時候是更有力量了。說我在過去時代的諸佛度化眾生、宣揚佛法的時候，曾經看見過這樣的瑞相。「放斯光已」， 放眉間白毫光明以後。「即說大法」， 就為法會大眾宣說無上甚深的大法、妙法。「是故當知， 今佛現光亦復如是」， 前面那幾句話是舉過去的事情， 現在這就會合現在的事情。所以當應該知道，現在釋迦牟尼佛他現出來這樣的光明，「亦復如是」， 也應該和古佛是相同的。 是什麼事情呢？ 「欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法」， 就是佛的大慈悲， 想要令眾生善根成熟了， 他們都能夠聞一切世間難信之法，能夠知一切世間難信之法的，讓他們聞知。
，在聞思修三慧裡面來說，應該說是聞慧。
，說是耳聞指耳根說，「知」應該指第六意根。前一剎那是聞，第二剎那應該說是知。但是法會大眾的智慧，佛法的熏習已經有多少程度了的人，當然不能說一直地停留在那個粗淺的境界上，所以這個「知」就有思慧和修慧以上的境界了。「聞知一切世間難信之法」， 這個 《 法華經 》 於一佛乘分別說三， 然後又會三歸一， 這才是 《 法華經 》， 這樣的道理是不容易令人相信的， 於一切世間難信之法，是不容易相信的。《 金剛經 》 上：「須菩提白佛言： 世尊！ 頗有眾生得聞如是言說章句， 生實信不？佛告須菩提：莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。」由《金剛經》那一段文看，對於《金剛經》說的無相因、無相果的無相法門能夠生信心，要於無量佛所種諸善根，不是一二三四五位佛所栽培善根所能夠相信的。這可見，對於佛法能生起信心很不是容易的。對於金剛般若法門能引起信心不容易，對於《法華經 》 的妙法當然也是一樣， 也應該是 「一切世間難信之法」， 是不容易的。現在我們姑且這樣說：我們以前中國的一位很有名的學者，胡適之先生，從他寫的文章裡面看，他佛教的書也看了很多，也很用功的。好像他臨終的時候，他是在講演的時候他就走了。那個時候他還在研究禪的道理，寫這些著作；但是他公開地宣布：「我不相信佛教，我不相信的。」當然也可能他內心裡相信，他嘴說不相信， 但是也可能就是說真心話，「我不相信」。 這就是不容易， 對於佛法能引起信心的確是不容易。說是有的人他就是不講理由的，「我相信！ 我相信佛法， 我不相信其他的宗教」， 也有人就是這樣。 但是也有人要有理由，「我要相信什麼， 要我自己內心裡面經過一番思考，經過一番的思惟、觀察，我認同了，我同意了，我才能相信的。」有的人是這樣。這樣的態度是對的。但是能夠引起信心，的確是不容易。 所以，《 金剛經 》 這麼說，《 阿彌陀經 》 也是， 也是不容易， 相信淨土法門也不容易。現在《 法華經 》上說「咸得聞知一切世間難信之法」，這也是不容易。不容易，但是我看我們佛教徒，當然多數是有信心。不過在今天的佛教多少有一點變化，就是受到南傳佛教學者的影響，對大乘佛法信心有多少動搖。但是也有人沒有動搖，這就又有第二個因緣，就是我相信佛法，某一部分，某一部分的佛法。但是也有人不動搖，那麼這就是宿世要有善根了。「故現斯瑞」， 所以佛是為了眾生，「咸得聞知一切世間難信之法， 故現斯瑞」， 目的就是在這裡。這一段是 「略舉曾見以答」， 這是很簡單地說， 說得還不是特別分明的。
諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，「諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明
世尊。 」 這底下是 「廣舉曾見以答」， 這一段裡邊分成三段， 第一段是 「引一佛同」， 同於釋迦牟尼佛。 第二段是 「引二萬佛同」， 第三 「引最後佛同」。「引一佛同」 這一科又分成三小節， 第一節是 「時節」， 第二是 「標名」， 第三是 「說法」。 第一是 「時節」， 就是這一位佛出現在什麼時代呢？ 先說出他的時節。「諸善男子！ 如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」， 這麼久遠了， 過去這麼久遠了， 很久很久了。「無量無邊」， 太久遠了。「不可思議阿僧祇劫」， 只是說「阿僧祇劫」， 這個時間已經很久了， 上面還加上個「不可思議」， 又加上個「無量無邊」， 真是太久了。 這個意思就是： 久遠久遠以前的佛就是這樣子， 不是釋迦牟尼佛有什麼例外，所以你應該相信一切佛都是這樣子——為實施權、開權顯實，於一佛乘分別說三，然後又會三歸一。一切佛都是這樣子，你不要疑惑。這裡面有這個味道。這是說這個時代是過去佛。文殊菩薩他的宿命通真是太久了，不是阿羅漢所能及的，這麼久遠的事情他知道。
爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，「爾時有佛， 號日月燈明如來」， 這底下標出來這一位佛的名號。 這個佛的名號叫什麼名呢？ 叫 「日月燈明」， 這是他的一個別名。 底下，「如來、 應供、正遍知、 明行足 … … 」， 這是通名， 十種通號， 所有的佛都有這十種通號的。「日月燈明如來」， 日月燈， 日月燈的光明， 用這三種光明做他的名號。 這也可以知道佛法是重視智慧的， 不同於迷信的， 是這樣子。「日月燈」， 當然燈的光明沒有月亮的光明大，月亮的光明也還沒有太陽的光明大，但是各有各的作用。白天是太陽，夜間是月亮；這個燈，白天也好，夜間也好，它都是可以發生作用的。所以除了日、月之外，我們還需要有燈，燈也是很好。在這裡面如果要解釋的話，或者這樣說，就是佛出現世間為眾生宣揚真理，來覺悟這些迷惑的人。但是在迷惑人裡邊，有三種根性不同：上根的人，他見佛聞法能得到大智慧，就像太陽似的。中根人見佛聞法，他能得到大智慧，像月亮似的。下根人見佛聞法，能得到的智慧像燈似的。這三種根性人，都在這位佛這裡得到了光明。當然這也就是佛的大慈悲，所以來到世間就是要開示悟入佛之知見，令一切眾生開示悟入佛之知見的，所以叫做日月燈明。這樣解釋，也不是我解釋的，是古德解釋的，也是很好；還有其他的解釋，我就不說了，就是說這一種好了。
，這底下是十種通號。
，這個如來怎麼講呢？我們現時代的佛教，就是淨土法門流通得廣，大家信受奉行。是對的，是非常好的，但是多數是持名念佛。而持名念佛也是好，因為我們這樣的眾生，別的法門修不來，那麼就修持名念佛也是好，能往生阿彌陀佛國，「但得見彌陀，何愁不開悟」呢， 也的確是好。 但是在古代的時候， 念佛， 雖然也有持名念佛，但是還有更深一層的念佛法門，就是念佛的功德；念佛所以為佛的這一部分，去思惟。這樣講，那就是修奢摩他和毘缽舍那了，就是這樣意思了。那樣思惟，怎麼思惟呢？ 就是思惟這個「如來、應供、正遍知、明行足 … … 」，思惟如來的通號， 思惟這件事。 思惟如來這個名字，「如來」 怎麼講呢？ 「如」就是真實不虛的意思，「來」 就是到了， 你來了， 你來到這裡了； 就是你來到真實不虛這裡來了，你到真實不虛的境界來了，你就可以稱之為如來，就是這樣意思。「如」叫做真實不虛，什麼叫做真實不虛呢？ 我們已經講過了，就是涅槃；涅槃是不欺誑人的，不欺誑，是真實不虛的。你到了那個境界以後，就永久地安隱自在，不會忽然間又變了，沒有這個事情。你到了涅槃那裡了，你就是佛了。這個解釋法是《十住毘婆沙論》龍樹菩薩這麼解釋。他又有一個解釋， 說這個 「如」 就是諸法實相的意思，「來」 就是智慧； 這個智慧到了諸法實相那裡，他通達諸法實相了，就叫做如來，是這樣意思；智慧通達了諸法實相。當然我們說：「你明白沒有？ 」 說：「我明白了。 」 當然這樣說明白， 這只是第六識的一種分別， 信、 解、 行、 證的 「解」。 如果能夠信、 解、 行、 證的那個 「解」， 你能達到那個解的程度， 也是很高了， 也很不簡單。 現在說你的智慧到達諸法實相那裡去了，這是證悟的境界，究竟圓滿了的境界，和一般我們所謂「解」距離得很遠的，也可以這樣解釋。或者說是我們先學習佛法，通達諸法實相了，只是到初地菩薩的境界，你得到了般若的智慧了；那麼你用「如」的無相的智慧去修行六波羅蜜，廣度眾生、自利利他，由初地到十地、到無上菩提，這時候功德圓滿了，名之為如來。這樣講就更詳細了一點。「成佛」 雖然是以智慧為最重要的一種功德， 但是不只是智慧，還有其他無量無邊的功德，也需要有無量無邊的戒、定，無量無邊的三昧，無量無邊的陀羅尼，無量無邊的福德、神通，各式各樣的功德都圓滿了才名之為佛的，所以這六波羅蜜是菩薩所必須要修行的。這樣講是比較圓滿了一點，所以叫做如來。不過這樣講 「如來」， 這就是按照佛自己從因地的修行， 達到圓滿的果位的時候， 叫做如來， 那麼就是所謂報身如來了。《 金剛經 》 上說：「無所從來， 亦無所去，故名如來。」那就是在理性上說，那麼就是可以稱之為法身如來了。只是從諸法如這一方面來說，「如來者， 諸法如義」， 那就是法身如來的意思。如果說佛圓滿了諸法如，然後有大悲心從如那個地方又從體起用，或者說是由大悲心從如那個地方又來到人間，就是從法身、報身那裡又現出來應化身，來到世間教化眾生。教化眾生的時候，他也是示現一個人，然後出家修行，成阿耨多羅三藐三菩提。 他不是說：「我就是佛！ 不用修行了， 我已經是佛了， 我就來教化你們。 」佛不採取這個態度，佛不是。佛還是示現一個凡夫，也有欲，然後又離欲，出家修道， 成無上菩提。 這樣眾生看見：「喔， 他也有欲， 他能放棄這個欲， 然後修行能成佛。我也是人，我也可以！」佛的意思是這樣意思。這樣講呢，就是應化身的如來。說應身，或者說化身。說應身、說化身，新的翻譯，就是唐三藏．玄奘大德，他翻譯叫做「化身」。當然佛的大慈悲、大神通，在人間化現來成佛、度化眾生，這是化身。但是若說是應身呢，這個化身說是應身也是可以。就是眾生的見佛的善根成熟了，隨其所應，來現一個身體，來度化眾生，也可以說是應身。但是這其中又有不同的意思，就是已經在佛法裡面修學有了程度了，有了程度，什麼程度呢？譬如說是我們現在，你發出離心也好，你發無上菩提心也好，你沒有發出離心、也沒有發無上菩提心，但是我也願意見佛聞法。大家都是凡夫，都是見的化身佛。你發了無上菩提心，你看見的佛也是化身佛。如果是斷了見煩惱、得了無生法忍了，那你見的佛還是化身佛，你還不能夠見到佛的那個殊勝的境界，還不得見的，還是不得見。就是我們帶業往生、到阿彌陀佛國去，我們是凡夫，見到阿彌陀佛還是化身佛。那麼你得了無生法忍，因為你有愛煩惱還沒斷，你看見的佛還是化身佛。若是修行的程度再進步了，再進一步，愛煩惱也清除、也消滅了，也消除了。這個時候如果你是發無上菩提心的時候，那麼你見的化身佛就有點不同，就有不同了；這是在〈信解品〉裡面看出來，有點不同，可是還是與化身佛有關係。如果捨掉了這個臭皮囊以後，不是在人間了，就是到了佛世界。智者大師天台宗的意思，就是方便有餘土。若是按照玄奘三藏唯識宗的意思說，這樣的阿羅漢他生到佛世界 （當然這是大乘根性的）， 到了佛世界去， 他看見的佛就不是化身佛了；按天台宗的意思，叫做勝應身。就是人間的老比丘也是應身，但是佛世界那個身體是超過了這個應身；也是應身，但是超過人間見的這位佛。為什麼還說他是應身呢？而不說他就是佛的本來面目、圓滿報身呢？不能說！因為這個人雖然是愛煩惱、見煩惱斷掉了，資格很高了，但是還不能見到佛的真實面目，程度還不夠。所以那個身體還是佛的那個圓滿報身，為了接引這個眾生還是又示現出來的，佛還是低頭了，慈悲現出一個應身來，還不是（圓滿報身）。 那就是要修行再進一步， 就是發了無上菩提心， 去廣度眾生、 修學佛法，就是把所知障也要斷掉了，煩惱障除掉了，所知障斷了，這個時候你才能夠看見佛的圓滿報身，看見一部分。逐漸逐漸地到佛的境界，你成佛了，你才能看見佛的境界，唯佛與佛乃能究竟，這時才看見的。所以這個應身，有劣應身、有勝應身的不同，這個應身。再來就是圓滿報身，再來就是法身了。這是 「如來」， 日月燈明如來。 但是現在文殊菩薩所引的這位古佛， 這位日月燈明佛，看後文的意思，他也是來到人間，這還是化身。思惟這個如來義，思惟法身如來義、報身如來義、應身如來的義，思惟。「應供」， 梵語叫阿羅訶， 其實就是阿羅漢。 佛也有這個名字， 十種通號裡面有個「阿羅漢」這個名字，叫做應供。這個應供是什麼意思呢？就是佛內心裡面所有的煩惱都除掉了，煩惱障、所知障完全都息滅了，佛的內心裡面是清淨光明，非常光明的，這是一個良福田，所以世間、出世間所有的佛弟子、非佛弟子，所有的阿羅漢，所有的辟支佛，所有的菩薩，所有的聖人，都應該供養佛，向佛恭敬供養，能為你作良福田的，所以叫做應供。這個意思呢，因為你對佛恭敬、供養，或者香，或者花，或者是果，恭敬、尊重、讚歎、供養，你就會得到無量無邊的福德，所以應供。他能夠有這樣的增上緣，有這樣的力量。若是像阿羅漢他也斷了煩惱了，所以他也能作我們的良福田。若是沒斷煩惱，就不行了，就是差一點；沒斷煩惱就不是太好。所以經上有說，我們如果沒斷煩惱，接受人家供養就是負債了，所以真是得要努力才好。「正遍知」， 就是講阿耨多羅三藐三菩提的時候， 就是正等覺的意思。 羅什法師算是舊的翻譯，所以翻個「知」。玄奘三藏翻個「正等覺」，「遍」他翻個「等」，「知」 翻個 「覺」， 正等覺， 就是正覺、 等覺。 就是得到如理智就叫正覺， 得到如量智就是遍覺；這兩種智慧圓滿了，就是正等覺。「明行足」， 明行足怎麼講呢？ 「明」 是三明： 天眼明、 宿命明、 漏盡明。天眼明，我們通常講天眼通，天眼通能知道現在的事，也能知道未來的事情。宿命明，能知過去的事情。漏盡明，就是斷煩惱，漏是煩惱，把煩惱斷盡了，你知道煩惱斷盡了，斷了多少煩惱。像佛的漏盡明，知道這個人在得初果的時候，一剎那一剎那的境界，佛都知道。你靜坐的時候，你這無我、無我所的正觀，你一動的時候能斷多少煩惱佛都知道，這是漏盡明；佛的漏盡明，那是不可思議境界了。但是說 「明」、 說 「通」， 還有一點不同。 天眼通、 天眼明， 這個明和通還不一樣。是《大毘婆沙論》上說的，說外道為什麼要持牛狗戒，守牛戒、守狗戒，向狗學習、向牛學習，為什麼人做這種愚蠢的事情呢？原來他也有個原因的。就是這個外道有了神通了，有了天眼通，看見這個牛死了的時候生到天上去了， 看見這個狗死了以後生到天上去了； 有了這個神通，「喔！ 牛能夠生到天上去，牛的這個行為必是能生天，狗的行為可以生天上去」，那麼他就叫他自己，或者他叫別人去學這個牛、學這個狗，原來是這麼回事。那麼這也就知道，神通實在是靠不住的；有了這樣的神通，原來就使令自己這樣的愚蠢。若是有「明」，天眼明就不同了，天眼明他就不會受這樣的迷惑，沒有這個迷惑；就知道他生天，他是有一個原因的。說是這個人這一生行為都算很好，但是死了以後跑到地獄去了，跑到地獄去，天眼明的人知道他怎麼怎麼回事情，他是有個原因的，就知道什麼因得什麼果。不是天眼通所能知道的，是高過了天眼通，是這樣的意思。所以大阿羅漢他有三明、還有六通，其實三明裡面（天眼通、漏盡通、宿命通）在六通裡有了，為什麼還另外有個明呢？就是這個意思。所以，這些法身菩薩當然也都具足這個功德，佛現在也是具足，與他們有什麼不同呢？就是他們還不如佛那麼圓滿， 佛有圓滿的 「明足」。 這個 「足」 是圓滿的意思， 佛的三明足了， 就是圓滿了， 無所缺欠了。「行」 是什麼呢？ 行是約止觀說的， 奢摩他和毘缽舍那。這兩種行：一個止行、一個觀行，佛也圓滿了，這樣的功德也是圓滿了，所以叫做明行足，是這樣意思。「善逝」， 這又是一個名號。 這個善逝怎麼講呢？ 我昨天去翻 《 瑜伽師地論 》、 翻 《 大智度論 》， 費了很多時間。 這個善逝怎麼解呢？ 「上昇最極， 永不退還」， 叫做善逝。 就是在因地的時候， 他不斷地積集功德， 就使令他不斷地向上進步，進步到極點了，到那裡了就停下來了，永久也不會退下來。這個意思就是有的人會退下來，那麼這是什麼？就是凡夫境界。這個凡夫，或者由人的境界生到天上，欲界天，又是到了色界天，到無色界天，到非非想天了，這是在三界之內是最高的境界了，但是他的壽命到以後他會退下來，他不能夠停留在那裡，也不能。但是佛法的殊勝就不是，佛法，你若修學戒定慧，你向上進步的時候，成就了以後就是不退下來，一直地能夠永久也不變，所以叫做善逝。「逝」， 也可以說是從這裡過去了， 或者是去了。 善逝也翻個 「好去」， 去得很好，叫做好去。去得很好，譬如說是你到了非非想天了，也就是去，也可以說是好去；但是又不太好，因為你還會退下來，去得不太好。那麼你到了無上菩提以後，那是好去，去得好，因為永久也不會再變了，不會退下來，所以是永不退轉，所以叫做善逝。
，「世間」，就是器世間和有情世間，這兩個世間；就是有時間性、有空間性的，都是有變化的，不是永久的，所以叫做世間，都是可破壞的。就是一個器世間，一切眾生的依止處，居住的這個世界。另外就是有情這個身體的果報，色受想行識。這兩種世間，其實是非常地複雜的。說六道輪迴，六道這是一個大概地分類，其實就是一個鬼裡面也很多事情，說個阿修羅、說個天、說個人，都是很多很多的問題。還有聖人的世間，阿羅漢、辟支佛、到菩薩的世間，還有至正覺世間，就是聖人的世間，佛都能夠通達無礙，所以叫做世間解。「無上士調御丈夫」， 無上士和調御丈夫， 我們還是相信龍樹菩薩， 或者相信無著菩薩、 相信彌勒菩薩好， 就是把它連下來，「無上士調御丈夫」。「無上士
，龍樹菩薩和《 瑜伽師地論 》上的解釋有一點不同；有不同，就是「丈夫」 這個地方也是有一點不同。「無上士」， 就是他的福德、 智慧一切功德達到極點了，沒有人能夠超過他，那麼這就是佛是無上士。「丈夫」，《 瑜伽師地論 》 的解釋， 就指佛說的， 佛是一切眾生裡面的大丈夫，是這樣意思。但是龍樹菩薩《智度論》的解釋，丈夫是指佛所調御的、所教化的人，叫做丈夫。所教化的人就指男人說的了，那裡面有一點曲折的。「調御」， 就是把他調順一下， 調一調； 就是眾生的身口意、 思想行為有問題，佛能夠善知調御的方便，善知調心的方便。佛是最知道怎麼樣來調你的思想，使令它清淨，使令它由有漏而無漏，達到佛的境界。這些方法就是所謂聖道，佛是最能夠通達無礙的了，所以佛是無上士，佛是大丈夫，佛是一個調御士，也有說調御師，這是指佛說的。龍樹菩薩說，「丈夫」 是指所教化的人。 所教化的人也並不只是男人， 也有女人嘛，為什麼只是說調御丈夫呢？龍樹菩薩說，世間上以男人為主的。當時佛出現在世間那個時代，是重男輕女的，以男人為主的，所以就說調御丈夫，是這麼說。但是也就包括了女人在內了。「天人師」， 就是天上和人間這兩類眾生， 佛是這兩類眾生的師、 師範。 這個意思，就是在六道眾生裡邊，天和人容易接受佛的教化，所以佛是天人師。其他的那些眾生，接受佛的教化是少數，所以就不說了，是這樣意思。這個意思，接受佛的教化，能夠肯修學聖道的人，要有那樣的條件才可以，什麼呢？第一個你要有厭離心你才可以；你若沒有厭離心，你很難接受佛法、能修行的。也有人就會提出問題，說是地獄裡面的眾生，在畜生世界的眾生，餓鬼道世界的眾生，他們都會有厭離心；在地獄裡受苦，畜生世界、鬼的世界受苦。有一個人向我提出一個問題。這個人是個有錢的人，他有一個狗，當然和這個狗也是有緣，就帶這個狗到一個大德的法師那裡去歸依，就給這個狗歸依。給這個狗歸依的時候，歸依也照常舉行儀式，完了的時候，他就有一件事；他也許問別的人了， 但是他來問我。 他說：「狗歸依的時候， 眼睛就一直地流淚，怎麼回事情呢？ 」 問我。 我說：「可能是這樣子， 就是這個狗在歸依的時候牠知道，知道這位大德，歸依佛、歸依法、歸依僧，牠明白這件事。明白這件事，牠自己思惟牠自己的過去就後悔了。以前做人的時候，做過很多非法的事情，就是犯戒了，違犯了佛的戒、造了罪了，所以現在墮落成狗的時候，在狗的果報很苦。後悔當初做了很多錯誤的事情，所以就流淚了，是這麼回事。」也有人說做狗也很快樂嘛，其實不是，這看出來狗很苦惱。這時候這個狗牠也有厭離心，牠知道狗是很苦，鬼也是很苦、也有厭離心，牠應該能接受佛法的教化啊？不是，牠缺少另外一個條件，就是這個身體是修道的依止。你要有一個好的身體你才能修道，就是人的身體可以，天人的身體也可以，三惡道眾生的身體就不行，他那個身體有很多問題，有很多的問題，就是他想要修行、修行不來的。所以你有厭離心是可以了，但是另外缺少一個條件，這個身體不是修行的依止處，不可以。人雖然也不那麼理想，但是如果你沒有什麼特別嚴重的病痛，它對於你內心修止觀的時候、你念佛的時候，無障礙，你能夠專心地去念佛，專心地去修止觀，這個身體無障礙，不妨礙你。譬如說我們有病的時候，忽然間這裡痛，忽然那裡痛，你想要靜坐、念佛就受影響了，就是那個時候不是依止處。但是我們人，如果身體沒有嚴重的病痛，這個身體可以為你作修道的一個因緣，可以。天上的人更是可以了，他的身體比人還要強，也是可以。但是要具足有厭離心才可以，諸天就是這一樣不如人。所以說要在人間栽培善根了，他生到天上去；他原來是在人間信佛，到天上去的時候他沒有忘，他還信佛，於是乎在天上還能修行、還能信佛，但是也不容易，也不如人好。釋提桓因他是很信佛，都證了初果的人，得了初果、是聖人了， 但是回到天上去， 人家問他：「你到人間去聽佛說法， 佛說的什麼？ 」他說：「我忘了。 」 什麼呢？ 就是天上那個五欲之樂太勝了、 太殊勝了， 所以人就是為欲樂所迷，修行是很困難的。律上好像提到一件事，說是我們出家人有病了要去看醫生，目犍連尊者他有些徒弟也是有病了。 佛在世的時候有個醫王 （醫生）， 就是耆婆， 藏經裡面有幾本經說到他的事情。目犍連尊者就想到天上去問問他，這個比丘有病怎麼辦？問他。當然他到天上很容易，就到了。到了的時候，看這個諸天都是駕著車、也很忙地都過去了，一個一個都過去了，也沒有人睬他。但是耆婆從這經過的時候，舉了一個手打打招呼，然後就走了。目犍連尊者說：「在人間的時候好像是他的弟子， 現在你生到天上去， 對我就這樣子。」若是我們就是無可奈何，目犍連尊者，你那樣對他不行啊，他就用神通，一使用神通這個車就不動了，不能走。不能走，這個耆婆就知道了，知道這是師父的神通力，你不能動的，只好下車，同目犍連尊者打招呼。說是：「你來這做什麼？你不要怪我，你看這麼多天上的人，哪一個人睬你呀？只有我還招呼招呼。你是知道的呀，我們天上的人很忙的，很多的節目要去享受，很忙的。」我把這個故事簡單說完。目犍連尊者說：「有事情才找你，不然也不來。」說：「什麼事情？ 」說：「我們人間的比丘有病怎麼辦？ 」 他說：「比丘有病， 以減食為良藥。 」 就是少吃東西就好了。那麼他就走了。說這個故事，不是說減食為良藥的事，是說天上的人太忙了，就是他那個五欲之樂就是太殊勝了，這個心為欲所迷，不能不去。我們人間的人生活困難，為了生活不得不去工作；天上的人生活沒有困難，但是迷惑，也是很忙，所以想要修行就很困難，不容易的。所以想要修行，還是在人間。但是若是在人間修行，有多少修行、生到天上去，那又好一點，又是好一點。所以修行，若天上人的身體特別好，可以作修學聖道的依止處，但是厭離心不容易生起，有這個困難。所以色界天以上的人，修學聖道更是困難，因為他們有殊勝的禪定的樂，就是更不容易了。有的梵天，有的人信佛，想要到人間來聽佛說法，有的梵天不信佛， 就說：「你到人間聽佛說法， 聽他說什麼法呢！ 我們在這裡怎麼怎麼，不也是很好？ 」有的天就是這樣子。 所以到天上去， 雖然是有欲樂、 有三昧樂，是人所歡喜的，但是有障道的因緣，那就是障道的因緣。我們人間是不太好，但是修行還比較容易；當然這也要有一點善根才可以，沒有善根就是不容易。「天人師」， 佛說的意思， 就是人間的人他容易有厭離心， 他還有修道的依止處，有一個身體，這兩個因緣使令他容易接受佛法修行。天上的人，就是欲界天的人也比較好，其他的眾生有困難；不是說沒有，但是困難。所以佛稱之為天人師，稱佛為天人師，這也是佛的一個聖號。但是《大智度論》裡面，另外在這個地方說出幾個事。說是我們人間的人一共有五個老師，五個師父。是哪五個呢？就是我們的父母是我們的老師，就是所謂家庭教育了。或者是我的哥哥、我的姊姊，也是我的老師；如果我們虛心一點，我的弟弟、我的妹妹也是我的老師；或者我的朋友也是我的老師。這是第一種。第二種就是到學校去，學校的師長是我們的老師。第三種就是國家的法律，這也是我們的老師，它能夠管制我們的，我們不能不聽，你犯法還不行的。佛在戒律上說，我們比丘要受持佛法的戒律，也要遵守國家的法律的，不能違法的。這是三個老師。另外一個老師，《 智度論 》 上說到， 人死了以後這個閻王爺， 閻王爺也是我們的老師。你死了以後，如果你是到了三惡道去的話，他就要處罰你、要管制你的，閻王爺還有這麼一件事。這是第四個。第五個就是佛了，佛是我們的老師。佛教導我們什麼呢？有三樣事教導我們：一個是現世樂，一個是後法樂，現法樂、後法樂，還有一個涅槃樂，用這三種樂來教導我們。現世樂有兩個說法：一個是我們要持戒，守護我們所受的戒，在家居士要有正當職業。第二個解釋，就是你修了禪定、得了四禪八定，得了色界四禪是現法樂；入在禪定裡面，這是不得了的快樂，是現法樂。後法樂，我們現在要多栽培善根，我們將來才可以生活得不錯；如果我們今生不栽培，懈怠，來生就苦了。所以我們多念佛，求生阿彌陀佛國，這也等於是後法樂，生到阿彌陀佛國去蠻好。阿彌陀佛國那種世界，若照大本的《阿彌陀經》上看，那就是天上的境界一樣；就是不需要找工作，那裡的物資非常地豐富，壽命也健康、沒有老，不老也不病，也可以說是不死，沒有老病死，見佛聞法，真是太好了。這是後法樂。第三就是涅槃樂。佛用這三種樂來教導我們，我們能接受的時候，這個善根漸漸地栽培，終究有一天會成功了。這是這麼三種的教導。但是這五個老師裡邊，佛是最殊勝的了，其他的四個老師不是那麼理想，所以稱之為天人師。這個裴休，唐朝，做過節度使，也做過宰相。裴休這位大居士，他是溈山禪師的大護法，也是華嚴宗圭峰禪師的大護法。他在《圓覺經》的序上那幾句話：「鬼神沈幽愁之苦， 鳥獸懷獝狘之悲， 修羅方瞋， 諸天正樂； 可以整心慮、趣菩提，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也已矣！」那一段文的意思，就是《 智度論 》講「調御丈夫、 天人師」這一段文的意思， 但是他的文字很好，重寫了。「佛、 世尊」，「佛」 我們前面講過了， 在這裡不再重複。「世尊」， 就是佛有無量無邊的道德，為世間一切賢聖善人所尊敬，所以叫世尊。
演說正法，初善中善後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者說應十二因緣法；為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。「演說正法，初善中善後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」前面是舉出來過去無量無邊不可思議阿僧祇劫的一位佛，日月燈明如來，就是這位佛，這底下說這位佛說法。這位佛說法，這裡邊就是兩段：剛才唸的這一段， 後邊這一段就是 「為求聲聞者說應四諦法」， 這以下一段。 這兩段，前面這一段，智者大師就把它比擬釋迦牟尼佛初成道的時候說的《華嚴經 》， 這和前面的文， 和彌勒菩薩在光明中看見東方世界的佛， 意思是一樣。這底下 「為求聲聞者」， 這底下說三乘的佛法。 三乘佛法， 在前面的文智者大師把它配置， 就是說 《 阿含經 》。 說 《 華嚴經 》 是屬於頓教， 說 《 阿含經 》 是屬於漸教。 但是在前面的文也有 《 方等 》、《 般若 》， 在這裡就沒有那一段， 就把它放在 「為諸菩薩說應六波羅蜜， 令得阿耨多羅三藐三菩提， 成一切種智」， 就合在這裡邊了。這就是一個頓，一個漸。這兩種法門說完了以後，就是說《法華經》了，說《法華經》正是佛現瑞相的一個目的。「演說正法」， 日月燈明佛出現在人間， 出現在人間當然是要度化眾生， 所以他也是從無相一法說出來頓漸的法門，先說一乘的佛法，就是頓教的《華嚴經》的法門，所以叫做正法。那麼這個「正」就指頓教說的了。「初善中善後善」， 初、 中、 後， 這裡邊有時間的意思。 一開始叫初， 到最後是後，始終之間叫做中。若是論人修行來說：初發心的時候，聽聞佛法、用功修行，這叫初善。中間的修行，能夠開始有深刻的悟入，能開始斷煩惱了，叫做中善。最後見到的真理也圓滿了，煩惱也完全清淨了，最後功德圓滿了，叫做後善。或者說就是戒定慧，初善是戒，修定是中善，得到無漏的智慧就是後善。但是這裡面我們看這個八正道，八正道一開始是正見，正見是智慧，八正道的最後是正定。看那個次第，智慧在先，定是在最後，中間有戒律，是這麼一個次第。這就是個問題。因為前面有個七覺支，那裡面也有事情。或者說是如果單獨說八正道，它的智慧在先，這是表示我們佛弟子來到佛法裡面修學佛法，最重要的第一件事，先要成就正見，是這麼個意思。這樣子講這個正見，就是信解行證的「解」的意思，屬於這個範圍內。在這裡，「初善中善後善」，這個後善指無漏的智慧，那和最初的正見不同，又不同了；是一類，但是性質有點不同。或者有因緣我們再解釋，這裡不多說。這裡說這三種善，說是我們修行的時候，已經得到正見以後，你開始修行的時候，先要有戒，初善；然後你應該修定，中善；修定，你有了欲界定，或者未到地定，最好當然是色界定，在定裡面修四念處，很容易地得無生法忍了，那麼就叫做後善，得到無漏的智慧叫後善。在這裡面說， 或者說 「演說正法」， 說圓頓的妙法， 初、 中、 後， 就是敘、正、 流通， 說它的文的三大段， 都是特別美好的， 所以叫 「初善中善後善」。