或有菩薩，說寂滅法，種種教詔，無數眾生。或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。又見佛子，心無所著，以此妙慧、求無上道。這是不次第問裡邊的第七個問， 是問智慧。 這是三行文： 第一行，「或有菩薩， 說寂滅法」，「說寂滅法」 就是說般若波羅蜜。 底下第二行，「或見菩薩， 觀諸法性」； 第三行，「又見佛子， 心無所著」， 這兩行是自己修行般若波羅蜜。 一個說、一個行，能為人講說般若波羅蜜，自己又能夠修行般若波羅蜜，是這兩樣的意思。「說寂滅法」， 寂滅法是他所講說的。 怎麼叫做寂滅法呢？ 這個 「寂」 字，是寂靜的意思。我們通常說沒有聲音叫做寂靜，不吵鬧、靜下來，但是這裡的意思，除此之外還有一個不同的意思。寂靜的「靜」是對「動」說的，動和靜是相對的。 動是什麼意思呢？ 就是有生有滅， 有生滅變化的流動， 就叫做 「動」。 對動而說靜，就是不生不滅的名之為靜、名之為寂。《 涅槃經 》 上說：「諸行無常， 是生滅法， 生滅滅已， 寂滅為樂。 」 這個頌正好是這個意思。 所以底下這個 「滅」， 寂滅這個滅， 就是滅除去這個生滅， 那麼就是寂滅了，叫做寂滅。滅除去生滅，顯示出來不生不滅的寂靜，我們這樣解釋不是太合適；應該說在生滅的時候就是不生滅，叫做寂滅，應該這麼說。這樣說， 下面 「觀諸法性， 無有二相」， 這個生滅就是二相， 觀察生滅的二相是畢竟空的，那麼就是寂滅了。當然在這裡應該說和《大品般若經》上的意思是一樣，就是一切法本性是寂滅的。現在是說這個菩薩為無數眾生去演說這個寂滅法，說這個道理。昨天有人同我說 《 金剛經 》 上的兩句話：「云何應住？ 云何降伏其心？ 」「云何降伏其心？云何應住？」在我們佛教徒來說，真是非常重要了。怎麼樣降伏其心呢？其實即是說寂滅法，用寂滅法來降伏其心。我們中國古德的注疏裡面也多數說，「云何應住」， 就是無住即是住。 無住， 就是我們的內心沒有依止處。 這個「住」 是個 「依止」。 你住在什麼地方， 就是你在那個地方居住， 那個地方是你的依止處。現在不是說你的身體，是說你的心，你的心在什麼地方住？無住，沒有地方可住，就是無住，無住就是寂滅法了。所有的色聲香味觸、眼耳鼻舌身意，生滅流動都是畢竟空的，那麼就是寂滅了。這個意思，我想留到下邊的文我們再多說，在這裡不多說這個意思。這底下，「種種教詔」，「教」 就是開示，「詔」 就是指導， 加起來就是開示的意思。「種種教詔」， 就是各式各樣的方式來說這個寂滅法的， 不是一種方式。 這就正好是 《 維摩經 》 上 〈 入不二法門品 〉 的意思了。〈 入不二法門品 〉 就是有很多種的方式說這個不二法門， 也正好這句話，「種種教詔」。我們簡單介紹一下，前面的三十一位菩薩，加文殊菩薩就是三十二位，加上維摩詰就是三十三位菩薩，就是列出名字的。前三十一位菩薩說不二法門，文殊菩薩也說不二法門，維摩詰居士也說不二法門，但是他們不是一個方式。不是一個方式，是怎麼樣的呢？就是前諸菩薩說不二法門的方式，是泯除去二相來表示不二的道理，泯除去二相顯示不二的道理。其中我們舉出一個例子，譬如說是第一個法自在菩薩，他說是「生滅為二」，生和滅這是兩個相， 是不同的， 生和滅是不相同的、 是有差別的。「法本不生，今則無滅， 得此無生法忍， 是為入不二法門」， 那麼就是把生滅兩個相不見了，生不可得，滅也不可得，得此無生法忍，就是入不二法門了。後邊又有：「善、 不善為二。 若不起善、 不善， 入無相際而通達者， 是為入不二法門。」善法和不善法也是兩個不同的事情，若是入無相際而通達者，善也不可得，不善也不可得，那麼就是入不二法門了。這都是把二相取消了，泯除去二相，顯示不二的道理，沒有說不二法門是離言說相的，沒有表示這個意思，沒有說這個不二法門是離言說相，沒有這麼講。諸菩薩說完了不二法門，就問文殊菩薩：你老人家怎麼講這個不二法門呢？文殊菩薩說：「如我意者， 於一切法無言無說， 無示無識， 離諸問答， 是為入不二法門。」就是這個不二法門無言說的，沒有言說的，是離諸問答的，這是入不二法門。文殊菩薩就是進一步說這個不二法門是離言說的，但是他還在講這個不二法門，「猶言於不二」， 又說這個不二法門。 他口頭上是說不二法門是離言說相的，但是他還是用言說相表達不二法門的道理。那麼文殊菩薩說完了就問維摩詰居士：「何等是菩薩入不二法門？ 」 維摩居士默然無言， 就是沒有出聲。 這時候文殊菩薩：「善哉！ 善哉！ 乃至無有文字語言，是真入不二法門。」維摩居士可以明白地說不二法門是無言說，而又能無言於不二法門，所以和文殊菩薩又不同了。一共是分成三個階級，大家都是說不二法門，但是採取的形式不一樣。這裡說：「說寂滅法， 種種教詔」， 就是各式各樣的態度來開示寂滅的道理。向誰開示呢？ 「無數眾生」。 看見佛白毫的光明， 照東方萬八千世界， 在那麼多的世界裡面， 看見有菩薩 「說寂滅法， 種種教詔， 無數眾生」。 這是說般若波羅蜜，也是用言說。我們這個世界上是語言音聲，音聲其實就是文字，用語言文字來表達寂滅法，這是我們這個世界上的人比較容易明白的事情。但是我們中國的禪宗，這些大德有的時候他不是直接，他就有的時候也用言語，但是不一樣。有的時候也可能不說話，他也能表達不二法門。但是總是你有了動作的，也要有動作的，總是有一個表示，所以也可以說是種種教詔說這個不二法門的。
或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。這底下是說修學般若波羅蜜，就是自己在奢摩他、毘缽舍那裡邊，觀這個般若波羅蜜，這樣修行的。那麼他怎麼樣修行呢？「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」， 這就是在修行的時候， 內心的思惟、 觀察。 觀察， 其實就是內心的分別、思惟，而不是一念不生，不是無分別的境界。這可見聖人沒到八地菩薩之前，在初得無生法忍的菩薩，就是得初果的須陀洹，乃至到阿羅漢也是一樣，他們內心裡邊應該就是這兩個境界：一個是止，一個是觀，不全是止的。我們中國的古德有的時候也有這個誤會，就是完全是止。所以在《菩提道次第廣論》上，看見宗喀巴大師常有譏笑我們漢人派到西藏去的那一位禪師，那位禪師就是完全是止而不用觀，常譏笑這位禪師。我們在讀經論上的確也是感覺到這裡， 智者大師的 《 摩訶止觀 》 也好， 我們在 《 大智度論 》 上看，《 瑜伽師地論 》上看，的確是不全是止，也是有觀的。「觀諸法性」， 怎麼樣觀呢？ 就是觀這一切法的體性， 觀這一切法的體性究竟是什麼樣子。當然這個觀，拿我們現實上的情形來說，這個觀，不能我們自己要怎麼觀就怎麼觀，不可以；一定前面有個聞，從聞思修得無生法忍，前面先有個聞。這個聞就是要聽聞，或者是閱讀，閱讀聖言量，閱讀佛菩薩的法語，那上面有開示我們怎麼樣觀、怎麼樣止，我們照佛菩薩的法語去學習，這樣觀，要是這樣的。如果你不依教奉行，自己隨意地觀，那就不行了，那是不對的，那不是佛弟子了。這個地方是 「觀諸法性」， 諸法的體性。 這個 「性」 字， 前面說 「寂滅法」這個地方我沒有多說，在這裡多說幾句。這個「性」字怎麼講呢？中國的儒家的書，「人之初， 性本善」， 或者 「性相近也， 習相遠也」， 那個 「性」 就是我們明了性的心的意思。「人之初， 性本善」， 這個心本來就是善良的。「性相近也， 習相遠也」， 就是我們這個心和善惡都是相近的、 相等的。「習相遠也」， 你逐漸地在這個社會裡面去生活，逐漸地或者是與善相遠了，或者是與惡相遠了，就有變化了，當初都是相近的。不過中國儒家說人的心，終究是說得不圓滿。就是頭幾天有人問，說是父母做了善事， 將來他的兒女會得到好處，「積善之家， 必有餘慶； 積不善之家， 必有餘殃」， 這個話什麼意思呢？ 為什麼他自己不去接受他自己的善惡果報， 要由他後代的人來承受呢？這就是一個問題。這個錢穆，錢穆是中國一個大學者，他的意思似乎在說，人死了就是斷滅了，所以他沒有辦法承受他應該承受的責任，那麼由誰承受呢？由他後來的人。所以，中國的哲學就是這樣。當然中國的哲學上， 古代的人相信有天。 這是說到不是佛法上的事。 佛教裡面說這個 「性」， 不是這樣意思，不是這麼講。
，我們學習這個本子是羅什法師翻譯，他翻譯的《 中觀論 》，《 中觀論 》 上有說這個 「性」。 他解釋這個 「性」 怎麼講呢？ 「性名為自有， 不待異法成」。 這個 「性」 字怎麼講呢？ 就是它自己就是有的， 自己就是有的， 就不是因作而成，「無作」， 不是造作成的， 那麼也就是本來有的意思。 也可以說是自然有的， 或者說它自己就是有的。「不待異法成」， 就是不假借其他的因緣來成就它，它自己就是有的。譬如這個房子，不需要請建築公司，不需要請人來做、買什麼材料，都完全不需要，就自然地這裡有個房子，這個房子自己就是有的，這叫做性，這叫自性有，是這麼意思。「性若是作者，云何有此義」，若說它是自性有，又說它是作，是造作成的，哪有這種道理呢？是的。這樣講叫做性。我們觀察世間上的一切法，觀察我們的色受想行識，觀察色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，世間上一切一切的法，完全都可以按照這個道理去觀察，那麼哪一法是這樣的呢？沒有！「未曾有一法，不從因緣生； 是故一切法， 無不是空者」。 所以， 若是觀察這個法的性， 那麼一切法本來就都是空的。這裡邊應該再多說幾句。說「有」這個字，有無的「有」這個字，可以分兩部分說。就是一個自性有，剛才說的就是……什麼叫做性？也就是什麼叫做自性有？就是不需要因緣，它本來就是有的；就是這個空地本來就是有個房子，那麼叫自性有，這是一種有。第二種有是因緣有，就是本來沒有房子，我們有這個需要，請建築公司，或者政府批准，然後要買這些用的材料，怎麼怎麼的，然後把它造好了， 那麼這就是因緣有了。 像我們現在大家坐在這裡學習 《 法華經 》， 這也是因緣有，不是本性有的。所以「有」分這麼兩類：一個是自性有，一個是因緣有。現在說觀察一切法的自性是有、是沒有？一切法的本性是沒有的，那麼就名之為空，說它是空了。但是現在是假借因緣已經有了，不能說空，是的，因緣有是有，不是空。現在說空，是說那個自性有是空；觀察它的自性，那是沒有的。在這樣的觀察的同時，因緣有還是有，因緣還是宛然存在的；但是你若觀察它的自性，就是無有少法可得，就是沒有。觀察它的自性，說是現在是有，是屬於因緣有， 還不是自性有， 觀察那個自性有就是沒有。 所以古代的翻譯叫 「本無」，叫做本無，本來就是沒有。現在在這裡，學習般若波羅蜜的人，他盤上腿子也好，他在那裡經行也好，他內心裡面這樣觀察，觀察我的眼耳鼻舌身意，我的色受想行識，是因緣有呢？是自性有？就觀察，喔！它是因緣有。因緣有，所以就不是自性有。如果觀察是自性有，它就是空無所有了，那麼就是無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。 所有的一切法， 在自性有上觀察， 一切法都是空的，「無有二相」， 就是沒有生相、也沒有滅相。若是在自性空上看，也沒有生、也沒有滅，也沒有垢、也沒有淨，也沒有凡夫、也沒有聖人，也沒有色、也沒有心，一切二相都不可得，所以是 「無有二相」， 但是同時一切相還是宛然而有的。但是在初學般若波羅蜜的人，你在文字上學習般若波羅蜜的時候，當然應該這樣學，一方面學自性空，一方面學因緣有，這兩個是不相妨礙的。但是你若作止觀，觀的時候，你偏於空這一方面，我個人的看法，也同意應該偏於空。你個人初學般若波羅蜜，作毘缽舍那觀的時候，應該偏於空。什麼道理呢？因為我們初開始學習般若波羅蜜的時候，我們是一個十足的生死凡夫，貪瞋癡煩惱完全都具足的，就是執著心很強烈很強烈的，很強很強的；就是執著諸法是有，這個執著心很強很強的。所以你要來對治它呢，就是偏於空，就是空的，就是沒有這件事，你這個心就住在空上面。這個話是這樣說，就是我們這個心，你思惟什麼，你的心就住在什麼上面。你心裡面思惟那個貓，想那個貓，你心就住在那個貓上面。你心裡面思惟那一朵蓮華，你心就是住在那個蓮華上面。說是心還會住嗎？是的，心也會住。心就是思惟什麼，就住在什麼上面。現在因為這個執著心太強烈，所以你「觀諸法性，無有二相， 猶如虛空」， 說個譬喻， 就像虛空似的， 虛空裡面什麼也沒有。 所以《阿含經》上說，不要在城市裡，在平原、空曠的地方，在那裡靜坐容易得空三昧；若是在高山的懸崖上面靜坐，也容易得空三昧。所以修行的時候，初開始修行的人，這個心很鈍，心很笨，心很遲鈍，就是不是那麼靈明。你需要有些方便幫助它，它才能夠上路，人說是「功夫才上路」，它才能夠合適。佛菩薩慈悲，佛菩薩原來也是凡夫，他也是從這條路經過來的，所以要說個譬喻，
，就像虛空似的，什麼也沒有，那裡面什麼也沒有，就是無眼耳鼻舌身意，無色受想行識，無彼無此，無凡無聖，什麼都沒有。所以我們若修觀一切法空，你也需要另外有個方便。就是太陽光明普照、萬里無雲的時候，你不要看太陽，你在空曠的地方看這個虛空，周圍地看，看完了就閉上眼睛看，然後再睜開眼睛看，你把這個虛空的相取在心裡面，就是拿到心裡面，心裡面把這個虛空相現出來。你這樣子去練習思惟熟悉了，然後「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」就有幫助，就是有幫助的。那麼你這樣慢慢地、慢慢地 … … ， 不要說：「你這個取著是不對的， 心裡要不能取一切法相， 一切法不受得無生法忍，一切法不受得阿羅漢果，你這是執著、是受了。」對的，但是初開始的時候你就是得要這樣子。所以《智度論》上也說，你觀一切法空要定在那裡，你把你的心就定在一切法空上面，它用個「定」字。就是初發心的人哪能完全那麼如法的，一下子就是佛，這不可能的嘛。就是先把執著有的心動一動它，搖動它一下，久了的時候他就熟能生巧，慢慢地、慢慢地他就與諸法實相相應了，就猶如虛空、無有二相，他就相應了。相應了的時候，那就不同了，那麼你就得知道「你不能著，你不能著這個空相」， 再說這句話也不晚。所以初開始的時候，不要要求那麼圓融，即空、即假、即中，不必那麼圓融，先一步一步來。當然這裡邊說的：「或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空」，這當然是有成就的大菩薩了。這是他在內心裡面修觀；前面是用嘴說，說給別人。
又見佛子，心無所著，以此妙慧、求無上道。第三行，「又見佛子， 心無所著， 以此妙慧、 求無上道」， 前面說菩薩， 這說佛子，其實都是一個人，含義是一樣的。也可能這是三個人，一個人是說般若波羅蜜，在大眾裡面宣揚佛法；另外有一個菩薩「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」；又有一位大菩薩 「心無所著」， 這樣講也是可以。「心無所著，以此妙慧、求無上道」，這個「心無所著」，前面是「觀諸法性，無有二相， 猶如虛空」， 就是這個心從那個有所得的戲論的境界， 遷移到無所得的畢竟空這裡來住， 住在畢竟空這裡。 這一段，「心無所著」， 這個畢竟空也不執著，無有二相的境界也不執著，也不要執著，就是無分別了。這當然是更進一步的境界，進一步的境界。這樣說， 前面這一段文，「或有菩薩， 說寂滅法， 種種教詔」， 這是為人演說有三個階級的不同， 三個階級的不同。 就像剛才說過的，《 維摩經 ． 入不二法門品》的那個次第。下面這兩行是修觀，這是兩個觀：一個是不二相的觀，一個無著的觀，這樣就圓滿了。這上面說般若波羅蜜，和前面的般若波羅蜜，同樣是說般若，但是也不同，這就是深了一點。我頭些日子說過，我們的本師釋迦牟尼佛和這些大菩薩，從印度翻譯過來的經論上看，這個佛弟子，不論是在家佛教徒、出家的佛教徒，這個修行的事情不是表面上的事，不是現於外相的事情；就是內心裡面的思想，完全是在內心裡面這麼思惟。你修不淨觀，也是內心裡面思惟；你修四禪八定，也是內心裡面的境界；這個地方說修般若觀法，也是內心裡面的境界。或者眼睛睜開也好，眼睛閉上也好，你在那坐著也好，你在那經行也好，就是內心裡面用功夫。這句話說得對，「全憑心內用功夫」， 全憑這一點。 就是內心裡面不斷地這樣思惟觀察， 明靜而住，久了的時候你就成功了。佛是深深地明白內心的思惟，一個止、一個觀的力量不可思議，力量不可思議。照理說，我們生死凡夫，就是不要說修行人，就是在社會裡面滾來滾去的人，一天也都是在想。他固然也會說話，或者有什麼行動，但說話的時候也好，他有什麼行動也好，也完全是內心裡的境界。你內心不想，你不能說話；你內心裡面若不思惟，你也不能有什麼行動的，完全是思想在那裡主宰一切的。現在說是轉迷啟悟、轉凡成聖，還是內心裡面的事情，還是內心在思惟。由內心的思惟，不過佛又加上一個止，加上奢摩他；因為這個止，它能幫助奢摩他。我們初開始用功的人，如果你不斷地去思惟，這個體力還受不了，我們的體力是有限度的。所以你若不斷地思惟，可能會頭疼，有可能會頭疼、眼睛紅了，或者很多的問題，鬧得就不能思惟、不能修行了。如果你有這個止幫助它，這個體力能恢復過來；你心裡面思惟一個時候，你再加上止，它就恢復過來了，恢復過來你再思惟。這是一個體力的恢復。而且這個止若成就了，它更有強大的力量來支持這個般若波羅蜜。佛法的中心思想在般若這裡，但是也需要有禪，需要這個奢摩他才可以。中國禪宗本來是專心修禪，但是我們很少看見他怎麼告訴你修止，看不見，看不到。什麼原因呢？我感覺古來禪宗的大德也是學習經論的，不是像後來的禪師說是我們不立文字，把藏經置之高閣，你不要看，你看書就犯規矩了，你若讀經就犯了規矩——不是的，還是看經的。那麼他們也會知道怎麼樣修止，怎麼樣修毘缽舍那的。修止，在智者大師的《釋禪波羅蜜》裡面，在《摩訶止觀》裡面也有說，但是 《 瑜伽師地論 》， 唯識的經論裡面說得比較圓滿， 說得很多， 但是智者大師說的你還是要讀。我還認為我們若讀了《 瑜伽師地論 》
、《 顯揚聖教論 》，那麼智者大師的書一部分可以不讀？其實還是要讀，還是有幫助的。把智者大師說的止，和唯識宗經論說的止，把它會合起來，我認為這個止的方法很好了， 是可以用的。 不要說：「現在末法時代， 我們沒有那種根性。 」 你一定那樣執著，那你就執著好了。我認為這些方法如果把它弄得好好的，是可以用的。當然也要像智者大師說的二十五方便，一句話就是「世間上塵勞的事情要放下」， 專心地去做這件事是可以的。修觀、 修毘缽舍那觀，《 瑜伽師地論 》 裡面有很多種觀， 說的都很詳細、 很圓滿。但是《大智度論》般若波羅蜜的觀，是《瑜伽師地論》所沒有的，還是要學習。 所以都要學習，《 智度論 》 也要學習，《 瑜伽師地論 》 也要學習。 如果你的體力好、你的頭腦好，大藏經都應該讀，不但是這幾本書。那麼你「說寂滅法」也好， 你 「觀諸法性， 無有二相， 猶如虛空」 也好，「心無所著」 也好， 你就有希望成功了。說是我們中國佛教是由印度翻譯過來的，如果我們法門都不具足，我們是無可奈何，但是我看我們中國佛教很圓滿。不要說日本佛教好，日本佛教是好，南傳佛教也好，藏文的佛教也好，但是漢文佛教是更好，我的看法是這樣；也是好，當然都可以學習。
文殊師利！又有菩薩，佛滅度後，供養舍利。又見佛子，造諸塔廟，無數恆沙，嚴飾國界;寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬。一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴。前面彌勒菩薩在佛的光明中，看他方世界的菩薩，看他方世界有諸佛說《華嚴經 》， 類似此世界釋迦牟尼佛說 《 華嚴經 》 的境界， 說 《 阿含經 》 的境界， 說《 方等 》、《 般若經 》 的境界， 這已經是和釋迦牟尼佛的佛法有相類似的地方。 這以下，就是我們這個世界釋迦牟尼佛還在世說法，沒有入涅槃，所以這底下說佛滅度了，「造諸塔廟， 無數恆沙」， 這是將來彼此相同的境界， 是這個意思。「文殊師利！ 又有菩薩， 佛滅度後， 供養舍利」， 彌勒菩薩又稱呼文殊師利菩薩， 說我看見佛的光明裡面， 他方世界 「又有菩薩， 佛滅度後， 供養舍利」，佛所應度者皆已度訖；沒有度化、應該種善根的，都為他們種了善根了。佛的事情做完了，佛就滅度了，佛就息化歸真，那麼就是滅度。表面上看，佛是不度眾生了，佛休息了。這時候佛入涅槃了，就是有了舍利了，佛的舍利有全身舍利、有碎身舍利。若沒有火化，就是全身都是舍利，火化了以後就是碎身舍利。佛滅度以後就有舍利了，這個菩薩因為懷念佛的恩德，佛的無量的功德、廣度眾生，恩德無量無邊的，為了報佛的恩，聊表微意，要供養佛的舍利，香華供養、禮拜讚歎這些事情。「又見佛子， 造諸塔廟」， 前面只是說供養舍利， 底下這一行是說要造塔。又看見佛子 「造諸塔廟」， 看這位菩薩他能造很多的塔廟。 這個塔就是裡邊有舍利叫塔， 如果有佛像那就是廟了。「無數恆沙」， 塔也好、 廟也好， 造了多少呢？造得太多了， 無數恆河沙那麼多。「嚴飾國界」， 這個塔廟一造好了， 這個地區、這個國家也就特別莊嚴，看上去很好。「寶塔高妙， 五千由旬」， 前面說是造了很多的塔廟， 這以下， 這個塔廟有多大呢？ 這個意思，它的量。
，用寶造的塔，這個塔是很高大的、很妙的。有多高呢？ 有五千由旬那麼高。 五千由旬， 這個 「由旬」， 就是道路距離的一個單位。有的地方是說四十里一由旬，也有說是十五里，十五里一由旬，但是五千由旬這個數很大了， 也是很高了。「縱廣正等， 二千由旬」，「縱廣」， 縱就是豎，廣就是橫，就是平面。平面上看出來，這好像是兩千由旬的一個見方，這麼個方形的，四面都是兩千由旬那麼寬，這麼深。這個塔的確是不小了。「一一塔廟， 各千幢幡」， 這底下說這個塔廟的莊嚴。 這個塔有千幡；「幢」是圓的，「幡」 是扁的。「珠交露幔」，「珠」 就是寶珠交織成的， 用很多的寶珠組成幔， 作成個幔， 來供養這個塔。 還有 「露」， 這個露有兩個解釋： 一個是這個塔，有的地方有幔，有的地方沒有幔就叫露，就是顯露。但是在《 法華文句 》上，似乎「露」指承露盤說的。這個塔是很高，上面還有承露盤，也是有寶，寶交的露盤、 寶交的幔。「寶鈴和鳴」， 這個寶塔、 這個廟， 還有寶鈴， 寶鈴不是一個，鈴與鈴和鳴，「此鳴彼亦鳴， 彼鳴此亦鳴」， 叫做和鳴， 聲音也是美妙的。
諸天龍神、人及非人，香華伎樂，常以供養。這個塔造好了以後，「諸天」， 天上的人， 或者是龍， 或者是其他的神， 總而言之， 人及非人。 他們都是用香， 用香華， 或者是伎樂， 很高尚的音樂，「常以供養」， 供養這個塔， 供養佛的舍利。供養佛的舍利，在經論上說這個福德也都是不得了。我說一個小的故事，就說供養佛的舍利、造佛塔的事情，福報很大。就是須達多長者，就是祇樹給孤獨長者。這個給孤獨長者他有一個小女兒，他很愛他的小女兒，他到什麼地方去盡可能帶他這個女兒去。他帶她常常來拜佛，他的女兒看見佛也歡喜。有一次來拜佛的時候，他這小女兒手裡拿個賓婆果，佛就要她這個賓婆果，她就給佛了，佛在上面寫了三個字：「香種稷」。 經論上很少看見佛寫字， 這個地方說佛在她的賓婆果上寫了三個字，然後又還給她。這個孩可能也不是很小，她就向他父親說：「我想要供佛。」說：「怎麼供呢？」「想要用香粉塗在佛的房舍 （佛住的這個房子）， 塗在裡面， 內外用香粉塗， 塗一塗。 」 說：「好啊！ 」 父親就帶這個女兒回到城市裡面到處買香木， 買回來以後就在祇洹精舍一個空閒的地方，就用這個木磨成粉，當然這不是少數的粉可以夠的，所以天天在那磨這個粉。這是一件事。但是這個時候，在另外一個國家叫尸利國，國王的王子跑到舍衞國來旅遊，各處看，也就到了祇洹精舍。到了祇洹精舍，一看就看見給孤獨長者的女兒叫蘇曼。 蘇曼那，「那」 就是個女， 蘇曼女。 一看到這個女孩子相貌非常地美， 這個王子就心裡想：我若娶這麼一個太太，也就心滿意足了。於是乎 （這個人有點頭腦， 我看這個故事上， 他有點頭腦）， 他就馬上到波斯匿王那裡， 向波斯匿王要求， 說是：「我在什麼什麼地方， 看見一個女孩子非常地美， 我希望大王能夠同意賜給我， 賜給我作婦。 」 波斯匿王說：「這個是誰家的女兒？ 」「她是須達多長者的女兒。 」 說是：「你自己去求， 不要來問我。 」這個王子是有點頭腦， 說是：「王若許可我去求， 我才去求， 請您許可我去求。 」波斯匿王說：「好啊！ 可以， 可以， 你可以去求。 」結果這個王子根本他不去求，他同來的不是一個人，其他的人都派回去了，他自己留個大象，騎這個象就到祇洹精舍去，突然間就把這個女孩子抱著，就抱到象上去，坐了象就跑回去了。這等於是搶的了。回去了， 這個時候須達多長者就聽說了，「你的女兒被人搶跑了」， 他就著急了，但是來不及了，被人搶走了。他們就結婚了，結婚了多久就懷孕了。後來月滿了，就生出來十個蛋，每一個蛋開了以後都是男孩子，就生出十個男孩子。這十個男孩子不得了，相貌都是非常地挺特莊嚴，漸漸長大了都是大力士，不得了。這十個孩子就是歡喜打獵，到山野裡面去殺這些禽獸。他這個母親就說，這個蘇曼女就說：「你們不要去打獵， 打獵不好。 」 這十個兒子就對母親說：「我們打獵在山野裡面很快樂，母親不要阻礙我們。若是阻礙我們，我們就不高興了。」這樣講。母親說：「我是愛你們才說這句話，如果不愛，我管你這個事情呢！ 」「有什麼不好呢，打獵？」說是：「你們現在去打獵， 殺害生命， 將來會下地獄， 下了地獄， 你們的腦袋，長了很多的腦袋，一個是豬的腦袋，或者是老虎的腦袋，或者是鳥獸的，各式各種腦袋，然後鬼在那射箭，照你的頭上射，長期這麼射，你們會在那裡很苦惱， 你想解脫很困難的。 」 這十個兒子說：「母親怎麼會說這種話， 是你自己心裡想的呢？ 是聽別人講的呢？ 」 母親說：「不是我會說， 是佛說的。 」說：「什麼叫做佛？ 」「你們不知道？ 迦毘羅衛國的王子出家了， 悉達多太子出家以後，菩提樹下成道了，三十二相、八十種好，無量的光明，有大智慧，能知道過去的事情，能知道未來的事情。」「我們這個世間上還有這種人嗎？ 」 說：「是的， 有。 」「我可不可以去拜見。 」 說：「可以啊！ 」「他在什麼地方呢？ 」「他在舍衛國祇樹給孤獨園， 在那裡住。 」說是：「我們願意去拜見。 」 說：「好。 」她就領著他們，回到舍衛國就先來拜見父親，拜見外祖父。外祖父一看這十個兒，很歡喜，很可愛。須達多長者他是初果須陀洹，是聖人，他得到四不壞信，對於佛的信心是不得了。所以就是帶著這十個外孫子就來見佛。一見佛，這十個男孩子非常地歡喜，佛為他們說法，得須陀洹果。有善根的人就是這麼容易得聖道，所以我們應該努力栽培自己。得了聖道以後，就要求要出家做比丘。佛說：「你們有沒有問過你們的父母？」這時候可能是制了這條戒了。 他們說：「還沒有問。 」 這時候須達多長者說：「我是他們的外祖父，我也有權力，我可以許可。」那麼就出家做了比丘。做了比丘，佛又繼續說法來教導他們，他們修行也很容易地得了阿羅漢果。得了阿羅漢果， 這時候阿難尊者就問佛：「這十個孩子相貌堂堂， 生到國王的富貴的家裡面，有這麼大的福德，現在遇見佛、又容易得聖道，世間上的好事都叫他們拿去了。他們是怎麼一個因緣，有什麼善根會這樣子呢？」佛說：在毘婆尸佛的時候，在世說法以後入涅槃了，佛弟子為他起塔，但是這個塔壞了，一個老女人看見佛的塔壞了，就發心來修這個塔。修的時候，就來了十個男孩子， 就問這個老女人說：「妳在這做什麼？ 」 說是：「這個塔， 很多人來這拜佛的舍利栽培善根，現在塔壞了，大家恭敬心生不起來了，就不能栽培善根了，我要發心把它修好，大家可以繼續栽培善根，是有大功德的。」這十個男孩子說：「妳一個人辛辛苦苦， 我們幫助妳， 同妳合作。 」 說：「好！ 」 這十個男孩子幫助她修塔。 把塔做得很莊嚴， 心裡很歡喜， 就說：「妳說造塔有功德， 將來我們得果報的時候， 願意給妳做兒子好不好？ 」 這老女人說：「好啊！ 」他們就是發了願，發了願以後、死了以後，從毘婆尸佛一直到釋迦牟尼佛，一共九十一個劫，這麼長遠，這十個男孩子和這個女人，天上、人間常是富貴在一起，常是在一起享受富貴，身體健康、心情快樂。有三樣事人所不及，是什麼樣呢？第一個是相貌，他們這幾個人相貌都是特別莊嚴的，這是一樣。第二樣，人所愛樂；人看見了，不管誰看見了，就是他的怨家看見了也歡喜。這個相貌也是一件事。第三樣，長壽，壽命特別長，比一般人都長。有這三種功德。他們這十一個人，九十一個劫不墮三惡道，不墮落到三惡道。就是修塔的功德，使令他們常在人間、天上享受五欲之樂的。因為是修塔，所以現在又遇見了佛，得了聖道了。經上的確是讚歎修塔的功德，有的地方說你能夠修塔的話，能得梵福，就是梵天的福報。梵天是要有禪定的，那就是修塔的人他若修禪定一定很容易得禪定，所以能生到梵天。《 金剛經 》 上的意思， 福不能得菩提，「二能趣菩提， 福不能趣菩提」， 但是福能資持你的智慧得聖道的。福若是不夠、太缺欠了，得聖道也是困難的。除非你的智慧，般若的善根栽培特別地勇猛，福雖然稍差一點，也容易得聖道，但是這種情形也不是太多。所以福報的資持，再加上般若的善根的栽培，就容易得聖道。佛法是重視智慧的，但是在經上看，也重視修塔，因為這個也能幫助佛教的住持、住在世間，有這種助力的。「諸天龍神、 人及非人， 香華伎樂， 常以供養」， 這是修福。文殊師利！諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷。這下面等於是在解釋疑惑的意思，也是讚歎塔的莊嚴。彌勒菩薩又稱呼 「文殊師利！ 諸佛子等」， 為了供養佛的舍利， 所以才造了很多莊嚴的塔、 莊嚴的廟， 並不是為了國界的莊嚴。 但是塔廟造好了，「國界自然， 殊特妙好」， 這個國家、 這個大的區域， 也自然地就莊嚴了， 也是很特別妙好的。我看事實的確是這樣子，有塔廟的地方，就有很多人會來看一看。「如天樹王， 其華開敷」， 這底下舉一個譬喻， 譬喻天樹王， 就是釋提桓因那裡有一個大樹王， 樹王就叫波利質多羅樹， 這個樹就翻個 「天樹王」， 它是樹中之王。這個樹的香氣很不得了，能熏遍了他住的地方、他的宮殿。這個樹王，「其華開敷」， 這個樹上的華若開了以後， 是特別地莊嚴。 說是國界， 這一個大的區域裡面，若是有塔有廟，那個地方也就特別莊嚴。也的確是這樣，有佛法就是莊嚴。佛法在那裡能指導人的思想走上正軌，不然的話這個世界上可是很苦的，那就是不莊嚴了。福報雖然也是莊嚴，但是智慧莊嚴最為第一。
佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。諸佛神力、智慧希有，放一淨光，照無量國。我等見此，得未曾有。佛子文殊！願決眾疑。前面是頌此土的六瑞、彼土的六瑞，這底下因瑞而有疑問，就請文殊菩薩回答， 這一大段文的意思是這樣。 這裡分兩段， 第一科是 「舉疑述請」。「佛放一光」， 釋迦牟尼佛放眉毫光。「我及眾會」，「我」 就指彌勒菩薩自稱我， 和大會的人。「見此國界， 種種殊妙」， 見此娑婆世界， 有種種的特別微妙的境界。這是此土的六瑞。「諸佛神力、 智慧希有， 放一淨光， 照無量國」，「諸佛神力、 智慧希有」，當然在光明中也看見他方萬八千世界裡面的諸佛的神力，智慧是希有。當然這裡面說 「諸佛」， 也包括釋迦牟尼佛； 釋迦牟尼佛的神通道力、 大智慧境界， 是特別殊勝的。那麼釋迦牟尼佛放了一個清淨的光明，能照到無量無邊的世界去，這個意思就不但是東方了。這是他土的六瑞，以光明為總。「我等見此， 得未曾有。 佛子文殊！ 願決眾疑」， 這底下是請問。 說我們大家看見了此土和彼土的瑞相，我們感覺到未曾有過的這種瑞相，是很特別、很殊勝的。「佛子文殊！ 願決眾疑」， 稱文殊菩薩為佛子， 希望你來決斷我們大眾內心的疑惑：看見這麼多的瑞相，佛放這麼大的光明，究竟目的是什麼？有什麼重要的事情呢？有疑惑。希望文殊菩薩慈悲解釋這個疑問。
四眾欣仰，瞻仁及我；世尊何故，放斯光明？古德的解釋也是很妙的。文殊菩薩聽到彌勒菩薩這樣請問，文殊菩薩內心裡面不想回答，文殊菩薩他不想回答。不想回答的原因，認為佛放大光明，此土、他土現出這麼多的瑞相，這是很微妙的事情，究竟佛的意何在，不能輕率地去決定、來判定它是什麼意思，所以不能立刻回答。文殊菩薩內心裡面的意思，還有想到法會大眾，這麼多的大菩薩、法身菩薩都不可思議境界，可以請問別的人，請問別的菩薩，這是文殊菩薩有推讓的意思。第三個意思，文殊菩薩不要立刻回答，不要立刻回答這個意思，使令大眾就會對這件事，渴仰的誠心會加強了一點。你立刻回答，似乎是不能有這種助力，所以文殊菩薩不立刻回答。但是這裡邊，「四眾欣仰， 瞻仁及我； 世尊何故， 放斯光明」， 這裡面有一個意思， 就是文殊菩薩心裡面想： 你說 「願決眾疑」， 法會大眾內心有所懷疑， 我看見大眾好像沒有什麼懷疑，他沒有請問嘛！他若有疑，他會請問的；他沒有請問，沒有提出來什麼疑問，那麼你叫我怎麼回答呢？是這樣意思。那麼彌勒菩薩就說：「四眾欣仰，瞻仁及我」，法會的大眾他們很欽仰「仁」，「仁」 就是尊稱文殊菩薩是個慈悲的人， 是個尊稱，「仁者」。 同時也 「瞻我」，也在看我；看我的意思，令我提出來向你請求回答。看你，就是希望你回答，這就表示出來了是有疑問的。「世尊何故， 放斯光明」， 什麼疑問呢？ 就是佛什麼原因放斯光明呢？照耀東方萬八千佛土，有種種的瑞相呢？什麼意思呢？希望你回答。
佛子時答，決疑令喜；何所饒益，演斯光明？文殊菩薩心裡想：放這麼大的光明，有這麼大的瑞相，這件事是很不容易回答的， 等佛出定了以後由佛來回答吧！ 那麼彌勒菩薩就說：「佛子時答， 決疑令喜」， 稱文殊菩薩為佛子， 你現在就回答，「決疑令喜」， 決斷大眾的疑惑， 心裡就歡喜了。如果心裡有疑問，不能斷除，心裡面不歡喜。等佛出定，佛什麼時候出定還不知道嘛。「何所饒益， 演斯光明」， 究竟佛是想要演說什麼樣的妙法、 很多的利益我們，才放出這樣的光明呢？這樣問。
佛坐道場，所得妙法，為欲說此？為當授記？這個就是文殊菩薩心裡想：我和你都是在學習的階段，都沒有成佛，智慧也沒有圓滿，對於佛的境界究竟怎麼回事，大家都可以想一想嘛，為什麼一定要問我？你也可以想一想，究竟是什麼原因放出光明呢？那麼彌勒菩薩就說了：我心裡也想了， 佛可能是這樣 — — 「佛坐道場」， 佛當初坐在菩提樹下， 一念相應得了無上菩提；那個菩提樹，那就是道場，得無上道的地方。在道場那裡得了無上菩提， 他所得的那個無上菩提的妙法， 就是佛的境界， 佛果德上的境界。「為欲說此」， 我在推想， 佛可能是想要說無上菩提的妙法。「為當授記」， 也可能是為大眾根熟的菩薩，來授阿耨多羅三藐三菩提記的、授記成佛，也可能是這樣意思，但是我不決定。
示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣。文殊菩薩心裡想：你認為是佛要說這樣的妙法，那你就這樣子為大眾解答這個疑問就好了嘛， 何必還要問我呢？ 那麼彌勒菩薩說：「示諸佛土， 眾寶嚴淨」，佛放光明，照東方萬八千億佛世界，看出來這麼多的佛世界，有這麼多的諸佛，又看見那麼多世界的眾寶的莊嚴清淨，及看見諸佛、諸佛說法，這件事裡邊的含義是很深的，不是一個小小的事情，我怎麼可以用疑惑的心情來回答這個問題呢？我不能。
文殊當知，四眾龍神，瞻察仁者，為說何等。」最後彌勒菩薩又請文殊菩薩， 說： 文殊菩薩， 你當知，「四眾龍神」， 法會大眾， 所有的龍、 所有的神。「瞻察仁者」， 大家都注意地仰望著你， 希望你回答這個問題的，不是讓我回答，所以還是請你來說明是什麼原因、佛要說什麼妙法。法會大眾的心情是在你那裡，所以你應該回答。這是彌勒菩薩發問，向文殊菩薩發問，請他來除疑，這一大段。