如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。這是第七節 「迦樓羅眾」。「迦樓羅」， 舊的翻譯中國話叫做 「金翅鳥」， 就是牠的翅膀是金色的， 金翅鳥。 但是新的翻譯翻個 「妙翅鳥」， 是牠那個翅膀很微妙的； 不同意舊的翻譯 「金翅」。 這是一個很大的鳥， 牠是在須彌山上住的，也是大福德境界，有神通的。這上面說有四個， 第一個是 「大威德迦樓羅王」， 就是牠的威德很大， 在這一類鳥裡面，牠的威德是很大的，有很大的威力，龍都怕牠們，所以它這上面說是 「王」。「大身迦樓羅王」， 就是這個鳥的身體， 在這一類鳥裡面， 牠的身形是最大的。有的地方說，牠的兩個膀伸開的時候，能有三百六十萬里這麼廣大。不過這些鳥也好，龍也好，都是有神通的，牠也能大、也是能小的。這個大身迦樓羅王是這樣子。「大滿迦樓羅王」， 這個鳥的名字叫做 「大滿」。 這種鳥是以龍為食， 常能吃得飽， 叫大滿迦樓羅王。「如意迦樓羅王」， 這個鳥牠的頷下有如意珠，所以叫做如意迦樓羅王。《 阿毘曇論 》 上、《 阿含經 》 上都有說， 牠們是以龍為食， 這些大的迦樓羅鳥，牠們一天要吃一個大龍、五百個小龍，要吃這麼多的龍。牠要吃的時候，就是到大海裡邊，兩個膀一搧，這個海水就分開了。分開了，裡邊的龍就現出來，牠就把這個龍捉住了，牠就可以吃了，是這樣。在經上說到一個比丘的事情，叫做須菩提。這個須菩提比丘，可能不是無諍三昧第一的這個須菩提，可能是另外一個，不過也不太明白。佛這一天就化現一般比丘的身相，到須彌山下面去，在那裡端坐，思惟、靜坐。這個時候有個金翅鳥就到海裡面捉一個龍，飛回到須彌山要吃牠。這個時候這個龍還沒有死，就看見這個化比丘、看見佛在那兒坐著。這個龍就心裡面向這個比丘哀求：「你能救我一命！」誠懇地求，可是這個時候轉眼間就死掉了。死掉了，這個龍就托生到一個長者家去了，時間到了他就降生了。降生了，這個小孩相貌非常地端正，非常地美好，智慧也非常地大，很可愛的一個孩子。但是漸漸長大了以後，脾氣非常地壞，不管是見到誰就是罵，乃至見到人、見到畜生也是罵。所以逐漸地任何人都討厭他，連他父母也不歡喜他，於是乎他自己就離開了家，到山林裡面去。到山林裡面去，這個風一吹、草一動，樹木若發出聲音，他也是在那罵，這個脾氣就是這樣子。 後來山神有一天就對他說：「你為什麼到山裡面來呢？ 」他如此如此一說。他說：「你的脾氣這麼壞，對你自己不好，並且光陰很寶貴的，你在這裡一天這樣子，自己也不能夠有什麼栽培，不能夠改過遷善，不能夠斷惡生善，你這光陰都空過了，這個沒有意義。現在有佛出現世間，你應該去見佛。 」 他聽見這個話， 滿歡喜， 說是：「佛在哪裡？ 我願意去。 」 說：「你若想去，很容易，你把眼睛閉上，我就送你去了。」那麼他就把眼睛閉上，等到一睜開眼睛，到了祇洹精舍了，就見到佛了。見到佛的三十二相、八十種好，無量的光明境界，他心裡面非常地歡喜，拜佛。然後佛就為他說法，就是訶斥你這個脾氣太壞，佛就訶斥這件事，又為他說些佛法的道理，他就得了初果須陀洹了，然後繼續地用功，就得阿羅漢果了。得了阿羅漢果，這是聖人了。阿難尊者就問佛， 說：「這個比丘， 看那個相貌也非常好， 智慧也非常大，為什麼他脾氣這麼壞呢？但是現在可是得阿羅漢果了，完全改變過來了，究竟宿世是怎麼一個因緣呢？」佛說：「在迦葉佛時代 （就是人壽兩萬歲的時候）， 他是做過比丘的。 這個比丘歡喜供養大眾僧，常常到各地方去化緣，勸這些在家居士供養大眾僧，常做這件事。做這件事，也是為居士說法的，宣揚佛法的。但是每一次出去的時候不是他一個人，他總是帶幾個比丘去的。有一次，那些比丘有因緣不能隨他去， 他就憤怒了， 就罵這些比丘。 說是：『你們這些人這麼壞， 就像毒龍似的。 』他就是用很憤怒的這種惡心，說出來這種話，所以他從那麼以後五百世做毒龍，做龍。這一生做了人了，但是他這種習氣還沒能夠除掉。」做了阿羅漢，當然就沒有這些事情了。那麼就說到他這些因緣。看這個故事，這位須菩提尊者，福報很大，智慧也很大，但是宿世的這種脾氣也帶來了。所以無論什麼事情，你修行也好，造罪也好，這件事不會空空地過去的，一定會留下來一個力量的，這就叫做等流果，一定是這樣子的。現在這上面說迦樓羅王，牠會吃這個龍，而佛那個大智慧，就知道有一個可度的眾生，這樣子就引導他。在這個地方說這四個迦樓羅王，「各與若干百千眷屬俱」， 還有這麼多， 不只這四個，還有很多的眷屬都來了。
韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。聲聞眾、菩薩眾，還有一個雜眾。「雜眾」分成八段、八節，現在是第八節，是 「人眾」。 佛說 《 法華經 》 是在耆闍崛山， 王舍城的東北， 耆闍崛山說的 《 法華經 》。 而在王舍城裡邊， 當時是阿闍世王。 阿闍世王的父親就是頻婆娑羅王，頻婆娑羅王已經死掉了；死掉了，現在阿闍世他做了王了，所以就是阿闍世王。他是韋提希的兒子，這在《觀無量壽佛經》前面提到這些事情。「韋提希」， 翻到中國話， 翻個 「思惟」， 也有地方翻個 「勝思惟」， 她用這樣的名字。 阿闍世就是她的兒子， 所以叫 「韋提希子」， 加上他母親的名字。「阿闍世」， 翻到中國話， 叫做 「未生怨」； 他還沒降生， 就和父母有怨，和他父親就有怨恨。這是怎麼回事呢？說是韋提希懷孕的時候，由這些算命先生， 或者是相命先生、 相面的先生就給他算， 說：「這個孩子生出來以後， 將來會殺害他的父親的。」就說出這種話。說出這種話，他的父親就是頻婆娑羅王也相信這件事，心裡面就不舒服，所以就恨，彼此間就有恨了，所以叫「未生怨」。 也翻個「折指」， 把一個手指頭折斷了。 就是降生了以後， 把他擲之於地，把他摔在地面上去，從樓上摔到地下來；用意就是想要摔死他，但是摔不死，只是折斷了一個手指， 所以叫做 「折指」。我看《說一切有部律》上，說到頻婆娑羅王對他還是蠻好。對他蠻好，怎麼知道呢？就是能給他軍隊，他統理軍隊，這個阿闍世太子；那可見對他很相信了，給他軍權。但是到了年紀大了的時候，就受到提婆達多的影響，提婆達多他想要統理大眾僧，佛不給他權力，他就是要害佛。同時提婆達多去愚弄阿闍世，叫他去害他的父王，他做王；阿闍世做新王，提婆達多要做新佛。新王、新佛統治這個世間，不亦樂乎！他這樣去愚弄這個阿闍世王。阿闍世王也是凡夫，名利熏心，做王好啊！就去要害他的父親，把他父親放在……，倒不是說是牢獄，就是在皇宮裡面一個屋子把他困起來。頻婆娑羅王，佛初成道的時候，來到王舍城說法的時候，頻婆娑羅王已經得初果了，得了初果須陀洹的。這在《阿含經》裡面也有提到。到了《觀無量壽佛經 》上說， 就是頻婆娑羅王被困的時候， 也就是想念佛， 想念佛為他說法，怎麼怎麼的，請佛幫忙的意思也可能會有。這個時候佛就派富樓那尊者、目犍連尊者為他說法，授八關齋戒。佛又放光明照耀頻婆娑羅王，他就進了一步，就得到阿那含。但是這件事，說阿那含，與《大毘婆沙論》說的又不合了。因為若得阿那含果，他死了以後應該生到色界天上去了，生到五淨居天也可能。但是在《大毘婆沙論》上說，他的父親是生到四王天上去了，好像是毘沙門天，往那裡去了。頻婆娑羅王平常他自己的願望，是願意到兜率天去的。可是因為阿闍世王把他困起來，不給他飯吃，他餓得難過；餓得難過，所以死了以後到兜率天經過四王天，經過毘沙門天王這個地方，聞飯香，聞到飯的香味，所以他就做了毘沙門天王的王子了，就沒有到兜率天去。所以《大毘婆沙論》上，有的學者根據這件事，就說人的中陰身是可以轉變的。原來是應該到兜率天去的，現在轉變成為四王天了，中陰身可以轉變的，所以用他作一個例，這樣解釋。這是一件事。其次，在這件事裡邊，頻婆娑羅王在受困的時候，臨死之前，佛同他說了一句話， 說是：「我所能幫助你的事情都已經做了， 現在還有剩餘的一點苦， 你還忍耐一點吧！」這是《大毘婆沙論》上這樣說。我們若看比丘律、比丘的廣律，可以知道佛做事情怎麼做法；佛對於做事他有個方法。我們凡夫做事情，這樣子、那樣子，看佛怎麼做事呢？看出家人的戒律，可以知道這件事。有的時候，人的罪業要受果報，佛也多少能有幫助；但是說是完全消除，一點苦惱也沒有，似乎也不容易。阿闍世他做王了以後，在《 涅槃經 》上也提到，還有一部經叫做《 普超經 》，那上面說是阿闍世王後悔了，所以就向文殊菩薩懺悔，文殊菩薩為他說一切法皆空的道理，他於是乎得了柔順忍，還沒得無生法忍。這個柔順忍，這個忍再進一步就是無生法忍，就是聖人了。在柔順忍這時候還是個賢人，就是他的那個觀一切法空、無我、無我所的智慧，能順於諸法實相，但是還沒能夠斷除煩惱，所以還是個賢位。在這個時候， 阿闍世王死了以後， 入於賓吒羅地獄。「賓吒羅地獄」， 翻到中國話是個拍球，拍球地獄；就像小孩子運動玩的時候拍這個球，這個球落到地面上又彈起來，落下去就彈起來。說是阿闍世王入到地獄去，一入就出來了，像拍那個球似的。出來以後，就生到娑婆世界以上的佛世界，上方世界，得無生法忍。等到彌勒菩薩來人間成佛的時候，他要從那個世界回來，回到這個世界，又回到我們這個世界來。回到這個世界，他將來成佛名為淨界如來。這是阿闍世王的事情。阿闍世王，在說《法華經》的時候他也來了，他來參加。但是在《法華經》裡面， 看不到他得到什麼好處， 沒有這個記錄。 所以到佛說《 涅槃經 》的時候，他的罪業受了一點現報，就是全身發燒，所以後來又到佛那兒去；由耆婆勸導他，所以他就到佛那邊懺悔，這些事情。現在這個 「韋提希子阿闍世王， 與若干百千眷屬俱」， 也來了， 也到了 《 法華經》的法會來。
各禮佛足，退坐一面。前面一共是聲聞眾、菩薩眾和雜眾，現在每一位都禮佛的足，然後退回來坐在一面，坐在一個地方。這是總結這一大段。在「列眾」的這一大段裡邊，有這麼多的比丘、比丘尼，還有很多的大菩薩，還有很多的天、鬼、神這些。可是在其他的經典上，也有提到有無色界天來到佛前聽法的，但是現在《法華經》上沒有說到這件事。那麼這就是發現了一個問題， 就是說佛說法的時候， 在說 《 阿含經 》 的時候， 說 《 方等經 》、《 般若經 》、《 涅槃經 》、《 法華經 》， 各式各樣的經典的時候， 有的眾生來了， 有的眾生沒能來，這其中有什麼道理呢？天台智者大師大智慧境界，說出來一個理由。他說兩句話：
，「諸道」， 就是六道的眾生， 或者是升為人天， 高升到人天的世界去， 或者是沉淪到三惡道去，「諸道升沈」。「由戒有持毀」， 由於你對於戒律， 或者受持戒， 或者是破戒了，所以就會有升沈的不同。這個眾生是「見佛、不見佛」呢？「由乘有緩急」（大乘佛法、 小乘佛法）， 你對於佛法的緩急， 就會有見佛、 不見佛的不同。這個 「見佛、 不見佛」， 從表面上解釋這句話， 如果你對於佛法， 不管是小乘法，或者是大乘佛法，你能夠努力地去學習，雖然你沒有得聖道，但是將來你一定會見佛的。如果你對於佛法的學習，沒有，或者是很輕微的，你的信樂心沒有，那麼你將來就可能見佛有困難，就不容易見到佛。這個 「見佛、 不見佛」， 這裡邊我在想， 就是包括你得道、 不得道在內的。如果你對於佛法，不管是小乘、大乘，你能努力地去學習、修行的話，將來你一定會見佛，能見到佛的，也就很容易地就得聖道，能得須陀洹果、得無生法忍這些事情，是這樣。現在佛說 《 法華經 》， 有的人來參加了， 有的人沒能來參加， 就由這幾句話來說明他的原因。智者大師在這裡一共是說了四句話，第一句話是「戒乘俱急」，就是他在佛法裡面熏習的時候，持戒，他也很認真地學習戒，又能夠守戒；他對於四念處或者諸法實相的道理，也能認真地學習，從聞思修這樣地去努力，也是很認真、 不馬虎的， 所以叫做 「戒乘俱急」。但是這個戒，什麼叫做戒？什麼叫做乘？一般的我們這麼說，五乘佛法，這個五乘佛法是什麼呢？就是五戒十善。五戒十善，這都叫做乘，那麼就是把戒也叫做乘了。戒也可以稱為乘，乘當然也可以稱之為戒；所有的這些佛法的四諦、十二因緣、六波羅蜜、三十七道品，這些修行的法門所引起的智慧，也都可以稱之為戒。這樣說，戒和乘就沒有差別了。但是智者大師說的這四句話，不約通論，約別論。約別論，怎麼論呢？就是三歸、五戒、十善、八關齋戒，或者出家人受的這些戒，乃至定共戒也在內，只要能防止我們的身口意，不做惡事，不會到三惡道去，有這些功德的就名之為 「戒」。「乘」， 就單獨約定慧， 約三十七道品、 六波羅蜜這些法門的大智慧境界，它能夠破煩惱，能夠超脫三界的生死，得入聖道的，這一部分都稱之為乘，或者是大乘，或者是小乘。「戒乘俱急」， 若是一位佛教徒， 他能這樣做， 將來的情況會怎麼樣呢？ 這個戒，智者大師是把它分成三品：下、中、上，用這三個字來分別。下品，或者我們把這個下字改為「初」字，初品的戒。初品的戒我們持得清淨，將來就會得到人的尊貴的身體，得尊貴身，就不會到三惡道去了。初品戒如果持得清淨，能保住人的身分。「乘急」， 這個 「乘」 智者大師也把它分成三品， 就是小乘佛法， 你對於小乘佛法原來熏習得很好，將來你遇見佛的時候，因為初品戒持得清淨，那麼你就用人的身分聽佛說 《 阿含經 》。 佛說 《 阿含經 》 的時候， 說小乘佛法的時候，你會有人的身分去參加，去參加法會，你就可能會得到初果乃至阿羅漢果了。若是你的中品的佛法、中乘的佛法，你過去生中栽培得很好，今生到釋迦牟尼佛的法中，你就可能會聽到大乘佛法，就是說三乘佛法的大乘經典，譬如說到《 方等經 》， 或者 《 般若經 》， 你就能參加了。 如果說是你對於大乘佛法， 你熏習得很好， 那麼這一次你又用人的身分參加到佛說 《 華嚴經 》、 說 《 法華經 》 的法會，你會參加了，你有這因緣能參加。這是說初品戒。如果是中品戒持得清淨，將來的果報就超過了人，就是欲界天的身分。在佛法裡邊，假設是小乘佛法熏習得好，那你就用欲界天的身分聽佛說小乘佛法。若是中乘佛法熏習得好， 那麼你就聽聞 《 方等經 》、《 般若經 》。 如果是大乘佛法你熏習得好，那麼你就能聽到《華嚴經》和《法華經》的法會，你能參加了；都是用天的身分。如果你的上品戒持得特別清淨，就是所謂定共戒了，那麼你就會用色界天、無色界天的身分， 參加 《 阿含經 》 的法會， 或者是 《 方等經 》、《 般若經 》 的法會， 或者是 《 華嚴經 》， 或者 《 法華經 》 的法會了； 三品佛法的法會， 你就有機會參加了。 這是說 「戒乘俱急」。如果是 「戒緩乘急」， 就是三品戒都不能持， 那這樣子人的身分保不住了，就到三惡道裡面去了。 但是他的 「乘急」， 如果小乘佛法熏習得好， 他就用三惡道的身分， 鬼神、 畜生的身分， 參加到這個法會， 能聽佛說 《 阿含經 》。 中乘佛法熏習得好， 他能聽聞到 《 方等經 》、《 般若經 》。 一佛乘的佛法熏習得好， 那麼就能聽到《法華經》了，是這樣子。這是「戒緩乘急」就會這樣子。如果是戒很急，很認真地持戒清淨，但是對於佛法的學習不夠，他不能夠用心地去學習，沒有力量。沒有力量，這個情形會怎麼樣呢？就是他會或者是做人；因為持戒好，那麼他將來可能會做人，也可能生到欲界天，也可能生到色界天、無色界天上去了。那麼佛出現世間說法的時候，他不願意參加。就像我們人間的人， 你請他到廟上來拜梁皇懺， 到廟上來念佛，「我沒有時間， 我很忙」， 就是這樣子， 沒有時間了； 就是為世間上的果報， 享受欲樂、 享天福， 不肯來， 沒有興趣。 若是有興趣、 善根深厚的人， 他就有時間， 你請他來，「好！好！好！」他來。那麼這就是善根的問題，也是善根成熟、不成熟的問題。有的人有善根，善根還沒成熟，也是不行。所以這個戒乘，你這個戒很認真地受持清淨，但是佛法的學習不夠力，就會這樣子。不過這是從當時的情形說，若從久遠的情形說呢， 你持過戒， 終究也會得解脫的。 這是第三句 「戒急乘緩」。第四句就是戒乘都是緩；戒也不能持，佛法也不能學，那麼將來這個人就是到了三惡道去了。到了三惡道，佛出現世間，他也不能來見佛，也不能聞法，這是苦了。當然，佛法說到三惡道也不是永久的，終究有一天還會出來。出來，說是他自己對於佛法沒有興趣，但是他的父親、母親可能有興趣，他的哥哥、姊姊、妹妹，可能對佛法有興趣，展轉地有善知識引導他，他終究有一天還有希望。所以佛法說這個因果，有善惡的果報，但是也都是無常的，都是有變化的，所以一切眾生還都是有希望的。從智者大師的這四句話裡邊，可以說明了佛說法的法會上，有的眾生能參加，有的眾生不能參加，就可以看出來、就可以明白了。在智者大師這四句話裡邊， 或者在經論裡邊、 佛的法語裡邊， 智者大師這四句話， 其中就是根據《 涅槃經 》裡邊的一句話發揮出來的。《 涅槃經 》這一句話就是：戒緩還不是太嚴重，如果乘緩，那就真是緩了。有這麼一句話。智者大師根據這一句話，把它說成四句話。在經論裡邊提到，就是我們能夠專心地讀經，思惟佛法的道理；或者是我不歡喜坐禪修四念處，但是我歡喜讀誦、思惟，也有歡喜心。那麼這就是佛法裡面，一個是信行，一個是法行，這兩種根性人終究有一天他會見佛聞法，會得解脫的；就是這個善根若栽培了，將來就會有成就的。這個阿闍世王，他來參加這個《法華經》的法會，有的文上就說，如果他沒有害他的父親；他也害他母親，不過沒成功就是。他有這個罪，所以在《法華經》上看不出來他得到什麼好處，就是障礙了，但是這個人是有善根的人。在《造像量度經》上提到頻婆娑羅王，就是阿闍世王的父親，他為什麼能做國王呢？《造像量度經》說：頻婆娑羅王在宿世的時候，他造過佛像，他造過菩薩像，造過菩薩的像，供養起來，大家禮拜、讚歎；他做過這個功德，所以他做國王了。可是因做國王而遇見釋迦牟尼佛，遇見佛，所以得解脫了，得入聖道。所以在佛法裡邊做了一些功德，就不可思議了。
爾時世尊，四眾圍繞，供養、恭敬、尊重、讚歎。這下面是第二段，「甲二、 別說迹本兩門」。 前面是 「通敘迹本兩門」， 前面是通敘， 敘迹門和本門； 現在第二段是 「別說迹本兩門」。 這一大科裡面分成兩段，「乙一、 迹門開權顯實」， 今文至 〈 安樂行品 〉， 這是迹門的開權顯實。 第二段是 「本門開近顯遠」， 從 〈 從地涌出品 〉 到 〈 常不輕菩薩品 〉， 這是這一段。第一段「迹門」的「開權顯實」分三段，第一段是「序」；第二段「正說段」，就是正宗分，迹門的正宗分，自〈 方便品 〉到〈 授學無學人記品 〉；第三段是「流通段」，自〈 法師品 〉到〈 安樂行品 〉。「序段」這一段裡面分成五，第一科是「眾集序」， 第二是 「現瑞序」， 第三是 「疑念序」， 第四是 「發問序」， 第五是 「答問序」。 現在是說 「眾集序」，「爾時世尊， 四眾圍繞」 這以下是 「眾集序」， 是總敘眾集。「爾時世尊」， 這個 「爾時」 是什麼時候呢？ 是說 《 無量義經 》 之前， 說這個《無量義經》的。在說《法華經》之前，是先說《無量義經》的，在那個時候世尊是 「四眾圍繞」， 有四眾圍繞。 我們通常說是比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷是四眾，但是現在這個地方是哪四眾呢？智者大師另外說個四眾，一個是發起眾、當機眾，還有個影響眾，還有個結緣眾，說這麼四眾。「發起眾」， 就是發起 《 法華經 》 的這些因緣， 他能發起。 當然這個不是一個簡單的人能發起的；就是他能知道這個時候，這一類的眾生應該聽聞《法華經》得大利益的，那麼他就能發起這件事。最明顯的，像舍利弗尊者能夠三請佛說 〈 方便品 〉， 說 《 法華經 》； 後面彌勒菩薩三請， 佛就說 〈 如來壽量品 〉； 這就是有發起的作用，叫發起眾。其次是 「當機眾」， 就是佛說這個法門， 聞法得道的這些人， 得大利益的這些人，這是叫做當機眾。第三個是 「影響眾」， 影響眾是什麼呢？ 就是他本身參加到這個法會裡面，他什麼事也沒做，他也沒有說話，也沒有表示什麼，但是他坐在那裡就有大利益，所以叫做影響眾。智者大師舉一個例，有很多的大阿羅漢，他最初見佛聞法得了初果，或者後來得阿羅漢果；但是他得了阿羅漢果以後，他常隨著佛，佛到哪兒去他常隨著佛。那是做什麼呢？那表示什麼意思呢？說一個譬喻，說是病人去看醫生，把病看好了，他常隨著這個醫生到各地方去，這表示什麼呢？表示這個醫生醫道是很了不起，表示這個意思。這些阿羅漢常隨著佛，也有一種侍奉佛、報恩的意思，也等於是在讚歎佛道德的高深的意思，也有這種意思。那麼這就是等於也有勸人信仰佛教的意思了。這是說一般阿羅漢的境界。現在說到 「影響眾」， 那就是有十方諸佛來了的人， 但是他顯現的是釋迦牟尼佛弟子的身分；或者有法身菩薩的境界現阿羅漢的身分，但是實在他的身分是很高的。他也在那裡聽法，聽佛說法，但是他也不說什麼。這一類的人叫做影響眾。第四種叫做 「結緣眾」， 結緣眾是什麼人呢？ 就是他這個人的善根沒有成熟， 他聽佛說《 法華經 》也沒有聞思修三慧， 聞所成慧、 思所成慧、 修所成慧，這三種智慧沒有成就，沒有得到什麼顯著的利益。但是他聽聞了《法華經》以後，將來會得度，將來會因此而得到解脫的，這一類的人叫做結緣眾。所以智者大師把聽眾裡邊分成這麼四類， 這叫做 「四眾」。 當然這個四眾的範圍很廣，可以包括所有的人在內了。「爾時世尊， 四眾圍繞」， 周圍圍繞著佛。 這些人 「供養、 恭敬」。 這一段文應該去讀一讀《無量義經》會知道，就是香花供養佛，對於佛特別地恭敬、尊重。「恭敬」， 就是對佛有所敬畏， 特別地謙卑， 自己謙卑， 敬畏於佛， 那麼叫做恭敬， 崇仰於佛叫做恭敬。「尊重」， 就是恭敬佛的心意非常深， 所以叫做尊重。「讚歎」， 就是發言稱美於佛， 所以叫做讚歎。這是 「眾集序」， 這是第一段 「眾集序」。
為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。第二是「現瑞序」，「現瑞序」第二段， 這上面是又分成兩段， 第一個是「此土」 的 「六瑞」， 第二是 「他土」 的 「六瑞」； 此娑婆世界的六瑞， 他方世界的六瑞。 此土的六瑞分成六段， 第一段是 「說法瑞」， 第二是 「入定瑞」， 第三是「雨華瑞」， 第四 「地動瑞」， 第五是 「眾喜瑞」， 第六是 「放光瑞」， 一共是六瑞。
，就是那件事還沒有出現，但是先現出來一個相，有個吉祥的相。這個相表示什麼呢？就是表示那個重要的大事情要出現了，表示那件事。現在這個 「瑞」 就表示佛要說 《 法華經 》 了， 表示這個意思， 所以叫做 「序」。「為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念」，這是第一、是「說法瑞」。「四眾圍繞， 供養、 恭敬、 尊重、 讚歎」， 那麼這個時候佛做什麼了呢？佛就為諸菩薩說法了， 說的什麼佛法呢？ 「說大乘經」，「為諸菩薩說大乘經，名無量義， 教菩薩法， 佛所護念」。「為諸菩薩說大乘經， 名無量義」， 這個「為諸菩薩」， 我們在佛弟子裡邊，我們可以說有人天根性的人，也有二乘人，也有菩薩的人，這一共是五乘、五種人。 現在佛就說是 「為諸菩薩」， 為這些發無上菩提心的人說大乘經。怎麼叫做「菩薩」呢？發了無上菩提心的人就是菩薩，就是你是凡夫也可以稱之為菩薩的。這樣講，等到說《 法華經 》，佛在迹門的時候，就是前十四品，主要的對象是指阿羅漢說的，那就是為聲聞人說《 法華經 》。現在說《 無量義經 》，這前面說 「為諸菩薩說大乘經」， 我們從表面上可以這樣看， 可以這樣看的。但是菩薩也有分幾種 （我們一開始的時候提到）， 一種是直往菩薩， 一種是迴小向大的菩薩。這裡邊，從表面上看，應該說是直往菩薩。在凡夫的時候，他一開始見佛聞法的時候，他就發無上菩提心了，這就是直往菩薩。也有的地方名之為頓悟菩薩，他不是從小乘佛法裡邊來的。若從小乘來到大乘，就叫做漸悟菩薩，漸次覺悟的菩薩。頓悟菩薩就是不是從漸來的，就是一下子他就是大乘佛法裡面的學者了， 所以叫做頓。 現在這裡邊， 表面上就是頓悟菩薩。「說大乘經」， 說的不是小乘佛法， 是大乘佛法。剛才說到「戒乘緩急」的地方，在那個地方分別戒和乘的那個分別，主要的分別，在《法華文句》上，智者大師引了《大品般若經》上的話。就是善，這個善分兩類： 一種是有相善， 一種是無相善。「有相善」， 就是我們初開始來到佛法裡面，還沒有成就般若智慧的時候，我們對於佛法有信心，我們努力地學習，但是我們這個心有執著。所以我們雖然是作善，這個善是有相，就是心裡面有這麼一個善，「我能作善， 你們不能作！ 」 有這種分別心， 這是有相善。這個有相善，它也是有很大的作用，就是我們肯努力地這樣做，當然我們就會保住人的境界，或者是能生天，不會到三惡道裡面去的，所以這個善也是一個基礎。所以這個五戒、十善，這個十善法，是佛法一切學者的一個基礎、一個基本，但是不是佛法的重要部分，不是。雖然以它作基礎，但是它可不是重要部分。 重要部分是哪裡？ 是 「無相善」， 就是般若波羅蜜了。 就是你能夠通達一切法空，無我、無我所的時候，你修善的時候，你不執著有我、我所，不執著有善可得的，心無所得叫無相善，無相善才能夠有這個乘的意思。這個「乘」就是什麼？就是車，這個車它能動，能從這裡把你運到另外一個地方去，一個安全的地方去；這個地方是恐怖的地方，把你運到一個安樂、不恐怖的地方去，這是車的一個作用。現在說是無相的佛法，能把你從有生有死的苦惱的地方，運到涅槃那裡去，運到無上菩提那裡去，所以叫做乘。但是能運無量無邊的眾生都去了，就是大乘了；只是運少數的眾生，運了一個時期就不運了，那就是小乘了。但是在《善戒經》上說到大乘，應該具足七個意思，七個條件才能名之為大乘的。是什麼呢？ 第一個就是「法大」，就是十二分教，十二分經裡邊那個「方廣」， 這也就是大乘佛法。 你要學習大乘佛法， 這是一個條件。第二個條件叫 「心大」， 你要發無上菩提心； 我不是要做阿羅漢的， 要入無餘涅槃就休息了，我不是，我要無窮無盡、無邊無際地，盡未來際地廣度眾生的。你能有這樣偉大的志願，你要發這樣的心，這是一個條件。第三個是 「勝解大」， 就是發了無上菩提心的這個菩薩， 他能在大乘佛法裡面學習，也修行，修行六波羅蜜，這就是在凡位的時候開始這樣修行，所以是勝解大。不但是對於佛法的理解，而且也實際上改造自己、在修行，也就是修六波羅蜜，其中這個禪波羅蜜就是修止觀了。這是第三個。第四個大叫做 「淨大」。 這個清淨包括見道， 就是初得無生法忍的時候， 但是也包括了十地。就是這個好樂大乘佛法、有大悲心的這個菩薩，他現在的修行程度是登到初歡喜地，得無生法忍了，他還繼續地修行，能圓滿十地，所以叫做淨大。第五個是 「莊嚴大」， 就是他得了無生法忍以後， 他若修波羅蜜， 就是成就了無量無邊的福德，成就了無量無邊的智慧；福慧圓滿了，才能得無上菩提的。這是第五。第六個是 「時大」， 就是要經過三大阿僧祇劫的。 三大阿僧祇劫， 就是在凡位的時候，一大阿僧祇劫；由初得無生法忍到第七地，一大阿僧祇劫；由八地到第十地，又一大阿僧祇劫。三個阿僧祇劫，要這麼長的時間去修行。這是第六個時大。第七個就是 「果大」， 就是圓滿了阿耨多羅三藐三菩提了； 這是果。 前六個是因， 這因果圓滿了。 有這七種義， 才能名之為 「大乘」。現在佛為諸菩薩說的佛法是什麼呢？就是大乘的法門。但是這樣講大乘，是通於一切大乘佛法的， 是通名。 這底下說 「名無量義」， 這就是別名了， 就單獨指這一部經說的了。《 法華經 》， 鳩摩羅什法師先翻譯過來，《 無量義經 》 是後來，就是南朝的齊，那個時候翻譯過來了。我們讀那部經呢，看出來也的確是在 《 法華經 》 前說的這一部 《 無量義經 》， 因為那個意思相合的。名叫做 「無量義」， 這個 「無量義」 怎麼講呢？ 我們那一天講到梵天王來的時候， 和瞿迦梨問答的一段，「無量法欲量， 不應以相取； 無量法欲量， 是野人覆沒」， 那個地方說那個 「無量」 是指什麼說呢？ 那是指第一義諦說的， 指第一義諦說的。 這裡說 「無量義」， 也包含那個意思在內的。但是我們看 《 無量義經 》 上， 它又有另一個意思在內的。「無量義」， 什麼叫做無量義呢？ 「無量義從一法生」， 從一法生出來的無量義。這一法是什麼呢？ 就是無相， 沒有相 （有相和無相這個無相）， 就是無相叫做一法。 什麼叫做無相呢？ 就是無相不相， 叫做無相。 這個 「無相不相」， 智者大師解釋了一下，他解釋什麼叫做無相呢？就是沒有生死相，就是你成就了般若波羅蜜，把愛、見煩惱取消了，這個生死就沒有了，這個生死相就空掉了，空掉了就是涅槃相了。 第二個是 「不相」， 就是又不是涅槃相； 不是涅槃相， 這個怎麼講呢？因為不發無上菩提心的人，他若是愛、見煩惱息滅了，他就入無餘涅槃了，就休息了。現在是發無上菩提心的人，他不忍得這樣，他還要去度化無量眾生的，他不休息，所以沒有那個涅槃相，就是因為有大悲心的關係。因為有般若，有大般若的關係，所以沒有生死相；有大悲心的關係，也就沒有那個涅槃相， 這就是無住涅槃的相， 叫無住涅槃， 這就叫做 「實相」。這個無相中， 又生出來 「二道、 三法、 四果」， 還有這麼幾句話， 但是和前面不是一段文。 這個 「二道、 三法、 四果」，《 無量義經 》 說這個話， 只是說出來，它沒有解釋。什麼叫做二道？什麼叫做三法、四果？它不說，它本身不解釋。但是那裡面也提到摩訶般若的這些事情。智者大師解釋這個 「二法」， 就是頓、 漸。 頓就指 《 華嚴經 》 說的； 漸就是《 阿含經 》、《 方等經 》、《 般若經 》 說的， 這是二道。「三法」 指什麼說的呢？ 就指聲聞乘佛法、 辟支佛乘、 佛乘， 這是三法。「四果」， 說到四果， 四果是什麼呢？ 智者大師解釋，就是阿羅漢、辟支佛果、菩薩和佛，四果。這樣解釋四果，包括的範圍是很廣了。就是由這個無相裡邊，佛依據無相的真理，又會演說出來頓、漸，三法、四果，無量無邊的佛法，廣度眾生的。《無量義經》上也的確說了，說是眾生的根性是無量無邊的，所以佛也說出無量無邊的佛法；這當然是包括了聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，無量無邊的佛法。這是《無量義經》裡邊的大意。學習這個無相，能疾得阿耨多羅三藐三菩提，這是《無量義經》說的。現在說：「為諸菩薩說大乘經，名無量義」，所以這個無量義包括兩個意思：一個是理性上的無量；一個是依據無相的理性，又演說出來無量無邊的法門，普度一切眾生的，包括這兩個意思的。所以是「為諸菩薩說大乘經，名無量義」。「教菩薩法」， 而這個 《 無量義經 》 是教化菩薩的一個法門。 這個意思呢，不是教化阿羅漢的，不是，不是教化阿羅漢的，是教菩薩法。「佛所護念」， 這個無量義是佛所護念的。 這裡邊也是分兩個意思： 就是菩薩他對於第一義諦的無相義，無相義的無量，他要繼續努力地學習，繼續努力地去學習，這是菩薩法。他要廣學，依據無相義演說出來無量無邊的佛法，他還要學這個無量無邊的佛法，這都是菩薩自己應該學習的。這底下說「佛所護念」， 就是說諸法無相的道理， 無相、 無不相的道理， 是佛所證得的， 所以叫做佛所護念。這是一個意思。第二個意思，佛為一切眾生說法的時候，如果你是菩薩根性，當然佛就為你說無量義、教菩薩法。但是你若不是菩薩根性，是二乘人根性，佛就不能說了，就不能說這個法門。不能說這個法門，二乘人還不能夠成佛，所以佛還憶念這個法門，有機會還要為他說的，所以也叫做護念；這個「護念」裡面有這樣意思。
，在佛本身的境界來說，就那無分別智同諸法實相的道理相應了，叫做護，也可以說叫做念。若在佛大悲心教化眾生這一方面來說，這個「護」有一個不說的意思，就是先保留，先不說這個法門，有這樣的味道。但是佛並不是吝嗇，而還是等待機緣的時候，還要為你演說這個法門的，所以有一個念，還沒有忘； 這個 「念」 是不忘的意思， 所以 「佛所護念」。這個《無量義經》是佛教菩薩法的，是佛教化菩薩的法門，也是佛自己所護念的法門， 說這個法門。 在說 《 法華經 》 之前， 佛先說 《 無量義經 》。 智者大師說這是為《法華經》作序的，作序的意思。有什麼理由為它作序？這個序在這裡說，有一個意思，就是這些事情有引發、發動佛為眾生說《法華經》的因緣， 它有這樣的力量， 所以是 《 法華經 》 的序。《 無量義經 》 它怎麼能夠為 《 法華經》作序呢？說出一個理由來。現在這個《法華經》裡邊的大意是什麼呢？《法華經》的大意，叫做會三歸一，會三歸一是《法華經》的大意。就是會聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，同歸一個一佛乘裡面，大家都成佛，不令有一個人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，這是《法華經》的意思。讀了 《 法華經 》， 我們會發覺到一件事， 就是阿羅漢， 你想要教化阿羅漢成佛是很困難的事情。教化一個凡夫，教他發無上菩提心可能不會太難；但是教化阿羅漢，你教他成佛、發無上菩提心，這很不容易，在《法華經》裡面我們會看出這件事來。現在這裡邊，說《法華經》的大意就是會三歸一，是《法華經》的大意。現在這個 《 無量義經 》 是什麼的呢？ 《 無量義經 》 的 「義」， 是 「於一佛乘分別說三」， 有這樣的意思， 有這樣的味道。 就是於諸法無相的道理， 這是佛境界的無相的道理，分別出來無量無邊的法門，演說出來無量無邊的法門，就是開展的意思， 開出來很多很多的佛法。《 法華經 》 會三歸一是合的意思， 你開出來很多的佛法，現在要把它合起來。那麼就是先開而後合，若不開就不需要合了。所以，開的《無量義經》能為合的《法華經》作序，作一個導引，作一個前方便，所以叫做有序的意思。
佛說此經已，結加趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。這是第二段 「入定瑞」， 前面是 「說法瑞」。 說完了法， 就是說 《 無量義經 》說完了的時候，佛就入定了，入於三昧。通常的習慣，佛說完法大家就散會了，就是作禮而去了，就沒有事了。但是說完 《 無量義經 》， 不是， 佛就入定了， 那麼這就是有一點反常了。 這什麼意思呢？佛意思是這個《無量義經》是要為《法華經》作前引、作序的，這件事還沒有完， 所以入定， 大家就不離開了， 然後才能說 《 法華經 》。 所以這個定也有為《法華經》作序的意思了。所以也是一個瑞，表示要說《法華經》的吉祥的瑞。「佛說此經已」， 佛說 《 無量義經 》 說完了的時候，「結加趺坐」， 佛沒有離開座就走， 反倒是結加趺坐，「入於無量義處三昧」 了。「結加趺坐」， 這個「加」字不需要那個「足」， 就是加減的「加」就好了。「趺」就是腳背， 腳背就是兩個腳重趺起來， 盤起來腿； 有單加趺， 有雙加趺。有兩個說法， 一個是降伏坐， 一個是吉祥坐。「降伏坐」， 就是左腿放在右腿上面，這是降伏坐；若把右腿放在左腿，那就叫做吉祥坐。照理說這個降伏坐，說是降伏魔王、外道，其實就是降伏自心、自己的煩惱魔。現在是佛說《法華經 》， 這是吉祥， 所以結的是吉祥坐， 窺基大師是這麼解釋。但是在《大智度論》上說：三世諸佛，和佛的弟子，都是結加趺坐的。這是一種令人起恭敬心的，不同於外道，一個足站在那裡是怎麼怎麼的，不是那樣，這是特別威儀的，能令人發菩提心，這是能得聖道的一種坐法，所以叫做「加趺坐」。「佛說此經已， 結加趺坐， 入於無量義處三昧」， 前面說無量義， 這地方加一個 「處」， 加個處字。 這個 「處」 就是處所， 這個無量義生起的處所， 那麼就是諸法無相的道理。「無相」 是無量義生起的處所。 現在 「入於無量義處」， 就是入於諸法無相，入於無相義的那個三昧，就是入於無相三昧了，這樣意思。這個 「三昧」， 新的翻譯叫三摩地， 翻到中國話叫 「等持」。 這個等持怎麼講呢？「等」就是平等。這個平等，在我們沒有得定的人來說，沒有得定的內心的情況，就是不等。譬如我們睡覺的時候，心裡面就什麼都不知道了，不做夢的話沒有雜念，但是不明了，什麼都糊糊塗塗的，所以這也是有所偏；睡醒了覺以後，心裡面就胡思亂想，有很多的雜念，這都是不等。那麼怎麼叫做等呢？就是心裡面明明白白的，不是無所知；而又沒有雜念，沒有妄想。沒有雜念叫做靜， 不糊塗就叫做明； 明而又寂靜， 寂靜而又明了， 這時候就叫做 「等」。「持」， 你能保持住這個境界， 你能保持這個明靜不動的境界， 就叫做持。叫做等持，這就叫做定。而這個定是由欲界定進步到未到地定，再進步到色界四禪。色界四禪裡邊，佛和這些大阿羅漢、這些大菩薩，所有的無量無邊的無漏的三昧，都是在色界四禪裡邊修成功的；不是由散亂心去修而得成就的，這是在色界四禪裡面修無量無邊的三昧，所以這個三昧也是，應該這樣解釋的。佛得阿耨多羅三藐三菩提，是在色界第四禪裡面觀一切法緣起，觀無明緣行、行緣識，觀這個緣起而悟入，而覺悟諸法實相，得無上菩提的。現在這個「無量義處三昧」也是這樣說，也應該這樣講，就是在第四禪裡面觀諸法實相，而這個心相應了，與這個無量義處三昧相應了，所以「身心不動」。 身本來是動的， 心也是動的， 現在因為與無量義處三昧相應了， 所以是不動了。前面是說法， 而這裡面又入定了。 說法是屬於智慧， 說是 「非智不禪」， 所以先說法。「非禪不智」， 所以又入定， 入定以後又說 《 法華經 》。 所以這個智和禪，互相支持的，互相支助的。但是在佛的境界上，應該沒有這個先後的差別；佛的心裡面，定也就是慧，慧也就是定，即禪而智、即智而禪的，應該是這樣說。現在是 「入於無量義處三昧， 身心不動」。 我們頭幾天也提到， 到第八地菩薩的時候， 就已經是沒有出入定的分別， 佛是 「那伽常在定」。 這上面說， 佛說經，說完經就入三昧，這好像佛也有不入三昧的時候，表面上看是這樣子。而佛所以要這樣子，當然這都是有原因的，就是剛才說，為《法華經》要作序，所以又要說 《 無量義經 》， 又要入無量義處三昧的。 如果說完經不入定， 大家散會了，這《法華經》怎麼講呢？就沒有因緣了。所以這個地方呢，說完經就入了定，入的什麼定呢？ 是「無量義處三昧」，就是一切法無相，諸法實相的三昧。而天親菩薩的 《 法華論 》 上面說：《 無量義經 》 這個名字， 也就是 《 法華經 》 的異名，和《法華經》同樣的是一部經，也稱之為無量義，也稱之為《妙法蓮華經》的。天親菩薩這麼解釋的。