皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉；皆得陀羅尼，樂說辯才；轉不退轉法輪；供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎；以慈修身；善入佛慧，通達大智，到於彼岸；名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。「供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎；以慈修身；善入佛慧，通達大智，到於彼岸；名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。」這是讚歎菩薩的功德，昨天講了一部分，「於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」是說他的位次到了八地菩薩以上。「皆得陀羅尼，樂說辯才；轉不退轉法輪」，這裡也有說明他的位次的意思，「皆得陀羅尼，樂說辯才」是第九地菩薩，「轉不退轉法輪」是第十地菩薩，當然這也是菩薩的功德。「皆得陀羅尼」昨天也說過，是菩薩攝取妙法的方便，攝取妙法的一種功德。初開始，不要說是大菩薩，就是我們一般的凡夫，初開始學習佛法的時候，也感覺到這個記憶力的問題；學習了多少佛法，學過了以後又忘記了，少少地還能記憶得住。這就是憑生來的第六意根，就是這個念心所，生來的這種念心所的力量。當然也可以栽培，如果多靜坐，念心所的力量可能會增長，但是不能說這是陀羅尼。大菩薩的境界要廣度一切眾生，不是能夠通達一個法門、兩個法門就可以為一切眾生演說佛法的，所以他需要有陀羅尼；要通達無量無邊的法門，那就需要有陀羅尼的力量。那麼這個陀羅尼，這就是要有高深的禪定才可以的，那當然是無漏的禪定，而且要高過阿羅漢以上的禪定，那才能夠有不可思議的念的力量，才能夠稱之為陀羅尼的。這樣子親近佛，親近十方無量諸佛聽聞佛法，你才能夠攝持得住。那麼這是他為了廣度眾生，普為一切眾生隨機說法，必需要有這樣的功德才能成就的。若是阿羅漢，他只是現在弘揚佛法；或者有的阿羅漢他就是不弘揚佛法，一天就是乞食，然後就入定；或者是供養他的齋主求他什麼事，他可能會滿你願，其他的什麼事他都不做，那麼這樣情形就不需要有陀羅尼。若是大阿羅漢有禪定的，有四禪八定，當然他的記憶力也是非常強的，但是只這一世，以後入無餘涅槃就沒有事情了。所以在小乘佛教裡邊不提阿羅漢有沒有陀羅尼的這種功德，不提這件事。在大乘佛法裡面，大菩薩境界，這很明顯地提出來這個問題了。有了這樣的攝取佛法的方便：一個陀羅尼，還要有樂說辯才，然後才能為一切眾生轉不退轉法輪的。那麼這是說到八地菩薩以上有這樣的功德。「供養無量百千諸佛」，這是說的什麼事情呢？是說他攝取善知識的方便。在《大智度論》，那上面說到彌勒菩薩的事情，彌勒菩薩已經是等覺菩薩了，他為什麼也是要有這麼多的事情？在佛前要聽法，時常也要入定，種種的這些事情，也這麼做？就提出這個問題：我們的功德沒有圓滿，我們要不斷地努力去學習，那麼像等覺菩薩，和佛平等了，為什麼他也這樣子呢？龍樹菩薩自己提出這個問題，他又回答這個問題，他說：等覺菩薩雖然說是和佛平等，實在還是差了多少的，他再進一步才可以名之為佛的。所以那個地方，等覺菩薩還是有很多不知道的事情，他還需要親近佛、聽佛說法的，還是要這樣。現在說這個八地、九地、十地的菩薩，就是連等覺菩薩也是在內了，就是還需要親近佛的，要親近無量無邊的佛，還不只說是一位佛的。就是要向佛學習，學習佛的一切種智，才能夠使令他的功德、智慧才能進步，才能達到圓滿的程度。所以他還需要做這件事，要去親近善知識。這底下「供養無量諸佛」，實在就是親近善知識的意思。親近善知識的意思，這個還不是親近一位，「供養無量百千諸佛」，親近無量無邊的善知識。從善知識這裡邊，這也是一個非常好的修行的增上緣了。這個「供養」怎麼講法呢？ 在《 瑜伽師地論 》的〈 菩薩地 〉，《 瑜伽師地論 》有〈聲聞地〉、有〈菩薩地〉；這個〈菩薩地〉裡邊說到這個「供養」，一共有十種供養。第一種是叫做「現前供養」，現前供養什麼意思呢？就是你供養佛的時候，就是當佛面前去供養佛，你所供養的就是現在你的面前。供養釋迦牟尼佛，你就在釋迦牟尼佛的面前供養佛，那麼是現前供養。或者供養舍利、供養塔，也就是面前這樣供養。第二種是「不現前供養」，就是你所供養的對象並不現前，不在當前。譬如說我們現在早晨喝粥、午餐吃飯，我們念供的時候，這就是不現前，全憑自己心裡面觀想，觀想佛在面前，而實在不在面前，那麼就是不現前供養。或者說是我供養釋迦牟尼佛的時候，釋迦牟尼佛是現前；但是我供養阿彌陀佛、供養藥師佛、阿閦佛，無量無邊的佛，其他的佛都是不現前，那就叫做不現前供養了，有這樣不同的地方。第三種是「現前不現前供養」。這個現前不現前供養，〈菩薩地〉上說得很妙，它怎麼解釋呢？譬如說我現在供養釋迦牟尼佛，是現前供養；但是我在觀想釋迦牟尼佛的法性，這個清淨法界的這種理性，和十方諸佛，過去、現在、未來一切諸佛的法性是平等的、是一體的，此中是沒有差別相的。那麼我供養釋迦牟尼佛，即是供養過去、現在、未來十方三世一切諸佛，這樣子觀想，這叫做現前不現前供養。他這樣解釋。這是三種：現前供養，不現前供養，現前不現前供養，這三種。第四種，是你自己這樣供養。第五種是教他人供養，就是我自己沒能做，但是我有一點力量，我能夠把這個力量布施給一些貧苦的人；或者是他也不貧苦，我勸他去供養，去學習這幾種的供養，那麼這是教他。現前、不現前、現前不現前、自行、教他。第六個是「俱供養」，俱供養是什麼意思？就是自己也這樣供養，也教他人供養。這是第六種。第七種的供養，是說到你究竟用什麼供養呢？就是財物的供養。這個財物的供養就是香花，或者是燈，就是光明的供養，或者是珍寶的供養。這是一種。第八種是廣大的供養。廣大的供養，我們拜懺的時候，我們用香花供養的時候有觀想文，那個觀想文的內容正是廣大的供養。就是自己觀想自己能化現無量的身形，遍十方世界一切佛前去供養。一個是供養的財物、香花也是無量無邊的，遍一切世界去供養。這其中，也像《華嚴經》上說的，就是自己也能發出來微妙的音聲讚歎十方諸佛的功德，讚歎也是供養，這其中有很多的妙義的。這是第八種廣大供養。第九種是無染的供養，就是供養的時候不能夠有輕慢心，這裡邊不能夠有欺詐的行為，自己要誠實地去供養。供養的香、花，或者是果，不能夠有不清淨的地方。譬如說要用生果供養，一定把它洗乾淨，把它洗得乾乾淨淨的才可以。若是午飯以後，過了中午以後，不應該供飯、菜這些東西，不應該供養。如果是按照《說一切有部律》上的規定，生果還是可以供養的，其他的食品不應該，因為諸佛都是過午不食的。當然我們人就按人的時間來規定，應該是這樣子。這是無染供養。其次就是「正行供養」，這是第十，正行供養。這個正行供養，就是自己修止觀了，修奢摩他、毘缽舍那，觀一切法空、如實相，使令你自己的內心能夠無分別住，能夠無相住，契合於真如實相的理性，使令自己的心沒有有所得的戲論。這是如說修行供養了。而《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉特別地讚歎如說修行供養特別地高深、廣大、殊勝，不是財物供養所能及的。這是說到供養有這十種。「供養無量百千諸佛」，這是所供養的特別多，不是供養一位佛，是很多很多的。「於諸佛所植眾德本」，供養佛的時候，也就是在佛那裡植眾德本了，就是栽培了無量無邊的功德，那麼就叫做德本。這個「德本」有幾種說法：就是我們說那個善根，「根」就是本的意思，這個「本」以能生為義。譬如我們前生栽培一點善根，我們做了一點功德，因為前生做了功德，今生又能再做功德，今生的功德就是由前生功德的引發而來的，所以前生的功德叫做本。今生的功德做了以後，但是以後又會因為這一生的功德引發出來無量無邊的功德，所以都叫做「本」。這是一種解釋。其次，這個「德本」，我們昨天解釋「阿耨多羅三藐三菩提」，無上覺、正覺、等覺、正覺，都是覺，這個話裡面表示什麼意思呢？本來佛的果德，佛的無上菩提是佛無量劫的修行所成就的果，成就的果並不只是菩提，並不只是智慧的，其中也有其他種種的功德，為什麼果上面只說到菩提呢？這就是一個「本」的意思，這裡面就表示「本」的意思。就是佛的果德雖然是非常地多，但是以大智慧為本、為最重要，以大智慧為最重要。現在說「植眾德本」，也應該包含這個意思，主要這個智慧要特別地重視，要重視智慧的增長。因為我們的身口意的行動，都是由我們的智慧來推動、來決定，由智慧來決定，由智慧來採取行動的。這個智慧若有問題，那麼我們的行為就會有錯誤，所以智慧非常重要。「植眾德本」，要栽培無量無邊的功德，而特別地要重視智慧的，有這個意思在裡邊。「於諸佛所植眾德本」，前面說「得陀羅尼，樂說辯才；轉不退轉法輪」，實在菩薩這種功德也不是孤立的，它與親近無量百千諸佛有直接關係的。因為你若聽佛說法……，你有陀羅尼了，然後你再聽佛說法的時候，你有個容受的器，你才能夠記住它，攝持不忘。所以與親近無量百千諸佛還是有直接關係的，不然那個器有什麼用呢？所以這裡面就包含聽佛說法了。「於諸佛所植眾德本」，這樣子，「常為諸佛之所稱歎」。我們現在的佛教，當然是淨土法門特別地流行、特別地興盛，這個禪流行就不是那麼興盛。在我們中國的佛教，古德的大慈悲，對於禪，為我們準備得很圓滿了，準備得很好，但是我們後來的人，門戶之見也有關係，加上個人種種的不理想，就是不能夠繼承，所以禪的流行……，當然禪宗的人認為禪在中國是非常地興盛，我認為禪宗的確是興盛一個時期，但是後來不是太興盛。現在的佛教，所以就是念佛法門它就特別地流行，這裡面就有關係的；禪的法門流行得不那麼理想，所以淨土法門它就興盛，這還是有點關係的。因為這個人，我感覺，好像是與生俱來的就是懶。這個懶不是說別的，不是說他不出去掃地、不去剪草，懶不是指這個意思說；就是第六意根懶。你說是去坐禪，修禪修行，他也很精進，天天去靜坐，很早起來去靜坐，很晚才休息，很精進，但是多數是修止而不修觀。多數是修止，就是心裡面歡喜這個無分別住，心裡面離一切分別、明靜而住，那麼這是止的境界。就是不歡喜去觀，不歡喜去簡擇觀察，去觀想這個第一義諦、去思惟，不歡喜。這個不歡喜是什麼？ 就是懶。這樣子，很難說「常為諸佛之所稱歎」的，因為這樣子有一個問題，就是你很難得聖道；我昨天也提過這個意思。因為這樣子你不能見第一義諦，不能，你不能見的。昨天有一位，不知道是誰？ 說是引百丈禪師的話，「迥脫根塵，靈光獨耀」。「靈光獨耀，迥脫根塵」這個話，若是我們從經論上的法語、佛菩薩的法語去體會，當然也是可以體會的。但是靜坐的人，你靜坐久了，很容易體會到這裡，「靈光獨耀，迥脫根塵」，很容易就是體會到這裡。但是這裡有問題了！如果你不修般若波羅蜜的觀，這個「迥脫根塵，靈光獨耀」有什麼了不起呢？頂多是個欲界定，未到地定，或者你最高就是四禪八定，而這個都是生死凡夫的境界，這裡有問題的。佛的法語，同樣一句話 … …，我不懂英文、也不懂梵文、巴利文，我都不懂，這個中文的問題，我們中國漢文這種文字，「靈光獨耀，迥脫根塵」，若是一個不研究佛法的人，「佛教裡面有這樣的話，這話真是妙得很！很妙！」佛法裡又說：「不與萬法為伴侶」，其實和這句話是一樣，「靈光獨耀，迥脫根塵」，「不與萬法為伴侶」。但是這種話把它去 … …，喔！ 這是佛境界！ 我們也可以這樣想。但是世間上禪定的人也可以融會，也可以這樣講的。所以學習佛法的確是，你說它是土也可以，說它是黃金也是可以，這個問題就是在這裡就可以看出來。所以這個說是「常為諸佛之所稱歎」，這句話，我們表面上說是：「我們是靈光獨耀、迥脫根塵了，這是諸佛所稱讚了！」其實如果你是世間三昧，那還不能算是出世間的佛法，能為諸佛之所稱歎嗎？能嗎？這都不見得的！所以這個學習佛法……，翻到中國佛教，《大般若經》，玄奘法師翻的《大般若經》是六百卷，其他的經論頂多是一百卷，《華嚴經》八十卷，唯獨《般若經》能夠達到六百卷，這一部經達到這麼多。我們就是其他的話不提，如果是以多為勝的話，《般若經》就真是多。但是所有的經論裡邊你去讀，不管是哪一個宗派，連禪宗都在內，如果沒有般若波羅蜜，那不是佛法，所以知道般若波羅蜜的重要。所以這個地方說「於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎」，為諸佛的讚歎；這裡的一個意思。我還有一個分別心，什麼呢？ 我們在念《 阿彌陀經 》，念《 觀無量壽佛經 》，大本的《 阿彌陀經 》，我們念佛、修念佛三昧，願生阿彌陀佛國，有人就說：「你這個人念佛要跑了，要跑到佛世界去，我們這個世界需要人在這弘揚佛法嘛，你跑到阿彌陀佛國去幹什麼呢？你要逃避，這是不對的。」這個話說得也有道理。所以有人提出來一個問題，說西藏的佛教……（好像我越說越遠），但是我感覺有個意思。譬如說西藏的佛教這個喇嘛，他們不求生阿彌陀佛國，他就是我這一生死掉了，我第二生再來，稱之為活佛。（其實「活佛」這兩個字，我認為對佛不恭敬。啊！ 那個佛是死的？ 你是活的？ 我認為這個詞不大好，不是太好。）那麼這樣子，他今生能用心地學習佛法、不懈怠，這一生已經有一個程度了，他死了以後又再來，他還繼續學習，他的程度會更好。這位喇嘛也這樣子，那位喇嘛也這樣子，這樣子西藏的佛教會興盛起來，因為人才多，他沒有到佛世界。因為都走了，哪有人了呢？所以你們漢人的佛教不提倡這件事，都提倡到佛世界去，漢人的佛教好像是注定不能興盛了，因為沒有人了；這是一個說法。一個說法，你們不要到阿彌陀佛國去，來生再來這個世界弘揚佛法。從原則上說，這個話也不能說不對。我們在古德的，不是現在人說，古德的著述，像這《大智度論》上也提到，提倡我們要到佛世界去，不要說「我們發菩提心，再來弘揚佛法。」因為我們沒有入聖位，來生可能會迷惑了，不能夠弘揚佛法，那麼到佛世界去不會迷惑；不會迷惑，到那裡修行，修行然後得無生法忍再來。若是你已經得無生法忍了，那麼你可以不到佛世界去，你還在這個世界弘揚佛法。我們的古德常常會用這樣的理由，勸我們求生阿彌陀佛國去，求生佛世界，常會這樣講。但是我在經上看呢，這個初得無生法忍的人，他願生佛世界的心情可能比我們凡夫更強烈，有可能是這樣，有可能。我們凡夫有的時候會迷惑，心裡面會顛倒迷惑，不願生阿彌陀佛國；這理智上說對，到佛世界是對，但是感情上還是願意在這裡好，凡夫可能會有這種顛倒。但是得無生法忍的聖人，他的理智是很強的，理智很強。所以菩薩有兩種菩薩：一個悲增上的菩薩，一種是智增上的菩薩。這個智增上的菩薩，就是注定、肯定他是要到佛世界去。他為什麼呢？為什麼他要到佛世界去？因為智增上的菩薩感覺到自己，他雖然說是得無生法忍了，有那麼一個力量，就是他那個畢竟空、無我、無我所的智慧很好，這個智慧一動的時候，當下就是清淨的。但是初得無生法忍的菩薩，我們昨天說到第八地菩薩沒有出入定的分別，這個話我們很容易說，但是能做到那個程度很不是容易。那麼這個初得無生法忍的菩薩，他還辦不到這一點，不能說老也不出定，不可以，不行的。雖然與第一義諦相應了，但是要出定，還有這件事，所以他感覺到自己很多很多地方不圓滿，很多很多地方不明白，不知道怎麼回事。那麼這種聖人他向誰去請教？他有問題的時候向誰請教？向誰去請教？所以他要到佛世界去見佛，才能解決他的問題，所以他是願生佛世界，所以是親近「供養無量百千諸佛」，就是非常地歡喜去見佛、去親近佛，非常歡喜的。他歡喜見佛，為什麼呢？就是自己有問題，有很多的問題，有很多的法門自己還不懂，隨時有問題，他若親近佛、一見佛的時候，所有的問題都有希望解決了。 那麼他能夠 ⋯⋯， 因為理智也強， 他能努力地修行， 他能進步， 所以 「常為諸佛之所稱歎」。我這說是初地菩薩，初地、二地。現在文上是說八地菩薩，九地、十地，這是大菩薩、法身菩薩了，不是肉身菩薩。這些菩薩，他還是願意「供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎」，還是這樣子。我們凡夫，「我不要到佛世界去，我來生還在這個世界弘揚佛法」，這個話說得真是大，很大很大！佛菩薩都感覺到這個眾生了不起。的確是，我們這個世界是需要發菩提心的人在這裡弘揚佛法，的確是有這個需要，的確是。我們剛才說過，說這個喇嘛他不到佛世界去，再來！也很好嘛！他再來，他又再學習；當然前生學的，他經過了一回，這個身體破壞了、死掉了，再換一個身體的時候，前生學習的佛法不可能一下子就完全現前的，他要學習一個時期的，不是那麼容易的。這在《大品般若經》的〈往生品〉也提到這些事情的。所以這上面說到「轉不退轉法輪；供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎」，那麼高的身分的大菩薩還是要這樣子。我們說大話，實在是不應該！「以慈修身；善入佛慧，通達大智，到於彼岸」，前面是說的攝取善知識方便，是親近善知識，是這個意思。這底下「以慈修身」這個話是什麼呢？這是攝取眾生方便。我是按照天親菩薩的意思解釋，我認為天親菩薩解釋的是好。不過各位都可以讀，智者大師的、嘉祥大師的，所有的這些參考書都可以讀。他說「以慈修身」，用這個慈悲來熏修自己的身心，以慈悲來修自己的身心；這是攝取眾生的方便。前面，親近無量諸佛了，自己還能夠有陀羅尼、樂說辯才，度化眾生的這種能力已經很多了；雖然沒有佛那麼圓滿，但是已經很多了。所以他就「以慈修身」，就是由這個大慈大悲的心，到凡夫的世界去現種種身度化眾生去了，是這樣意思，「以慈修身」。當然，我剛才說有智增上的菩薩，這個智慧特別強；他的悲心不是沒有，但是不是特別強，他就先要到佛世界去親近佛，向佛學習。等到自己在佛世界學得好了一點，然後再回到眾生的世界來度化眾生；這是說初地的菩薩。若到八地菩薩，當然已經超過這個境界了。若是智增上的菩薩，他的悲心沒有那麼強，他就要加強這個力量，就是要觀察一切眾生都是我的父母，他們在六道輪迴裡面很苦；這樣思惟，就會把自己的慈悲心加強了。加強了的時候，由這個大悲心的推動，到了法身菩薩的境界，法身菩薩那已經沒有出入定的分別，他就在那無分別的境界裡面，就能夠現無量無邊的身形，到一切世界去化度一切眾生的；像觀世音菩薩，都是這樣子。所以叫做「以慈修身」。我們凡夫隨業受報、隨業流轉，死掉了的時候，也可能是善業，也可能是罪業，這個業力是你的主人，它叫你到天上去，你就是到天上去；要叫你到人間來，就是到人間來；到三惡道，就是到三惡道了，是隨業流轉。說我願意到天上，那不一定；我願意到佛世界，也不一定；你非要把這個業修成了，叫它有力量，這個人才能夠心不顛倒，臨命終的時候心不顛倒，乘著自己清淨的業力，才能到你所願意去的地方去的。如果你這個業沒造成，你說到時候我自己願意到哪就到哪去，沒有那麼回事。不過是佛教裡邊，這個助念的法門是對的。就是他本身力量不夠，他自己的心這個正念不夠，正念的力量軟弱，那麼這個時候很多的佛教徒大家集會給他念佛，他藉我們念佛的聲音就能轉過來，有希望、有可能會轉過來，就能夠或者生天了，或者生到佛世界去，有這個希望。這是唯有佛法才有這種事情。所以眾生大概地說是隨業流轉；佛菩薩，那個法身菩薩是隨願，隨他慈悲的願力去現身，到凡夫世界去現身的。像〈普門品〉說得很清楚，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，那是隨他的願現出來的一種事情。現在這裡的「以慈修身」也是這個意思，就是前面已經有這麼多的功德，再有大悲心，所以能夠普入到一切凡夫的世界去、現種種身去度化眾生去了，是這樣意思。「善入佛慧，通達大智，到於彼岸」，這幾句話的意思，這個意思比較多了一點。說是這個菩薩他度化眾生，就是由自己成就的智慧去教化眾生成就，是這樣意思。如果自己沒能「善入佛慧，通達大智，到於彼岸」，那麼你怎麼能教化眾生呢？所以這個地方是兩兼，他自己成就中，又教化眾生去成就。這個「善入佛慧」可以這樣說：就是善入第一義諦的佛慧，因為佛智慧能入第一義諦，這樣解釋，「善入佛慧」。這個「善」字，善者，能也。就是他能夠入到佛智慧。當然，如果八地，能夠進步到九地，九地進步到十地，十地進步到等覺，由等覺能入於無上菩提，當然也可以這樣說叫「善入佛慧」。可是底下「通達大智」其實也是智慧，如果這兩個都是智慧，不就是重複了？所以分開說呢，「善入佛慧」是如理智，「通達大智」就是如量智。但是天親菩薩解釋，這個「通達大智」就是度化眾生的時候，能現種種神通的智慧，那叫做「通達大智」。或者前面說「善入佛慧」，就是開導眾生入於佛慧的智慧，那麼就是說法的智慧，為眾生說法的智慧，能入於佛慧；為眾生說法，引導一切眾生入於無上菩提，為眾生說法的智慧。「通達大智」是為眾生現出種種神通的智慧。一個說法的智，一個現神通的智，這樣講呢，這兩種智慧都是如量智了，那麼「到於彼岸」就是如理智，是根本智，也可以這樣講。或者說「善入佛慧，通達大智」都屬於菩提；「到於彼岸」就是涅槃了，涅槃就是屬於不生不滅的理性。就是這位菩薩普入無量無邊的眾生世界，為眾生說法，使令他們成就菩提與涅槃；「到於彼岸」是涅槃，那兩個：善入佛慧，通達大智是成就菩提。一個根本智，一個後得智，合起來都算是智慧；一個智慧（就是菩提），一個涅槃。菩提、涅槃就是果，屬於果，「到於彼岸」。但是天親菩薩不是這樣說，天親菩薩他是說：「善入佛慧」是如理智，「通達大智」是為眾生現神通的智慧，「到於彼岸」是智慧的實性。智慧實性怎麼講呢？就觀察智慧是緣起的，都是畢竟空的，智慧不可得，智慧也不可得，那麼這就是這個智慧到於彼岸了，就是到於諸法實相的彼岸了。這樣講，這是天親菩薩這樣意思。總而言之，這個地方是教化眾生，這個法身的菩薩現身無量世界，引導眾生成就這三種智慧：善入佛慧，通達大智，到於彼岸。天親菩薩這樣解釋。「名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生」，這個是說菩薩現身到凡夫的世界，他的內心的意願、內心的目的，是引導眾生得菩提涅槃。但是他怎麼樣來做這個事情呢？「名稱普聞無量世界」，就是菩薩他因為有這麼高的道德，他在無量的佛世界、無量的眾生世界去活動；到佛世界去聽佛說法，在眾生世界去度化眾生，所以他的名稱普聞無量世界。「以慈修身」就是他普現身於無量世界，在無量世界裡面去度化無量無邊的眾生，使令他們善入佛慧，通達大智，到於彼岸。天親菩薩這樣解釋。
其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不
勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。前面這一段「歎德」的文是講完了。歎德的文一共就是分成三大段：第一段就是「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉；皆得陀羅尼，樂說辯才；轉不退轉法輪」，就是這個菩薩是在八地、九地、十地菩薩的這個程度，而他用什麼方便去普度眾生呢？他先要「供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎」，然後「以慈修身；善入佛慧，通達大智，到於彼岸」。有了這樣的方便以後，所以他能「名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生」的。「歎德」就是分這麼三段，這樣意思。有這麼高的功德的人是誰呢？「其名曰」，他們的名字就是：文殊菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩……，這底下一共是列出來十八個人，十八位大菩薩的名稱。
第一位就是「文殊師利菩薩」，文殊師利菩薩，在我們釋迦牟尼佛法裡面，文殊菩薩的身分是太高了。他是現在在北方的常喜世界成佛，叫做歡喜藏摩尼寶積佛，現在在北方世界。娑婆世界的北方，有一個世界叫常喜世界，已經在那裡做佛，叫做歡喜藏摩尼寶積佛。他過去已經成佛，叫龍種上佛，也有地方說龍種上尊王佛，應該是龍種上佛。未來他又要成佛的名字，叫做普見如來。在《法華經》下邊的文也看出來，文殊菩薩的身分是很高的。但是他現在在娑婆世界，在釋迦牟尼佛的法中，不是用佛的身分，是用菩薩的身分，現出個菩薩身分。在《華嚴經》上也說到，他現在在中國的五臺山，那裡有一萬菩薩來親近他學習佛法，他在那裡住持。這可見文殊菩薩與我們中國人是有緣，他肯住在我們中國，我們也可以到那裡去親近他，但是不是那麼容易。多少年前，有人說：文殊菩薩現在在五臺山，在給那一萬菩薩講這個《菩提道次第廣論》。我聽見了這個話心裡很歡喜，哎呀！真是好！是的。有這種說法。「文殊菩薩」，翻到中國話叫做「妙德」，舊的翻譯叫妙德，新的翻譯叫「妙吉祥」。那個梵字、梵語，把它翻成個「德」，把它翻個「吉祥」。這個翻譯者的想法不同，翻譯就不同；當然也可能梵文原來就不同，這個情形也是有。我們讀這個字，如果加以解釋，有的地方也不解釋，說他是妙德就好了，說他是妙吉祥就好了，不解釋了。如果我們要解釋呢，就是這位菩薩他自己的大事，己躬大事已經所作已辦了，他就是專心地度化一切眾生，所以他就是為一切眾生做一些吉祥的事情，引導一切眾生做吉祥的功德，入於無上菩提，所以叫做妙吉祥，或者這樣解釋也可以。文殊菩薩有一個感應記，就是《五臺山志》，從《五臺山志》上載出來的，那裡面的故事也很多，以後有因緣我們可以再講，現在這裡不講。
「觀世音菩薩」，觀世音菩薩更是和我們這個世界的人有緣，這在〈普門品〉上解釋他的名字。我們用通常的話來解釋，就是尋聲救苦，所以叫做「觀世音」，「觀世音」就是尋聲的意思。他尋聲幹什麼呢？就是救護眾生的苦難。這真是對我們是太慈悲了！我們若讀這個《觀世音菩薩授記經》，觀世音菩薩、大勢至菩薩授記經，我們也會知道，他是遊方菩薩。像現在《法華經．觀世音菩薩普門品》，前面還有個〈 妙音菩薩品 〉，妙音菩薩是從東方世界來的，觀世音菩薩是阿彌陀佛的弟子，那麼他是從西方來的；東方也好，西方也好，都有菩薩到娑婆世界來，到我們這個世界來護持佛法、救護眾生。現在我們說觀世音菩薩呢，就是阿彌陀佛的第一位大弟子，阿彌陀佛將來他入涅槃的時候，觀世音菩薩就在那裡成佛了；觀世音菩薩將來入涅槃的時候，大勢至菩薩成佛了，這是那個情形。不過說佛涅槃的這種事，都是在凡聖同居土說這種話的，在凡聖同居土才說這句話。若是受用土，天台智者大師說的方便有餘土、實報莊嚴土，這樣的世界沒有這種話，不說佛還入涅槃；佛都是無量壽的，沒有這個入涅槃的事情。我出家的時候，我什麼都不懂，不知道出家是怎麼回事都不懂，更不知道什麼是佛法。但是出家以後學習佛法，漸漸漸漸地，說到阿羅漢入涅槃以後得的法身，得的法身《楞伽經》上就是所謂意生身了，這個意生身是無量壽的。我聽見這個話，心裡很歡喜，啊！無量壽，永久也不再老病死了，這個事非常好！剛才說入涅槃的事，阿彌陀佛還入涅槃，觀世音菩薩入涅槃，這是因為在凡夫世界才說這種話。所以到阿彌陀佛國去，就是我們一般人、沒得無生法忍的人，初得無生法忍的人也是在內，到阿彌陀佛國還都是凡聖同居土，都是凡聖同居土的。凡聖同居土的佛，都是佛的大悲心示現的化身，所以這個身體是不能久住的，雖然阿彌陀佛是無量壽，其實也還是入涅槃。這個不說。觀世音菩薩是尋聲救苦，按這個意思來立名字。這是〈普門品〉裡面說的，正好是「觀世音」這幾個字的意思。
「得大勢菩薩」，「得大勢」， 在淨土的經上說個「大勢至」， 說「至」，這個地方說「得」，說「得」也更容易明白。就是說這位菩薩他從蓮花上下來一投足，這個三千大千世界都震動，他的力量太大了，這也就是他度化眾生的力量很大，所以叫得大勢菩薩。
「常精進菩薩」，這個常精進菩薩，下面是個「不休息菩薩」，常精進所以就是不休息，不休息所以是常精進。若解釋呢，或者說常精進菩薩，就是他自己修這個無上道的時候是常精進。「不休息」，是說他度化眾生的時候不休息；一個自利、一個利他，可以這樣說。或者這個「不休息」是從反面說的，「常精進」是從正面說的；就是自利也好、利他也好，都是精進不息的，可以這樣說。
「寶掌菩薩」，這個寶掌菩薩，這個掌裡面能出寶。我們表面上看，他這個掌什麼也沒有，但是能出來很多的寶救護一切眾生的，所以叫寶掌菩薩。
「藥王菩薩」，就是他因地的時候，他是個醫生，他能用藥為眾生治病，所以叫做藥王菩薩。這個藥王菩薩在《法華經》裡面的地位還是很高的，所以我們拜《法華懺》的時候，智者大師編這個《法華懺》的時候，把藥王菩薩列在前面，觀世音菩薩列在後面。你看那個事情，都是有點事情的。「勇施菩薩」，勇施菩薩是什麼呢？ 嘉祥大師解釋的，我認為他解釋得好。他說這位菩薩通達一切法畢竟空，無我、無我所，所以他為了度化眾生能捨身命財的時候，心不怖畏，所以能夠勇猛地布施一切眾生，用身命來救護眾生的，叫勇施菩薩。
「寶月菩薩、月光菩薩」， 這個寶月菩薩， 月亮是光明， 能為眾生示現光明，能令你成就智慧的光明，所以叫寶月菩薩。「月光菩薩」，能破暗，能夠破除黑暗，能為一切眾生破除煩惱暗，所以叫月光菩薩。
「滿月菩薩」，這位菩薩又能夠增長眾生的智慧明，又能夠破除眾生的煩惱暗，所以叫滿月菩薩。
「大力菩薩、無量力菩薩」， 大力菩薩， 就是這個菩薩能現出種種神通，警覺眾生發無上菩提心，所以是大力菩薩。「無量力菩薩」，這位菩薩能在一切的世界以慈修身，名稱普聞，無量世界能度無數百千眾生，所以叫無量力菩薩。
「越三界菩薩」，能越三界，就是把三界裡邊的愛、見的煩惱完全斷掉了，所以你就越三界。如果有一點煩惱你沒除掉，你還逃不出去、你跳不出去的；就是離染的意思。
「跋陀婆羅菩薩」，翻到中國話就是賢護；有一部《般舟三昧經》，就有這位菩薩在內。他是在王舍城的人，《 大智度論 》上解釋。賢護菩薩什麼意思呢？他能夠教化眾生守護他的善法不失掉。守護善法不失掉，這件事也不容易。譬如說《金剛經》我很容易就背下來了，你天天背，天天也背就不容易，你能守護你這個功德不失掉就不容易，就不是容易的。就按我們出家人說，我們立個功課表，你天天做這個功課，天天做、天天做，你不減少，就不容易，也不是容易的。所以這個賢護菩薩，他能夠守護自己的善法不失掉，那麼叫做「賢護」。
「彌勒菩薩」，這個彌勒菩薩，我們在《阿含經》裡面看，釋迦牟尼佛只有為彌勒菩薩授記作佛，將來他五十六億萬歲以後，人壽在八萬歲的時候；現在是賢劫的第九劫，我們現在娑婆世界是賢劫的第九劫的減劫，等到減劫到最後，到增劫，就是到第十劫的時候，第十劫的減劫，人壽八萬歲的時候，彌勒菩薩來到人間成佛。那麼這可見彌勒菩薩對於我們這個世界來說，也是非常重要的一位大菩薩。這位菩薩，我昨天看這個《一切智光仙人不食肉經》，看這部經上說到他最初發無上菩提心的因緣，說到這裡。這個經上說到一件事，就是釋迦牟尼佛在寂滅場，就是成道的摩竭陀國的菩提樹下寂滅場不遠的一個村莊，在那裡，有千二百五十比丘，另外還有五百個仙人在那裡。在那裡的時候，這個彌勒菩薩、彌勒比丘，這個彌勒在釋迦牟尼佛的法中，他是個比丘的身分，他出家做比丘了。他三十二相、八十種好，他來見佛的時候，三十二相、八十種好，身體放大光明，有無量的威德，有這麼個境界。一來了的時候，他就拜釋迦牟尼佛，讚歎釋迦牟尼佛。這時候在仙人之中，有個式乾仙人，他就問釋迦牟尼佛：「這個彌勒比丘有這麼大的威德，和佛一樣，和世尊、和釋迦牟尼佛一樣，他現在是釋迦牟尼佛的弟子，他是什麼時候發無上菩提心的？什麼因緣他這麼殊勝啊？」佛就為他回答，說是在無量阿僧祇劫之前，這個世界上有一位佛叫做彌勒，這位佛叫做彌勒佛。彌勒佛當時為一切眾生演說一部經，演說一部經叫做《慈三昧光大悲海雲經》。就是這個法門的名字叫「慈三昧光大悲海雲」，是這個經的名稱，就是這個法門的名稱，說這個法門。聽到這個法門的，能滅除無量劫的生死，一定能得無上菩提的。但是在這個時候，那個世界有一個仙人，叫一切智光明仙人，這個仙人讀書很多很多，有大智慧、有學問的人，他聽說有彌勒佛出現世間，為很多人說了一部經，《 慈三昧光大悲海雲經 》，哦！ 這部經我沒有讀過，這本書我還沒有讀過。他就來見佛。這是有思想的人，自己是有主意的，自己有自己的思想的；我也和你接近接近，但是我有我的想法，就和佛辯論起來了。我們平常的人，自己沒有學問，自己沒有什麼思想，你說什麼就是什麼；但是那個有學問、有思想的人不是的，我要看一看、認識認識你的思想怎麼樣，大家要幾個回合的討論的，所以人與人是不一樣的。這一位一切智光明仙人，就是和彌勒佛就辯論起來了；辯論了，盡他所有的辯才，他也不能屈服佛，不能令佛屈服的，最後他向佛投降了，他屈服了，他拜彌勒佛為師，他出家了，出家做弟子了，就是發心受持、讀誦、學習這部經。學習這部經呢，他並不是在彌勒佛的身邊，他到深山裡面去。到深山裡面去，那也等於差不多是行頭陀行了，在那裡讀這部經去修行。我看那個意思，他是得了四禪了，得了色界四禪。在那裡用功修行了八千年，修這麼久。我們的壽命是八十歲，一百二十歲，一百五十歲，我們修行，假設是二十歲出家，活一百二十歲才修行一百年；我們感覺修行一百年也不容易了。他是已經在那山上，住在山上學習這個法門，學習了八千年，這麼久。這麼久，一向都是很正常地，沒有什麼事，但是這時候發生一件事，就是天天下雨，下雨下了很久。這個仙人他是乞食的，他是到村莊去乞食生活，但是這個天老是下大雨，下了好多天他也不能去乞食，不能乞食，這時候到了第七天，就是很餓了，但是還是坐在那裡結加趺坐。這時候山裡面有這個兔，這一群兔子有五百多，其中有個兔子王，這個王牠還有一個兒；但是說這個兔王，這個兔還是個母的兔子。那麼這個兔王就想：哎呀！下雨下這麼久了，這個仙人在這裡修行，是個有道德的人，很多天沒有吃飯了，這個人他若生存，他能住持佛法、能廣度眾生，他的生存是很有意義的，是非常重要的，我應該去供養他。牠就對那五百多個兔子宣布，就讚歎這個仙人的道德，怎麼怎麼重要。說是：「我們從久遠以來，生了又死、死了又生，這一生都白生了，死也是白死了，沒有什麼意思；現在應該有意義，我來供養這位仙人。」牠這麼發心的時候，這個山神就預備了很多的香木，有香氣的木，預備了很多，就點起火來了。這個兔王就是繞這位仙人周圍七匝，然後就對這個仙人說：「仙人啊！你多少天都沒吃飯了，我現在想要供養你。」這仙人說是：「你怎麼供養我呢？」牠還有個兒，對牠說：「你可以隨意地去吃草去了，不必跟我在一起了。」那個兔子說是：「你肯發心供養這位仙人，我也願意。」這個小兔子就先跳到火裡面，然後這個大的兔王也是跳到火裡面，就燒死了。燒死了，燒了老半天，山神就對這個仙人說：「現在這兩個兔子發心要供養你，現在是燒熟了，你可以用了。」這仙人已經明白這個意思，就流淚了，說是：「發這樣的誠心，真是令人感動！但是我學習的《慈三昧光大悲海雲經》，是讚歎慈悲心的重要的，我怎麼可以吃人家的肉呢？吃人家的肉，將來是不得好報的，一定是多病短命，我不能吃牠的肉的。」於是乎他自己也跳到火裡面去了。這時候就放出大的光明，諸天都來了，這個城市裡面、聚落裡面的人都來了，那麼就受到這件事的感動。這個時候，釋迦牟尼佛說完這段故事，就結會古今。說是那個兔王是誰呢？就是釋迦牟尼佛。那個小兔子是誰？就是羅睺羅。那個仙人是誰呢？就是現在的彌勒比丘、彌勒菩薩，就是他。這個彌勒比丘，他親近那個彌勒佛，他受持、讀誦、學習那部經，就發了無上菩提心了，而且發願：我將來也要成佛，名為彌勒如來。那一部經上說到這一段因緣；發大悲心的，所以立出這個名字來。這個彌勒菩薩他的因緣也好多的，但是我們就講這一段了。
「寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱」，這個「寶積菩薩」，這個「寶」，表面上說就是世間上有很多的珍寶，他是能積聚很多的珍寶。現在是說佛法裡面，這個四念處、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，這都是寶；六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，十波羅蜜，無量無邊的功德都是寶。那麼這個菩薩學習佛法，就是積這個寶，我能得初禪、二禪 … …有漏禪，得無漏的世間禪、出世間禪，得無量無邊的功德寶，他能積聚無量無邊的功德寶，來引導、來教化眾生的。
「導師菩薩」，是說這位菩薩能做眾生的導師。這個眾生邪知邪見走錯路了，這個菩薩能引導他來到佛法裡面來，得正知正見，得無生法忍，得無上菩提的。
「如是等菩薩摩訶薩八萬人俱」，就像前面列的這麼多的菩薩。這是列出來名字，其他的菩薩沒有列出來名字，一共有多少呢？有八萬人這麼多，同時都在這個法華會上聽佛說法的。