睺羅，如是眾所知識大阿羅漢等。「阿㝹樓馱」，在別的經上也說為「阿那律」，翻成中國話，翻個「無貧」，沒有貧窮；也翻個「如意」，總是很滿意的；玄奘三藏翻個「無滅」，不滅。這一位尊者是在毘婆尸佛的那個時代，毘婆尸佛可能已經滅度，可能佛法也不在了，他供養辟支佛一碗稗飯，不是正式的米飯；就是在饑饉的時代，饑饉的時候，他把自己所吃的飯供養辟支佛了。由這樣的功德，一直到釋迦牟尼佛這個時代，有九十一個劫了，他所得到的福報還沒有滅，一直是天上、人間享受種種如意的福德，所以叫無貧，也叫如意，也叫不滅。這一位，佛滅度以後他還在，在《遺教經》上看出來。
其次就是「劫賓那」，劫賓那這位阿羅漢，這個名字翻成中國話叫「房宿」。有兩個解釋：一個是說，房宿是天上的星的名字，他父母向這個星祈求，得到這個兒子的，所以就用這個星為他做名字，叫房宿。第二個解釋，房宿是什麼意思呢？是說他出家以後，他要來見佛，中途的時候，不是一天就到了，在一個地方，住在那裡。佛知道他得道的因緣到了，就變化一個老比丘，到他住的房間裡面和他同住。到夜間的時候就問他：「你到哪裡去呢？」說：「我要去見佛！我雖然出了家，我還沒有看見過佛，所以我遠遠地要去見佛。」那麼這個老比丘因此就為他說法，為他說法他就得聖道了。所以他是和佛同在一個房間裡面宿，所以叫做「房宿」。這個解釋是在南北朝，在智者大師以前的法雲法師，叫《 妙法蓮華經義記 》，現在藏經裡面有這本書， 他就這麼解釋； 智者大師的《 法華文句 》也這麼解釋，窺基大師的《法華玄贊》也這麼解釋。但是就沒有說，這個老比丘向他說法，這個文就沒有說，怎麼說的沒有提。就說你若是想要知道，你到《阿含經》裡面去找。但是我在想， 以前看過的《 法苑珠林 》裡面有一件事。 在《 佛陀的啟示 》，南傳佛教的學者作的《佛陀的啟示》，也有引這個文。《法苑珠林》裡面提到的，但是和這個又好像不太相似。那裡面說的是一個比丘，在河邊的樹下修行了十二年也沒有得道，這個內心裡面一直地是很亂的；這個身體表現出來的行為好像還是很靜，但是內心裡面老是動亂。但是佛陀知道他的因緣到了，又是化現一個比丘，就到他這裡來，也是同他同住。同住的時候，這一天夜間正是沒有雲霧，這個月亮出來了；出來了，就看見水裡邊出來一個龜，這個龜慢慢地就爬過來。但是那一邊呢，又有一隻狗過來，叫水狗；這個水狗是很飢餓的，看見有個龜，就想要拿牠當飯吃了，就走近這個龜這裡來。龜看見狗來了，就把這個頭和四個足和一個尾就縮回來，縮到那個甲裡面來，這個狗就不能吃牠了，就蹲在旁邊等，等著牠的頭出來、足伸出來、尾伸出來，這是六個。這個龜把這六個縮回去了，一直地不伸出來，然後這個狗就恨恨地而去，也就走了。走稍遠了，這個龜又把頭伸出來了，尾也伸出來了，又慢慢地爬，爬過去了。這個時候，修行沒有成功的這個比丘，就對這個化現的比丘說：「這個龜啊，龜有救命之鎧，狗對牠是無可奈何。」說了這麼一句話以後，這個化現的比丘就說：「是的，是這麼回事。我看世間上的人就不如這個龜。世間上的人，這個眼耳鼻舌身意，在色聲香味觸法上活動，不是貪就是瞋，各式各樣的煩惱魔來傷害自己，而不知道把自己的眼耳鼻舌身意收回來，所以一直地起惑造業、流轉生死，為魔王所繫縛、所傷害。」這個比丘說了一大段的話。原來這個比丘心裡面很警覺：原來我就是這樣子！經過老比丘這麼一說呢，他立刻把正念一提起來，力量就不得了，就得道了，就成功了。所以佛教化眾生是不失時，莫失好時，時候到了，正是那個時候，佛就是來度化他。但是這一段文，和劫賓那這個說法又不太相似。
「憍梵波提」， 憍梵波提這位阿羅漢， 他這個名字翻到中國話， 舊的翻譯翻個牛呞。 玄奘三藏的翻譯， 是翻個「牛相」， 牛的相貌， 牛相。 這位阿羅漢，他是舍利弗尊者的弟子，他前五百世做過牛，這個牛的業力還沒有完全地結束，還剩一點力量；所以他現在做了人以後，他有兩樣事和牛相似。就是他吃完飯以後，他又能把這個飯吐出來還嚼，在嘴裡面嚼，就類似牛那樣；他的足也像牛那樣子，就和人不同。因為他外相上有這樣的情形，我們一般的人看見了，就會譏笑他。我們平常人有什麼問題，你譏笑他也不是太好，但是過失不是太嚴重；若是他是大阿羅漢、是聖人，你若是譏笑他，那就是有罪過了，所以他常是在天上住，不到人間來。後來在迦葉尊者，在佛滅度以後，結集法藏的時候，就有人提議請他從天上回來，回到人間來。那麼大眾僧作羯磨，就是派一個比丘乘著神通就去請他來。請他來，他就問：「現在佛還在不在？」說：「佛已經入涅槃了。」說：「我和尚舍利弗尊者在不在？」說：「也不在了。」說：「不在，我不去了，我也入涅槃。」他也就入涅槃了。所以這位阿羅漢也是有這麼多的事情可說的。「離婆多」，翻到中國話翻個「假和合」，也翻個「室宿」，這是天上的星，從這個星祈求來的，所以立這個名字。又翻個「假和合」，這個假和合就是我們這個身體，是色受想行識假和合而成的，「假和合」。這在《 大智度論 》裡邊， 有在空亭子裡邊二鬼爭屍的這件事， 那麼就是他；但是這件事可能很多人都知道。離婆多這個時候他還沒有出家，沒有做比丘，他夜間在空亭子裡邊宿，在宿的時候，夜間來一個小鬼，擔一個死屍過來。過了不一會兒，一個大鬼又攆過來了，就和這個小鬼爭這個死屍。爭這個死屍，最後說：「這樣子，這個亭子裡面有個人，請他作證明，究竟這個死屍是誰擔來的？」那麼離婆多這個人，他心裡一想：這個鬼是很厲害的，我說真實話，我也可能是沒有命了，我不說真實話，當然也會沒有命了，那我還是說真實話。就說：「這個死屍是小鬼擔來的。」那麼這個大鬼說是：「小鬼擔來的？我不聽那一套。」就把離婆多的一個臂，一下子就拿下來了；拿下來，那麼小鬼就把死屍的臂拿下來給他裝上、安上去。那麼這個臂、那個臂，乃至全身都拿掉了，都用死屍給他裝上去。然後那兩個鬼就把拿過來的離婆多這些零件，這個身體都吃光了；吃光了，抹抹嘴就跑了，兩個鬼都跑了。他心裡面感覺很奇怪：我的身體都被他們拿去了，那麼現在我身上都是死屍的身體，這個不是我的，我的身體沒有了，那麼我為什麼還有個身體——這個不是我的身體——還能隨著我走呢？那麼他就各處跑，就向人家提這件事。後來就跑到廟裡面， 祇桓精舍問諸比丘， 說：「誰是我？ 」諸比丘說：「哎呀！這個人說這種話，可以出家做比丘，可以得初果須陀洹的，可以得聖道的。」那麼就是出家了。離婆多這個人，他出家是禪定第一，心不倒亂，其心寂靜不倒亂。說是這個人，說是有個齋主供養他很久一個時期，他到那一家去乞食，乞食很多年了，他都不知道這個齋主姓什麼、叫什麼名字，不知道。過去的時代，禪宗的門下，有些人用功參禪，鄰單，住在鄰單，住在他旁邊，住宿的修行人，他都不認識，也不知道鄰單的、旁邊睡覺這個人叫什麼名字，他都不知道。這可見這個用功的人，這個心不二用的境界。
，畢陵伽婆蹉這位阿羅漢，這個名字翻到中國話叫「餘習」。剩餘的習氣，翻個餘習。他有什麼習氣呢？過去五百世做過婆羅門；婆羅門在印度，那是一個高貴的種姓，不是大富大貴，就是有學問的人。所以這個高慢心……人有什麼特別優勝的地方，這個高慢心自然就來了。但是他五百世做大婆羅門，所以這個高慢心養成堅固性了，這一世再來人間的時候，就是出了家、做了比丘、做了大阿羅漢了，還有這種習氣，還有這個高慢心。在經論上說，他除了佛還有幾位大阿羅漢之外，他同人說話的時候都是很不客氣的。對於佛，說話是要有禮貌，還有幾位大阿羅漢，他還稍客氣一點，其餘的他都看不在眼內，都是這麼說話的，態度很不同。在律上有一件事，就是在這個……好像有兩件事。一件事是說，他有一次過這個恆河的時候，過河的時候，他看這個河的河神，也可能這個河神以前是他的工人必是，他稱她為小婢，當然這是個女性。說：「小婢駐流！」就是把這個水停下來，我要從這兒過去。當然這個河神不敢不聽命令，但是這個河神很不高興，就到佛這兒來告狀，說：「這個阿羅漢，他罵我。」那麼佛這時候在大眾集會的時候，佛就問他：「你是罵她了嗎？ 」說：「我是說過她是小婢。」說是：「你向她道歉好了。」那麼這個畢陵伽婆蹉就合合掌，說：「小婢，請妳原諒我。」還是說小婢。佛就說：「他口說是小婢，但是心並沒有輕視妳的意思，所以妳還是原諒他吧！」就是這個習氣難改，是不容易。另外有一件事，可能是《僧祇律》上說的，是什麼事情呢？就是這位阿羅漢常到一個施主家去乞食，這個施主家裡有一個小孩子，大概兩三歲、三四歲這麼樣子。這位阿羅漢到他家乞食呢，這個小孩子就過來同這個師父親近，抱他的腿，就是這樣子。可是這一次來乞食的時候，父母就愁眉苦臉的，就是很不高興。說：「怎麼回事呢？」說是：「那個小孩子丟了，被賊抱走了，我們到各處找也找不到，還請師父慈悲給我們找找。」這畢陵伽婆蹉立刻一盤腿、一坐、一入定，一入定一看，哦！這個賊抱著小孩子要上船了。畢陵伽婆蹉就坐在這裡一伸手，就把小孩子拿回來了。拿回來了，那麼父母歡喜，這小孩子也歡喜，畢陵伽婆蹉阿羅漢也歡喜，這件事就過去了。過去了，其他的這些比丘到城市裡去乞食，就聽見有人說：「有一夥賊把人家的小孩子偷跑了，後來又被一個比丘一伸手就把這小孩子奪回來了。」奪回來了，說是：「這又來了一個賊，把那個賊偷的小孩子又搶回來了，這個賊劫賊。」就是這麼議論這件事。議論這件事，比丘聽說了，回來也就議論，後來慢慢就知道了，說是畢陵伽婆蹉做的事情；人家說是「賊劫賊」，賊劫賊就是犯戒了，那麼大眾僧就作羯磨。作羯磨，但是畢陵伽婆蹉就是不參加，他就是不來；不來，他就在自己的寮房，可能是入定，也可能是怎麼的。那麼他不來，派一個比丘去了，就敲他的門，一敲呢，這個手就粘在門上了，想要回來也不能回來了。那麼大眾僧說是叫這個比丘去請他不回來，再派一個比丘，這個比丘到那兒去，也是粘在那裡了。這樣子來了好多的比丘，都不能夠請他來，於是乎這大眾僧就很多人來了，就在那裡爭論了。爭論了，這時候佛天耳遙聞，佛來了，這時候這個畢陵伽婆蹉他出來了。出來了，在集會的地方，就正式地報告佛怎麼怎麼回事。佛就問畢陵伽婆蹉，說是：「你一伸手就把小孩子奪回來了，你用什麼心奪的？」畢陵伽婆蹉說：「我是用慈悲心，不是用偷盜的心，我不是這個意思。」說是：「那樣不犯戒。」這個問題才解決了。所以這些阿羅漢，有的時候，他的……我們說是遊戲三昧，就是也有這些事情。這個也可以解釋為餘習，大眾僧作羯磨，他就是一種高慢的習氣，就不拿你當一回事，我就不睬你；你作羯磨，你做你的，我就是不睬你，最後只有佛來了，他這時候低頭了，他才出來。所以這也是一種習氣，餘習。這是畢陵伽婆蹉這位大阿羅漢。他也是常會眼睛痛，眼睛會有病。所以我們凡夫僧有的時候有病，你看他是聖僧，是大阿羅漢，這是有神通的大阿羅漢了，也是有這個事情。這可見這個業力，這個惡事是不可以做的。
「薄拘羅」，薄拘羅這位阿羅漢，也是不同。我們凡夫各人有各人的性格，不一樣；阿羅漢也是，得了阿羅漢以後，各人的性格也是不一樣。這位，翻到中國話叫做「善容」，就是這位阿羅漢的容貌非常好。這位阿羅漢壽命很長，活到一百六十歲。佛滅度以後，他在大眾僧裡說話，他說他已經出家八十年了；這可見要活一百六十歲，繼續還有八十年，還要那麼久。我們很難遇見這個阿羅漢，遇見阿羅漢，他這麼久，他會知道很多事情。這個阿羅漢是在毘婆尸佛時代，他是個貧窮的人，但是信佛，他就用這個菴摩羅果供養一位病比丘；頭痛，他給這個果給他吃，病就好了。他就因此的功德，他就一直地長壽無病，有這種功德。這位阿羅漢也有很長的一段故事，但是我們省點時間，這個保留。
「摩訶拘絺羅」， 這個摩訶拘絺羅， 我們講舍利弗尊者的時候提過了， 翻個「大膝」，他的膝蓋大；他有一個外號叫「長爪梵志」，是舍利弗尊者的舅舅，他是有四無礙辯才的大阿羅漢。阿羅漢雖然是聖人，還不一定就都會有辯才的。但是這位阿羅漢他在家的時候讀書多，出家修行得阿羅漢以後還是有學問，所以有大智慧。在《阿含經》上看，舍利弗尊者有的時候到他住的地方去同他談話，那麼他有的時候也同舍利弗尊者談話，這也可以說是習氣，舍利弗尊者是他的外甥，當然他們談話都是談的佛法，也是對的。我剛才說這個性格，阿羅漢的性格，就是「薄拘羅」這個地方，我忘了說了，我現在補充一下。他有個什麼特別的性格呢？他是大阿羅漢了，他不為比丘尼說法，同任何人也不去講解佛法，他不做這個事。他就一天自己托缽乞食、入定，就是這樣子，或者聽佛說法。不過現在，佛說《法華經》，他也來參加了。阿難尊者就問他，說是：「你為什麼不願意為人說佛法呢？你是不是智慧有問題，沒有辯才，不能說法？」說：「不是的，我這個四無礙辯才也是具足的，但是我這個性格就歡喜靜，歡喜寂靜，不願意憒鬧，很多人在一起這個境界我不歡喜，所以我不說法。」有這樣事情。
「難陀」，這個難陀，佛的弟弟也叫難陀，這一位也叫難陀；下邊「孫陀羅難陀」，那就是佛的弟弟。這裡說這個難陀，是一個放牛的難陀，他就是為人放牛，這個人。他是為人放牛，但是這個人很有智慧，音聲很妙的，這個人。頻婆娑羅王請佛三個月供齋，每一天都是供齋，請佛三個月。頻婆娑羅王下令，叫這個難陀天天送牛奶，而這個難陀這件事他很負責，天天送這個牛奶。那麼到三個月圓滿了以後，頻婆娑羅王就感覺到這個人很有用，做事很負責，就建議：「你們來見見佛好不好？聽佛說法。」那麼難陀這個人心裡想：聽人說佛是一切智人，他什麼事都懂，但是我們放牛的事情他懂嗎？他就來到佛前，也就坐下來，就問佛：「放牛的事情你懂嗎？」佛就說出來十一樣事情，放牛的人應該懂得十一樣事情，這個牛才會茂盛起來。啊！這個難陀感覺到：我只能知道其中的幾樣，佛真是一切智人！知道這麼多的事情。他發了歡喜心就出家了，做了比丘，也是得了阿羅漢了。這個「難陀」，翻一個「善歡喜」。
這底下 「孫陀羅難陀」，「孫陀羅」 是這個難陀的夫人的名字， 翻到中國話是個「豔」，「難陀」翻個「喜」，加起來叫做「豔喜」。因為這個難陀的名字，不只他一個，所以再加上「孫陀羅」，就是簡別出來，這是孫陀羅的先生，孫陀羅的丈夫，這樣子大家就知道，這是佛的弟弟。孫陀羅難陀他的身高是……佛是一丈六尺高，他是十五尺二寸，這個相貌也是特別地莊嚴。所以有的人不認識佛的時候，這個難陀一進來的時候，就認為是佛來了；可見這位也是不得了的人。這一位阿羅漢出家是很難的，很不容易出家的。這個故事也是很長，我們不要講了，就這樣吧！
「富樓那彌多羅尼子」，「富樓那」翻到中國話翻個「滿」，「彌多羅尼」翻個「慈」（慈悲的慈）；「富樓那」是他父親的名字，「彌多羅尼」是他母親的名字。舍利弗尊者問他，說是：「您怎麼稱呼啊？」他說：「我父親名字為滿，我母親名字為彌多羅尼，所以諸梵行人稱我為滿慈子。」這是他自己向舍利弗尊者介紹他的名字，就是這樣介紹的。這個滿慈子也是特別有智慧的人，這個大阿羅漢，說法第一，也是十大弟子之一。這位阿羅漢有一段故事，這個故事我現在講一下。這位阿羅漢，他的父親是個大富翁，非常富有的人，名字叫做法軍。他有兩個兒子，一個兒子叫做「軍」，大兒子叫做「軍」，小兒子叫做「勝軍」。這個父親，這個法軍，後來有病了，有病了就請醫生看病。這個醫生看病，今天也來看，明天也來看，今天也吃藥，明天也吃藥，看了很久這個病也沒好。但是侍奉法軍那個婢女，明白道理了，明白了。她就向這個法軍，向這位長者就提出個意見，說是：「從這麼以後不應該請這醫生來了。」「什麼道理呢？」說是：「我感覺最初醫生給你吃的藥都是有效的，應該繼續吃這個藥，但是醫生後來就改變了，改變以後就是老也不好。所以現在把這醫生都取消他，以前吃的藥，有效的那個藥我知道，現在繼續吃那個藥就會好的。」這位法軍長者就接受她的意見，就這樣做，果然就好了。好了以後，這個婢女就和這個長者提出個意見，說是：「我照顧你，把病照顧好了，我有一個要求。」說：「什麼要求呢？」「要同你生一個孩子，要滿這個願。」這個長者說：「好！」也就同意了，後來就是生這個富樓那彌多羅尼子，生了他。人的分別心是太厲害了，因為他是婢女生的兒，就不能算正式的兒子，就是拿他還當一個婢的身分。這位富翁過了多久又有病，就死掉了，臨死的時候對這兩個兒子說：「你們不可以分家，一定大家合作。」那麼兩個兒子說：「好！ 」就是不分家。不分家，大家一直地生活下去，也都是很好。雖然是財富很多了，但是人還是不知足嘛，還是要出去做生意，到遠遠的地方，這兩兄弟要離開家。離開家呢，但是感覺到這個滿慈子非常地聰明、有智慧，也有做事的能力，那麼就把這個家交給他，叫他管理這個家。智慧雖然是很大，辦事的能力也很強，但是難免有的時候就會疏忽了。什麼事情呢？就是這個小兒子的兒子，就是勝軍的孩子這一天，從這個富樓那彌多羅尼子同他要錢，要錢要買東西吃。正趕這個時候滿慈子手裡沒有錢，就不能給。不能給，這個孩子就哭、就鬧，然後回到家去就是向母親說：「滿慈子有偏心，對伯父的兒子照顧得特別好，對我就不給，不照顧我。」這麼講，這個母親也忿怒，說是：「你這個婢子，你敢瞧不起我！」就是這樣子。等到過了一個時期，兩兄弟回來了，就把這件事報告了勝軍，勝軍也是忿怒。（我感覺人的智慧是有問題。）那麼就是恨，恨這個滿慈子；恨這個滿慈子，久了，越恨越厲害，就向這個大哥哥提議要分家，我們不合作。大哥哥初開始還是不同意，最後知道有問題了，就是同意了。同意了，但是這個家怎麼分法呢？這個勝軍弟弟出個主意：「所有的財富算一分，這個滿慈子算一分，你願意要哪一分都可以。」那麼這時候這個大哥哥就明白這個道理，就接受這個意見，就帶著滿慈子離開了家，就是這樣子把家分了。分了以後，滿慈子就對大哥哥的太太，對他這個嫂嫂說：「現在有沒有錢？我想出去買點東西。」說是：「現在只有五個錢。」說：「也可以。」他就把這個錢拿過來，到街上去，一看呢，有一個人揹著一捆柴過來。他一看，就用這五個錢要買這一捆柴；那個人：「好！」感覺到好像不值這麼多錢，你給我這麼多錢，我就賣給你。就賣他了。他把這一捆柴拿回來一看，裡邊有這個栴檀，這東西好像是個寶似的。他就把這個栴檀分成了十分，分成十分，就把它保留起來。這個時候正趕上國王的太太有病，有熱病，就是需要這種栴檀來治病，就是買不到，後來就是普遍地發出來一個命令，誰若是有這個栴檀多少兩（很少的分量），我給他一千兩黃金。那麼這個時候滿慈子說：「好！」他就拿了十分之一，送給國王，一下子拿到一千兩黃金。但是這時候栴檀還不夠用，要繼續拿，以後把全部的栴檀都給他了，他就得了一萬兩黃金。那麼這一下子，這個軍，他這個大哥哥立刻又是富有了。後來有很多的商人要到海裡面去取寶，大家就聽說滿慈子這個人非常地聰明、能幹事，我們到海裡面可能會有什麼困難，請他也來。那麼他知道了也就同意了，同意了，就向這個大哥哥申請，請求哥哥同意，哥哥也就同意了，就到海裡面去。到海裡面去，取到很多的寶。要回來的時候有問題，就是海裡頭看見有三個太陽，「奇怪啊！只是有一個太陽嘛！怎麼會三個呢？」那麼這時候就請問這個導師，其中有一個導師，這個導師說：「不是三個太陽，只有一個。那兩個太陽是魚的眼，有個大魚，魚的眼睛，太陽下邊還有個黑洞，那就是魚的口，魚的嘴啊！現在牠一張嘴，這個水就向牠的肚子裡面流。那麼我們現在這個船也就要流進去，牠要把我們吃掉了啊，現在不得了！」那麼這個時候……，所以人呢，有的人有宗教信仰，有的人沒有，感覺到不需要，但是危險的時候就需要了。有人相信梵天的，也有信佛的，那麼這個時候念梵天也好、念什麼都無效，這時候佛教徒就說：「不，要念佛，念南無佛。」平常的時候你叫我念佛，我不相信，這個時候大家念佛：「南無佛！南無佛！」一念呢，原來這個魚牠是信佛的，牠一聽，啊！這似乎很少聽見這個話，牠就把嘴閉上了，就跑到大海裡面去了，那麼這個難就過去了。過去了，回到家以後，大家發了財了，富樓那就把這個寶都送給哥哥了。送給哥哥， 就對哥哥說：「現在， 這麼幾年來， 我們家裡的財富足可以夠七世，今世、二世、三世……到七世用之不盡，所以也可以了。但是我現在要求哥哥同意，我要去出家，我要去見佛，我要去做比丘去。」說：「為什麼要這樣呢？ 」「因為在大海裡面遇見這個魚，這個生命危險的時候，念南無佛就有效，哎呀！我感覺應該念佛，應該去見佛，應該怎麼怎麼的。」這個時候這個哥哥有點捨不得，最後也同意了。那麼他就和那些商人，那些商人也受到感動，大概有五百個商人，那麼加這個滿慈子，大家就是來見佛。見佛的時候，佛為這些人說法，這五百個人都得聖道，用功修行得了阿羅漢果。但是滿慈子呢，還沒有人家那麼快得阿羅漢果，很辛苦地、很努力地用功修四念處，才得個初果，沒能夠得阿羅漢果。而這個時候，滿慈子就對佛要求，說是：「我想要回到我的故鄉（叫放缽國，是印度的西部，放缽國），想要回那裡去結夏安居，到那邊去。」佛說：「你的國家那裡邊的人，這個性格都是很剛烈的，你是一個佛教徒，他們可能對你不禮貌，會傷害你、會打你、會辱罵你，你能受得了嗎？」說：「能受得了。」說是：「他如果毀罵你，你怎麼能受得了呢？」這位滿慈子說：「他還沒有用木杖打我！他只是發出聲音來毀辱我，我不在乎這個。」「那麼他若真用木杖打你呢？」說：「他還沒有用刀啊，還是好呀！」說：「他若真要用刀殺死你呢？」「這個臭皮囊捨掉了也很好。」佛說：「善哉！善哉！如果你真能這樣子，你可以去了。」那麼這個富樓那尊者就回到他的祖國去，的確是遇見一些大長者看他不順眼，就毀辱他，毀辱他、他不動。而這個大長者感覺：喔！ 我們一般人你罵他，他就受不了、就忿怒了，而這個比丘不動顏色，喜怒不形於色，哎呀！這個比丘不平常啊！又恭敬他了，反倒恭敬他了。那麼這個富樓那在他的祖國教化了五百個長者，建立了五百個大寺院，他在那裡得了阿羅漢果。當然要常回來，也來常見佛的。所以這個富樓那尊者對於當時的佛教很有貢獻，也是了不起的一位大阿羅漢了。
「須菩提」，須菩提這位阿羅漢，這是在阿羅漢裡面名氣也是很高的，因為《 金剛經 》在中國流通得很盛， 所以大家都會知道他。 翻到中國話， 翻個「空生」，就是他降生的時候，他家裡面的倉庫、一切器皿裡面都空了。空了嘛，家裡的人就找這個算命先生、找這個占卜的人算，說是吉祥的，所以也稱之為「善吉」。也有翻個「善現」，就是他能夠出現在佛世，能夠觀一切法空，觀空第一，所以就叫這個名字。這個須菩提尊者，在《大智度論》上提到他一件事，就是佛到天上去為母說法回來的時候，因為目犍連尊者到了天上去，見到佛，問佛什麼時候回到人間來？佛說是七天以後。當然這個時間是按人間的時間說的，七天以後回來。從什麼地方來到人間呢？什麼什麼地方。那麼這個時候這個消息，目犍連尊者回到人間來立刻就是宣布了，有很多的人就是準備到那一天去見佛。這時候須菩提尊者在靈鷲山，他就在心裡面想：我去不去呢？ 佛離開了人間三個多月了，現在佛回來的時候，大家要去歡迎，一定是很多人都去，我去不去呢？他心裡想。他心想：佛為我們說法的時候，若見法者，即是見佛。《金剛經》上說：離一切諸相，即名諸佛。那麼這個「離一切相即名諸佛」，「若見法者也即名見佛」，那麼我不妨我不要去，我在這裡就是見法，思惟這個無常、無我的道理，這樣子。那麼他就沒有去，他就在靈鷲山修四念處觀了，觀一切因緣生法是無常、無我的、是空的，這樣思惟。很多人去見佛，其中又有一個問題，就是蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼他在家的時候名譽不好，出家以後得了阿羅漢果了，得了阿羅漢果，是個大阿羅漢，有神通的。說是出家了以後，因為在家的時候名譽不好，也受到影響，說是：「我們現在去見佛的時候，總是在人的後面，我不，我今天一定要在前面。」那麼他就是用神通變現轉輪聖王的這種境界，這個威德太大了，誰一看見轉輪聖王來都是讓路了，不敢和他爭。那麼這個時候，他就是在最前面去拜佛，一拜佛的時候就現出本來面目，是個比丘尼，是蓮華色比丘尼。佛就說：「你認為你先見佛嗎？不是！是須菩提尊者他先見佛的。」那麼就是說一段佛法。所以這個須菩提尊者還有這麼一件事。須菩提尊者在《法華經》的〈信解品〉，四大弟子一開始列名字的時候，把他列在摩訶迦葉尊者的前面，列在他的前面。這個摩訶迦葉尊者，佛在世的時候，你看佛這樣讚歎他，我們昨天講過；佛滅度以後，他主持結集法藏的大法會，他是主持人。而且尤其是佛教到了中國，這個禪宗，大家都是特別尊重、讚歎、學習的，而說他是禪宗的第一代祖師，這可見我們中國佛教對他也是特別尊重的。但是在《法華經》裡面，把須菩提尊者列在迦葉尊者的前面。本來在這個〈信解品〉裡面，〈信解品〉，向佛領解、向佛作報告的是摩訶迦葉尊者，不是須菩提尊者，但是一開始列名字的時候，把他列在迦葉尊者的前面。我在想啊，我在想這件事，當然這也是一種分別：須菩提尊者在般若法會上，地位是非常重要的，地位是很重要的；不是摩訶迦葉尊者。那麼這個就是般若法門在佛法裡面、在眾生修行的法門裡面是最重要的，是最重要。我看，可能就因此，所以把他列在前面。但是到了中國以後，般若法門的流行也不能說是很差，在南北朝時代，這個《大品般若經》、《維摩經》、《法華經》流行還是很盛，可是以後，唐、宋以後，般若法門流通，我認為不是那麼興盛。不過這個等於是閒話了。
「阿難」，這個阿難尊者也是非常重要了。迦葉尊者主持結集的法藏，當然他是很重要，可是若沒有阿難尊者，這件事還是做不成的；這是佛的侍者。看這個經上的說法，他在二十歲這一年才出家，這個阿難尊者。《阿含經》裡面說，這個時候可能也是佛滅度了，他做佛的侍者二十五年。這樣說，假設就是粗略的計算，佛滅度的時候，他應該是四十五歲左右，不滿五十歲。如果說是摩訶迦葉尊者，佛滅度以後摩訶迦葉尊者住持佛法二十年，他就是入滅盡定，在靈鷲山裡面。那麼以後阿難尊者又是住世二十年；就是四十年，加起來四十年。如果是四十五歲至五十歲之間，那麼阿難尊者住世應該是九十歲左右，九十歲左右入涅槃的。這等於是說他的這件事。這個「阿難」翻到中國話，羅什法師翻個「歡喜」，玄奘三藏翻為「慶喜」。這個名字的由來是怎麼樣呢？是因為佛成道的時候，人天都在皆大歡喜的境界，他在這個時候出世，所以就名之為「慶喜」，或者說是「歡喜」。阿難尊者的事情也是很多，但是我們前幾天也說過多少，我們就說到這裡好了。
「羅睺羅」，羅睺羅是佛在家的時候的兒子。《 十二遊經 》？ 是什麼經上？說佛有三個兒子：第一個兒子是善星，第二個是優婆摩那，再加上羅睺羅，就是三個兒子。這個善星比丘，善星也出家做比丘了，在《涅槃經》上記載他的事情，這個人，在《涅槃經》上已經說了，他是一闡提。我們說羅睺羅，也說說善星。他有一件事，就是佛有一天夜間，好像是下了小雨，小小的雨，佛也不休息，佛也不到房子裡休息，在外邊經行。這個善星那時候做佛的侍者，就感覺到佛應該休息了。他不能在佛前休息，一定佛休息以後他才休息。所謂休息，就是佛入到房子裡面來。那麼他就著急了，這個善星，就在佛的旁邊扮這個羅剎鬼來嚇佛，來恐嚇佛，而這個時候釋提桓因來了。釋提桓因來就知道這件事，說是：「哦！佛法裡面還有這樣的人，扮羅剎鬼來嚇佛，還有這種人！」佛就回答了：「佛法是廣大的，所以也有這種人。」佛是這麼樣回答這個問題，佛法是廣大的，所以能容納一切，各式各樣的人都能容納。我在想，佛這句話說得的確是對。佛這樣說，這個意思，佛法所謂廣大，當然佛法是廣大的，可是事實上呢，佛在世的時候有這種人，佛滅度以後當然也還是有各式各樣的人。那麼這件事我在想，水清就沒有魚了，這個道理也是相配合的。就是所有的一切眾生，他們的動機可能不一樣，但是只要來到佛法裡面來一來，佛法熏了他一下子，他將來一定是佛教徒的，他將來也一定能得無上菩提、能得聖道的。所以佛法是廣大，這裡面還有這樣的微妙的。那麼現在說這個，佛是 … … 佛是再來人，我們這樣說。那麼他的兒子裡邊，這個善星是這樣的性格，而羅睺羅能得阿羅漢果，和他不同，和善星不同了。那一位優婆摩那，不大明白，他是怎麼情形不明白。「羅睺羅」，翻到中國話翻個「覆障」，也翻個「執日」，也翻個「執月」、「執日」，執這個太陽；「執月」，執這個月亮。這是怎麼回事情呢？有的解釋，佛在家的時候，悉達太子的夫人，就是耶輸陀羅懷孕的時候，懷了六年他才出胎，所以他為胎所覆、所覆障，所以叫這個名字。但是這個說法，也不知道一定是對、是不對？另外說這個「執日」是什麼呢？是個阿修羅的事情，羅睺羅阿修羅王。這個羅睺羅阿修羅王是怎麼回事情呢？是因為阿修羅和帝釋天作戰，而這個羅睺羅阿修羅王是阿修羅的先鋒，先鋒隊，就是他先出來作戰。先出來打仗的時候，這個日天子、月天子放光明來照阿修羅的眼睛，使令他睜不開。睜不開嘛，這個羅睺羅阿修羅王用手捉這個月亮、捉這個太陽。當然這是經上這麼說，我們現在人的科學的知識那又一回事。所以他叫「執日」，他能夠捉這個太陽，叫這個光明不放出來，他有這種作用。那麼這個羅睺羅，佛這個在家的兒子，怎麼叫這個名字呢？ 這有兩個解釋：一個解釋是說，羅睺羅降生的那一個時間，正趕上日蝕、月蝕，正趕上這個時候，所以就用這個羅睺羅做名字；正趕上這個時候，這是一個解釋。第二個解釋，是說佛出家要去修行去，因為羅睺羅常作障礙。說是你若想修行呢，你不要有兒子；你若有兒子，他就障礙你，所以叫做障，所以叫「覆障」。佛的正法像太陽、像月亮，是個光明的境界，你若想要出家修行，你的兒就給你作障礙，所以叫做「執日」、叫「執月」，還有這麼個解釋。不知道哪個解釋是對的。在《佛本行集經》上說，有兩個說法：一個是佛出家的那一天夜間，耶輸陀羅才懷孕，然後六年他才降生的。然後，佛六年以後又回到祖國去，這樣說羅睺羅應該十二歲那年見到佛。另外一個說法，佛出家的時候，羅睺羅已經兩歲了；那麼這樣講呢，是不是還是懷胎六年呢？那就是又一個問題了。這兩個說法，不知道哪個說法是對？我這麼看這些經論上，佛出家的時候他兩歲了，這個說法可能是對的。兩歲了，佛出家以後六年苦行，佛成道七年以後才回到迦毘羅衛國來，這樣加起來就是十五歲了。那麼佛回到祖國來的時候，羅睺羅已經十五歲了，已經這樣子。這個說法就是各式各樣的，我們也不必一定去執著了。羅睺羅似乎是在四大羅漢之一，他還沒有入無餘涅槃，他還在這個世間護持佛法的，也有這個說法的。
「如是眾所知識大阿羅漢等」，前面一共是二十一位阿羅漢。「如是」，像前面這麼多的阿羅漢，都是「眾所知識」的，就是名稱遠聞的人。這個「眾所知識」應該是分成兩類：一類是世間的人、或者天上的人，這些人間的國王大臣也好，天上的人也好，他們都是知識這麼多的阿羅漢的，知道他們。第二，就是已經出了家，在佛法裡面的這些佛弟子，或者是阿羅漢，或者是大菩薩，或者是什麼，這些人也都知道這些位阿羅漢的，所以叫做「眾所知識」。或者「知識」兩個字分開，就是知道他內心的德行，也認識他的身形、表面上的面貌。用內外來分別這個「知」和「識」，這樣解也是好。「大阿羅漢等」，前面這麼多的阿羅漢。「等」，因為前面列出數目是一萬二千人，前面列出來數目是一萬二千人，可列出名字的二十一位，其餘的就是用這個「等」字來包括了。窺基大師他解釋呢，他說這麼多的阿羅漢裡面，阿難不是阿羅漢， 但是也列在阿羅漢裡面， 就是叫做「等」， 用這個意思表示，也有這麼解釋。
復有學、無學二千人。前面是眾所知識的大阿羅漢，下邊還有「學、無學二千人」的，還有這麼多。「無學」也是阿羅漢，就不在前面以內，這就表示是「少知識」的，表示這個意思。「學、無學」，這個「學」字怎麼講呢？這個「學」字在《大毘婆沙論》上有個解釋， 怎麼解釋的呢？ 它說是：「以無貪瞋癡道斷貪瞋癡， 名之為學」，這麼講。我們平常，說是你在做學生的時候，學校裡讀書，我讀經、我學習經的道理， 這叫做學。 我們要去念佛、 修念佛三昧； 我們要坐禪、「念佛是誰」、修四念處，這時候叫行，叫解、行。學習解的時候叫做學，修行的時候才叫行。但是《大毘婆沙論》這個解釋可就不同了，「以無貪瞋癡道斷貪瞋癡」，這叫做學；那麼這個修行也是學，修行也是學習。這個解釋很好！「無貪瞋癡道」， 這個「道」就是道路的道， 什麼道路？ 這是涅槃的道路，涅槃路，就是這條路是到涅槃那裡去的，所以叫做道。這個道是「無貪瞋癡」的，那麼就是四念處了，四念處即是禪。你學這個四念處，修這個四念處的時候，這是「無貪瞋癡道」。你這樣修行，那麼就是能斷貪瞋癡的。當然，這個《阿含經》說的四念處，或者《阿毘曇論》說的四念處，和這個大乘佛法裡面的《大品般若經》、《大智度論》，那說的四念處，和《涅槃經》裡面也說到四念處，不是太一樣的。就是大乘裡面說的深了一層。「以無貪瞋癡道」，就是以四念處來斷這個貪瞋癡，息滅貪瞋癡的煩惱，這叫做「學」。這個「學」就是一直地學習，但是也有一個界限，這個「有學」的時候有一個界限，是什麼呢？在小乘佛法裡面講，就是由初果到三果叫做「有學」，到四果阿羅漢就是「無學」了。可是我們可能會有個想法：在初果之前，我們凡位；這個「賢」，內凡、外凡的修行人，我們也修四念處，我們也坐禪，我們也是斷貪瞋癡嘛！那麼也可以稱之為「有學」吧？不！佛不同意，這個人不能叫「有學」，佛不同意。什麼原因不同意呢？因為凡夫靠不住！你今天修四念處，明天可能不修了，所以你不是有學。就是到了初果聖人以後，得無生法忍以後，靠得住了，不退轉了。他見到真理以後，他這個正念一提起來，與真理能相應，所有世間上的色聲香味觸法不能動搖他；除非他出定了，出定了的時候還有一點分別心的。但是有分別心也不要緊，他正念一提起來就清淨了。所以佛說要已經見到真理的人，他繼續向前進步，才稱之為「有學」，不然不給你這個名字的。「無學」就是究竟圓滿了，你得阿羅漢果了；昨天我們說到這件事。或者是得無生法忍，由十地菩薩到佛的時候，稱之為「無學」。現在這個文，不是指佛說的，這個「無學」就指阿羅漢說的了。但是這個阿羅漢呢，他好像是個隱士的態度，不在社會上活動，誰也不大知道，所以叫做「少知識」；前面是「眾所知識」了。前面的文標示出來是「眾所知識」，這個地方沒有說，那麼就表示他是「少知識」，知道他的人少。「復有學、無學二千人」。天台智者大師有解釋這個意思，有的阿羅漢的名氣很高，有的也是阿羅漢，但是沒有什麼名氣，知道的人很少。這什麼意思？什麼意思是這樣子？智者大師說，因為在眾生的世界裡面，有的人歡喜這個大德名氣很高，我要拜他做師父；你沒有什麼名氣，我不知道你，我不拜你做師父。但是也有的人，你名氣很高，我偏不，我不拜你做師父；我拜那個沒有什麼名氣的修行人，我拜他做師父。眾生的世界有這種差別，所以聖人也就示現這樣子，他就不要有名氣，來引導這個不好名的人去修學佛法。那麼按智者大師這樣講呢，那這些眾所知識也好、少知識也好，都變成大菩薩了，他們有名氣、沒有名氣，都是度化眾生的方便了，有這樣意思在裡面。「如是眾所知識大阿羅漢等」， 這是前面一段。「復有學、 無學二千人」，兩千人數目也不算少了。這是說《法華經》的法會上，有這麼多的大比丘、阿羅漢，也有不是阿羅漢，但是也是聖人了。