昨天大概地介紹了本經的大意， 現在開始解釋經的題目。「妙法蓮華經」，先解釋 「妙法」， 然後再解釋 「蓮華」、 解釋 「經」。
妙法「妙法」兩個字， 先解釋「法」。 這個「法」字， 我們通常的解釋是「軌持」義。這個「軌」是不變的意思，它沒有變化。這個「持」是不失，不失掉的意思。 昨天是那樣子， 今天還是那樣子， 沒有變、 沒有失掉， 所以叫做 「軌持」。用這樣的意思解釋這個字。這樣的道理，什麼樣的法有這樣的義呢？那麼只有無為法才符合這樣的義的。這一切有為法、因緣所生法都是無常的，都是變化的，今天是這樣子，明天就不是了，它是不符合這個「軌持」的意思。在本經裡面來說，「諸法從本來， 常自寂滅相」， 那麼這個 「諸法從本來，常自寂滅相」， 這個 「寂滅相」 就是無為的道理， 也正好就是軌持義。 世間上一切的有為法使令人迷惑，使令人顛倒，其中也正是符合佛說的「無常故苦」的意思。 現在說諸法寂滅相，「諸法從本來， 常自寂滅相」， 那麼它不是這樣的，也就是佛的大般涅槃的道理。 這個大般涅槃就是 「諸法寂滅相」， 也就是我們通常說歸依佛、歸依法、歸依僧，這個三歸依裡邊的歸依法。我們說 「歸依法」， 這個 「法」 是什麼？ 就是佛的涅槃， 佛的涅槃是我們的歸依處。 現在說 《 法華經 》， 這個 「法」 字是什麼？ 就是佛的大般涅槃。 如果說簡單地解釋 （我很歡喜這樣解釋了）， 這個 「法」 就是指佛的涅槃。 佛的涅槃是常樂我淨的， 是安隱處， 大解脫、 大自在的境界， 所以是 「妙」； 如果不符合這樣的意思， 就不是 「妙」 了。 所以簡單地說， 這就叫做 「妙法」。我們昨天解釋這個大意的時候，曾經提到愛、見煩惱是邪，五乘佛法是正，引邪入正， 引邪歸正。《 法華經 》， 我們現在的本子是鳩摩羅什法師翻譯的。 在羅什法師之前， 還有個竺法護尊者（竺法護菩薩）他翻譯的《 法華經 》叫做《 正法華經 》， 不是用 「妙」 字， 用個 「正」 字。 用這個 「正」 字， 嘉祥大師他特別注意這個事，認為這個「正」字不如「妙」字來得好，所以他特別地解釋了一下。 他的意思就是： 愛、 見煩惱是 「邪」， 五乘佛法是 「正」， 引邪歸正。 但是《妙法蓮華經》是引導一切眾生入於無上菩提的，是超過了五乘佛法之「正」的，所以用「妙」字比「正」字來得貼切一點，是更高一層的境界了；他這樣解釋當然也有道理。 這是這樣解釋這個 「妙法」。天台智者大師解釋「妙法」解釋得很廣，解釋得很博的——約心法、眾生法、佛法；這三種，心法妙、眾生法妙、佛法妙。又說到十妙，迹門十妙、本門十妙， 說了很多。 如果說是 「諸法寂滅相」， 也就包括了這麼多的 「妙」 了，應該包含在內。如果我們常常靜坐的話，你常修奢摩他、毘缽舍那的話，如果用這樣的義去解釋，也可能會使令你不太勞神，那麼也就容易悟入了一點。這個「妙法」兩個字，我想就這樣子解釋完了，就是略略地解釋完了。其中的一個意思， 應該再說明一點的， 就是這個 「本」、「迹」 的問題。 智者大師說《法華經》二十八品，前十四品是迹門，後十四品是本門，用這樣的義來解釋 「妙法」， 與本、 迹二門也是不相違背的， 也是契合的。 因為釋迦牟尼佛無量劫前早已經得無上菩提了， 當然也還是這樣的 「妙法」， 與迹門、 釋迦牟尼佛此一次在娑婆世界得無上菩提，那個「妙法」並無差別，所以也還是可以這樣解釋的。
蓮華其次， 現在解釋這個 「蓮華」。 這個 「蓮華」， 它是譬喻的意思， 譬喻這個「妙法」。 所以 「蓮華」 這裡邊， 有喻、 也有法。 在這裡， 我還想根據嘉祥大師的意思來解釋這個 「蓮華」， 其中也引天親菩薩的 《 法華論 》 上的意思。《 法華論 》 上解釋 「蓮華」， 他說有兩個意思： 一個是出水義， 一個是開敷義。「出水」怎麼講呢？就是蓮華在水池裡面生的，它生到水面以上來，所以叫 「出水」。 出水以後， 這個蓮華它開了， 所以叫做 「開敷」， 有這兩個意思。從這兩個意思來表示這個妙法的道理。這個 「出水」 怎麼講呢？ 天親菩薩的意思，「出離小乘泥濁水故」， 這個水裡面有淤泥， 不是清淨的， 從這個 「泥濁」、 汙濁的水裡面生出來了。 這個 「泥濁水」是譬喻什麼呢？就譬喻人的煩惱，我們一般的人有這愛見的煩惱，得了阿羅漢果以後，愛見的煩惱是除滅了，但是還有無明的煩惱，就是所謂「所知障」。 煩惱障、 所知障。這個「所知障」怎麼解釋呢？就是你這樣的煩惱能障礙你的所知境，使令你不知道，所以叫做所知障。這裡邊如果再多說幾句的話，就是雖然得了阿羅漢果，他還有很多的事情無知。我們昨天曾經引一件事，說阿羅漢不知道鹽是怎麼回事，當然這只是其中一個阿羅漢，不是所有的阿羅漢都不懂。就是對於佛無量無邊的大智慧境界、通達無量無邊的佛法，阿羅漢的智慧沒能達到這樣程度，那麼這個無知也就是所知障了。其次，對於無量無邊眾生的根性，他是什麼根性？怎麼樣才能夠得度？什麼時候才能得解脫？很多很多微細的事情，阿羅漢還不能完全明白，很多的事情還不明白。其中在《大智度論》上引一件故事：說是佛在那裡經行，舍利弗尊者也隨著佛在那裡經行，忽然間飛來一個鴿子，就落在經行的道路上面。舍利弗尊者的影子走過來的時候，這個身影就覆在鴿子的身上，鴿子就是有點顫慄、顫動，就是有點恐怖的樣子；佛的身影遮到鴿子的時候，這個鴿子就很安隱， 就沒有恐怖的樣子。 這個時候舍利弗尊者就問佛：「為什麼有這樣的差別呢？ 」 佛為他解釋：「佛是因為煩惱障也好、 所知障也好， 完全地清淨了， 這個大慈悲心能夠救護一切眾生，所以鴿子在佛的身影之下，牠沒有恐怖。阿羅漢還有煩惱障的餘習，還有很多的所知障沒有清淨，所以牠還是有一點恐怖的。」然後佛就問舍利弗：「你看這個鴿子， 過去世是怎麼回事？ 未來世是怎麼回事？」舍利弗尊者入定，觀察牠八萬劫內都是鴿子，八萬劫前就看不見，就不知道。 佛說：「你再看看牠將來。 」 看將來還是不知道。 未來的八萬劫牠還是鴿子， 八萬劫以後就看不見了， 也是不知道。 那麼佛說：「牠八萬劫以後還要經過很長久的時間做鴿子，然後才能夠投生人，來到人間又要多少生才遇見有佛出世，他會信佛、做了優婆塞，漸漸地發心以後才能得無上菩提。」從這件事裡面看出來，阿羅漢的道力、這個智慧境界就是到此為止，沒能夠得佛的一切種智，還有很多無知的事情。用我們一般人的情形去思惟阿羅漢的智慧，也大概地可以知道多少。譬如這個人是個很有學問的人，他出家了，精進勇猛地坐禪、修四念處，他得阿羅漢果了。得了阿羅漢果，這個人他世俗的智慧就是特別地博，很廣博的。若是一個人沒有讀過什麼書，他也出家了，聽師父的教導修四念處，他得阿羅漢果了；雖然是聖人，但是因為以前讀書少，他的世俗智就不是太圓滿，也就是知道的事情不多，但是他是聖人。我昨天沒有講，那麼我們在這裡可能會有一個問題：他的智慧這麼樣地小，為什麼他是聖人呢？都是稱之為智慧，但是智慧與智慧不同。你是不是聖人，是根據你見沒見到真理來說明的。你能見到真理了，那就是得初果了，乃至到阿羅漢果；你沒有見到真理，當然你就不是聖人。說我很有學問，有學問你還是凡夫，因為沒見到真理。所以這個周利槃陀伽，他是阿羅漢，他的學問不多，但是他見到真理了，他這個正念一提起來，這無我、無我所的智慧一現前了，那就是第一義諦的境界，就是聖人的境界，不是凡夫。但是他這種正觀一出來的時候，從正觀裡面出來的時候，他的眼耳鼻舌身意同色聲香味觸法一接觸的時候，這個時候就屬於世俗諦的境界了，這個時候你沒有博學多聞，當然你的知識就是不夠，智慧就是不夠的。所以雖然是聖人，他的學問也是不一樣的，但是也不是固定的，他得了阿羅漢以後，他若能夠努力地再學習，他的知識也會進步的。所以這個目犍連尊者，在阿羅漢裡面地位也是很高的，但是和舍利弗尊者對比起來， 還是有所不足。 其中一件事 （我們這越說越遠了）， 就是佛有一次到阿耨達池去，阿耨達池的龍王請佛到那裡說法，舍利弗尊者不在。這個龍王說：「舍利弗尊者怎麼沒有來？ 」 佛就是派目犍連去請他來。（這中間就有一些事情， 我們不多說。 ） 舍利弗尊者說是：「你先回去， 我就來！ 」 目犍連尊者就回到阿耨達池去，到了阿耨達池的時候，舍利弗尊者已經在了。目犍連就知道他的神通， 雖然佛說他是第一， 實在還不如舍利弗尊者。 這時候他就請問佛：「佛說我神通第一， 怎麼今天我不第一了呢？ 」 佛說：「舍利弗尊者入的三昧， 你不知道名字。」這可見這個所知障，得了阿羅漢果一直到佛的境界，其中的差別是很大很大的，很不同的。所以這《維摩經》上，舍利弗尊者到了維摩居士丈室裡以後的境界，我們就可以知道修行的事情，說三大阿僧祇劫，還不能說是很長的，應該說是無量阿僧祇劫的。所以這個「所知障」阿羅漢還是沒有清淨。所知障， 在 《 俱舍論 》 裡面說是不染汙無知， 不染汙，「不染汙」 應該是清淨的。 煩惱障是染汙的， 不清淨； 所知障是不染汙， 但是 「無知」， 很多事情不知道。不過從《大品般若經》上看，應該是裡邊包含著一種意思，就是雖然是得了阿羅漢果，他對於一切法，我們人間有漏的、三界以內有漏的境界姑且不說，就是出世間這些大菩薩的勝妙的境界，阿羅漢與那樣的境界接觸的時候，他內心裡面還有微細的取著，還有微細的取著的，所以在小乘的經論裡面說是「不染汙無知」。 但是若按照大乘佛法來說， 還是有點染汙， 不能說是不染汙。所以天親菩薩在 《 法華論 》 上說：「出離小乘泥濁水故」， 就是還是不清淨。但是這裡的意思呢，剛才說這個「妙法」就是佛的大般涅槃的境界，這個大般涅槃境界出離了凡夫的泥濁水、也出離了阿羅漢的泥濁水，也就是煩惱障、所知障完全息滅了， 這時候是最清淨、 無上的大般涅槃， 是名為「出水義」。「蓮華」有出水義，這個「出水」什麼意思呢？就表示這個妙法是清淨無染的，是這樣意思。這是「出水」的意思，這樣解釋。第二個是「開敷」義。這個「開敷」義怎麼講呢？蓮華一開了以後，這個微妙香潔的境界。這表示什麼呢？窺基大師他解釋這個「開敷」義，他說什麼呢？ 「以勝教言開真理故」， 就是釋迦牟尼佛以殊勝的法語來開顯他所證悟的真理 — — 諸法寂滅相，「諸法從本來， 常自寂滅相」， 來開顯這個真理， 這就叫做「敷」。這個意思，「出水」 義是說佛自己修行功德圓滿了，「開敷」 義就表示這個妙法，表示佛證悟了妙法以後，大慈大悲、為一切眾生轉妙法輪的意思，是這樣意思。但是天親菩薩這個《法華論》上，他解釋這個「開敷」義怎麼講呢？「出水」 義， 是出離小乘泥濁水故；「開敷」， 他說這些阿羅漢就是到這個大法會裡面，和諸佛菩薩一樣坐在大蓮華上面。那麼這個意思，就是阿羅漢聽了《法華經》以後，他能夠發無上菩提心行菩薩道，能夠出離小乘泥濁水，和諸佛菩薩一樣了，得無上菩提了，有這個意思。天親菩薩又有一個解釋：是說在眾生裡邊，對於大乘佛法的信心怯弱，不是那麼勇猛，信心不是那麼強，所以佛就為他開導第一義諦、清淨微妙的道理，是名為「開敷」義。 那麼這樣講， 就是剛才說的窺基法師的解釋了， 是一樣的，這叫做「開敷」義。這樣講這個 「開敷」， 正好是 「言教」。 在 《 俱舍論 》 上最後的偈頌裡面說到， 佛法有兩種： 一個是勝義的 「證法」； 第二個是 「教法」， 就是語言文字的佛法叫做教法。 前面這個 「出水」 義，「出離小乘泥濁水故」， 這就是證悟的真理；「開敷」 義，「以勝教言開真理故」， 這就是教法 — — 一個是 「證法」， 一個是 「教法」。 或者是把那個 「證」 字不用， 用個 「理」， 理法，「出離小乘泥濁水故」， 這個出水義是 「理」， 這個開敷義是 「教」； 一個是 「教」， 一個是 「理」。通常說佛法僧三寶，我們為人解釋什麼叫做「法寶」？我們一開始可能會說：佛的涅槃是法寶。但是這只是一個證法，是理法。佛的法不應該只是理，若只是理，我們能覺悟佛的證法嗎？我們很難。所以就是要有言教。那麼一個言教就夠了嗎？ 也還不行。所以天台智者大師說：什麼叫「法寶」？「教行理」，教法、行法、理法。而窺基大師他加一個「果」，教理行果。什麼叫做「法寶」？這四個，四個法寶：教、理、行、果。這樣說當然也是好，也很圓滿。按智者大師的意思，沒有說這個「果」呢，就包括在「理」裡面了，教、行、理。因為我們若去學習佛法，一開始一定是有語言文字的佛法，在我們這個世界上，這個語言文字能夠彼此間可以溝通我們的思想；沒有語言文字，我們就是不能夠溝通了，不能連繫了。佛來到我們這個世界來教化我們，也還是要假借我們能夠運用的，這樣子才能覺悟我們，所以也要用語言文字。我們因為語言文字，我們這個虛妄分別心才能夠有所覺悟，當然這個覺悟並不是真實的；雖然不是真實的，可是有作用。然後才能夠修行，我們有了信心以後才能修行，所以又有一個「行」法；有教法、有行法。這個教和行之間，把這個理字放在教、行之間，教、理、行、果，就是因佛的法語而覺悟了真理，然後依據真理去開始修行，這個次第是這樣。教、理、行， 修行圓滿了就得果了， 得無上菩提果。 得無上菩提果， 還是出水義，「出離小乘泥濁水故」， 也就是 「諸法寂滅相， 不可以言宣」，「諸法從本來， 常自寂滅相」， 這個寂滅相完全現前了， 寂滅現前， 那麼就是佛的無上菩提的境界了， 所以這個次第是教、 理、 行、 果。 而智者大師他把這個「理」放在後邊， 教、 行、理，依教去修行，修行圓滿了就證悟這個真理了，也就把這個果字包含在內了。那麼這就正好是 「出水義、 開敷義」。這個 「開敷」， 用言教來開顯真理， 這樣解釋呢， 那麼就是法寶裡面屬於這個教法。但是你若能夠依據佛的教法去修行，這個諸法寂滅相的真理顯現了，也是開敷義。用語言來開顯真理，用你的修行來開顯真理，那樣就變成「行、果」兩個字了。「教」是能開顯的，「理」是所開顯的；「行」也是能開敷的，「果」就是所開敷的了。這樣說呢，就包括四種意思在內了：教、理、行、果。用這樣蓮華的二義：出水義、開敷義，來譬喻妙法的道理，這樣解釋。這是天親菩薩的 《 法華論 》 解釋這個 「蓮華」， 我又加上了窺基大師的解釋， 這樣介紹這一段。其次，就是嘉祥大師也根據《法華論》蓮華的解釋，又多說了幾段，他又是說出來十種義，那就說得更詳細了一點。也就是說這個「妙法」和「蓮華」把它配合起來，由始至終說出來十種義，我認為也說得很好。那麼他是怎麼說的呢？ 第一段， 他說這個蓮華是 「從種而生」 的。 蓮華當然是要有 「種」， 不然的話水不會生出來蓮華的。這是蓮華的譬喻上的意思。那麼在「妙法」上怎麼樣講呢？ 「妙法」 上也有一個意思， 就是 〈 方便品 〉 的偈頌裡面說：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」說這個妙法，我們用語言去說，只是這樣子空口說白話，妙法還是妙法，我們還是生死凡夫，彼此間還沒能夠連繫起來，也就是這個妙法還沒能現前，沒能夠在我們的身語意裡面出現。那麼怎麼樣才能出現呢？「佛種從緣起，是故說一乘」， 所以這個 「妙法」， 我們若想要發心修行成就它的話， 你要遵循它的規則你才可以成就的， 就是要有種子。「佛種從緣起」。「諸佛兩足尊， 知法常無性」， 知道一切法是因緣生的， 它是沒有體性的， 就是畢竟空的了。 本來畢竟空的， 那麼怎麼有了呢？ 從緣起，「佛種從緣起」。「佛種」 這句話， 佛的種子， 即是佛的因，「種」 就是 「因」。 窺基大師的解釋，當然他也有根據，他說這個「種」就是一切眾生內心裡面本來具有的無漏種子。我們昨天也說過，就是《瑜伽師地論》說到眾生，有的眾生有佛性，有的眾生沒有佛性；有的眾生只有聲聞種性的無漏種子，這個眾生有辟支佛的種子，這個眾生有佛的種子，有的眾生沒有佛的種性，三乘無漏的種性都沒有，就是無性。在《瑜伽師地論》上有這樣的說法。現在窺基大師他解釋 「佛種從緣起」， 就說是這個 「種」 是本來具有的無漏種。 但是在這一段話裡面說：「諸佛兩足尊， 知法常無性， 佛種從緣起」，「無性」才從緣起。那麼窺基大師，但是他要那麼解釋。「佛種從緣起」， 我們從事實上看， 什麼是佛的種子？ 成佛的因緣？ 應該說發無上菩提心、行六波羅蜜，行六波羅蜜就是行菩薩道了。一個發心是願，行六波羅蜜是行，願、行；當然這裡面也包括著信和解，信、解。那麼這就是佛的種子。「佛種從緣起， 是故說一乘」， 所以佛說這一乘的佛法， 勸你發無上菩提心、修六波羅蜜、廣度眾生，那麼這就是佛種。我們如果是學習大乘的佛法，發無上菩提心，那麼就是有了佛種了；如果不發無上菩提心，那你就是沒有佛種，應該是這樣解釋。蓮華它出水以後、開敷以後，微妙香潔，但是它是從種來的。說是佛的無上菩提的妙法、大般涅槃安隱的境界，是那樣的理想、那樣的微妙，但是它也是由因緣有的，我們若肯這樣做也會有成就的。這正是《法華經》和《涅槃經》都有相同的意思，「凡有心者， 皆得作佛」， 一切眾生都可以成佛的， 和唯識的經論上有那麼一些不同。這是說蓮華是從種生的，那麼在妙法上就這樣解釋。是第一個。第二條， 蓮華是 「從微而著」，「從微至著」。 蓮華它有這個藕， 從裡面漸漸地生出來，從微小到顯著，漸漸地生出來，蓮華是這樣子。我們發了無上菩提心， 當然這個事情你也不能急的， 也是要慢慢地、 慢慢地去栽培， 所以也是「從
。《 法華經．方便品 》裡面說：「漸漸積功德，具足大悲心，如是諸人等，皆已成佛道」， 也還是這樣子，「漸漸積功德」。所以說我們要 「即生成佛」， 現在就成佛， 這句話也有它的目的， 也有些引導人精進修行的意思，但是經論上多數說是要三大阿僧祇劫的。不過這裡邊說「即生成佛」， 我看應該不是現在的臭皮囊可以辦到的。 如果你若是有這個延壽法，或者是修這個禪定，得了色界定了，得到色界四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，那麼加上佛法的大智慧，當然可以無量壽。那麼就是棄捨了這個人間的臭皮囊，生到色界天上去以後，那麼你能夠無量壽，修學成佛的一佛乘的法門，那也可能會一生得無上菩提，這也是可能。所以往生到阿彌陀佛國，皆是一生補處，也就是因為壽命長的關係，也是因為精進的關係。說是我們人間的這個又老、又病，容易病、又容易老的這個身體即生成佛，我看很難。從古至今，誰這個身體成佛了？我看還沒有。我也希望能一生成佛，也是好！現在說 「從微至著」， 就是發了無上菩提心， 你能夠漸漸積功德， 具足了佛的大悲心，那麼就成佛了。所以這個「從微至著」有這樣的意思。這是第二。第三，是說這個蓮華漸漸地增長滿足了，它就出離泥濁的水了，就長出蓮華來了。「出濁泥水」， 我們剛才解釋過， 就是佛得無上菩提了， 煩惱障、 所知障都清淨了，這個妙法的微妙香潔現前了，得無上菩提了。在《 法華經．譬喻品 》上說：「如來已離，三界火宅，寂然閑居，安處林野。」「如來已離三界火宅」也就表示出離這個泥濁水了，圓滿了無上菩提了，這是這樣意思。這是第三個。第四個，這個華出離了泥濁水，但是它還不捨棄、還沒捨離這個泥濁水，它還是在那裡，還是在水裡的。那麼這表示佛得到了無上菩提以後，他的大悲心還不棄捨一切眾生的，還是要來到世間教化眾生的，還到這個世間來的，表示這個意思。在 〈 譬喻品 〉 上面說：「是時長者， 在門外立」， 在這個火宅的門外立。「驚入火宅， 方宜救濟」， 這個長者當然他是從火宅已經出來了， 但是他的兒子還在火宅裡面，所以他又回來了；這就正合乎蓮華出離了泥濁水，但是它又不和泥濁水決定是分開的，這是表示佛的大悲心的圓滿的意思。這是第四個。第五個，這個蓮華出離泥濁水之後，開了以後，這微妙香潔的境界最為殊勝，殊勝第一。那麼這就表示佛得到無上菩提以後，這個殊勝的境界是最圓滿的。這是在 〈 譬喻品 〉 裡面也是說：「是乘微妙， 清淨第一， 於諸世間， 為無有上」，這樣解釋。「是乘微妙，清淨第一」，也就是讚歎這一佛乘它是特別微妙的，那麼就是超過了五乘佛法，它是最微妙的、最清淨的。這個 「微妙」 或者解釋： 一佛乘的妙法是 「德無不圓」， 所有的功德都圓滿了， 所以是微妙的。「清淨第一」， 這個 「清淨」 就是表示 「累無不盡」， 正是出離這個泥濁水了， 所有的繫縛 （就是煩惱）， 眾生的惑業苦這個繫縛的苦惱境界都息滅了， 所以是清淨； 若有一點惑業苦， 也是不清淨。 所以叫做 「清淨」。又微妙、 又清淨， 所以是第一。「是乘微妙， 清淨第一， 於諸世間， 為無有上」，在世間上沒有一樣事、也沒有一個人，沒有人、沒有法能夠在它的上面的，能夠高過它的， 沒有， 所以是「微妙第一」。「是乘微妙， 清淨第一， 於諸世間，為無有上」， 所以正合乎蓮華的微妙香潔的第一的境界。 這是第五條。第六，世間上的蓮華，我們人世間有蓮華、天上也有蓮華，蓮華這種微妙香潔的境界，我們人看見了歡喜，天上的人也歡喜，乃至聖人看見了也歡喜，都愛戀這個華的微妙。這表示佛的一佛乘的妙法，一切凡聖，世出世間的一切賢聖善人也都是歡喜的。 在經上說 （譬喻品）：「佛所悅可， 一切眾生， 所應稱讚，供養禮拜。」那麼這就是表示無上的妙法的殊勝，是這樣意思。第七個，是說這個蓮華裡面有臺、又有葉、有根、有梗，都具足的。這表示這個妙法，佛成就了妙法以後，無量功德都是圓滿了的，這樣意思。第八條，這個華，諸佛菩薩都坐在蓮華上面，坐在蓮華上面的。這表示什麼呢？ 佛菩薩坐在蓮華上，就是表示清淨莊嚴的意思。這個意思比較深了一點。《 法華經 》 在 〈 方便品 〉 上說：「佛自住大乘， 如其所得法， 定慧力莊嚴，以此度眾生。 」 這個地方，「佛自住大乘」，「大乘」 這兩個字就是一佛乘，「一佛乘」裡邊當然意義很多，在這個地方應該說就指第一義諦說的，諸法寂滅相。佛安住在諸法寂滅相，住在第一義諦這裡，那麼這就是這個蓮華。顯現在外邊的境界，佛是坐在蓮華上面，但是他內裡邊的真義，就是佛的無分別智安住在第一義諦上面， 所以 「佛自住大乘」。「如其所得法， 定慧力莊嚴」， 如佛所得的這個寂滅的第一義諦， 並不只是第一義諦，還有定慧莊嚴的；還有定、還有慧，有無量無邊的功德莊嚴的。《華嚴經》上有這個意思，其他的經上也是有——佛眼來觀察一切眾生都是佛。這個話的意思，就是一切眾生也都是第一義諦的境界。雖然我們虛妄分別不相應，但是佛菩薩用無分別的智慧來說，與佛的境界無差別。這樣的道理，大乘經上也是常常說的。但是我們凡夫眾生，這個第一義諦的諸法寂滅相和佛是一樣，但是沒有定慧莊嚴， 所以是 「此是素法身」， 就是一張白紙， 此是素法身。「為天龍之所忽劣」， 天龍八部看見我們就輕視我們。 若是佛菩薩，「佛自住大乘， 如其所得法，定慧力莊嚴」的時候，天龍就是恭敬、供養了啊！那就不同了。「佛自住大乘， 如其所得法， 定慧力莊嚴， 以此度眾生」， 也用這樣的一佛乘來度化我們，希望我們也能這樣子微妙莊嚴。所以佛菩薩坐在蓮華上，嘉祥大師他這樣解釋，也是很好。這是第八條。第九條，說這個蓮華有時開、有時合。這個意思，蓮華開了以後是白天，夜間蓮華是合起來，有這樣的說法；開合是有時的，有時間性的。那麼這表示佛這個妙法，這一佛乘的妙法也有隱顯的不同，就是在前四十餘年的時候，佛沒有說《 法華經 》， 沒有說， 到了現在才說《 法華經 》。（方便品： ）「所以未曾說， 說時未至故， 今正是其時， 決定說大乘」， 就是它也是有時間的。 這是第九。第十個，第十條，嘉祥大師他說：劫初的時候，我們居住的這個世界有成住壞空四個劫， 這個 「成劫」， 成了的時候， 這個世界上有大水， 這個水上有千葉蓮華，這個大梵天王就坐在蓮華上面為一切眾生之父。其實大梵天王他不是一切眾生之父， 但是他認為他是一切眾生之父。〈 藥王菩薩品 〉 也說到， 大梵天王他坐在蓮華上為一切眾生之父，說是《妙法蓮華經》也是為一切學、無學人及發菩薩心者之父，也是這麼說。那麼這個話怎麼講呢？ 我們讀這個 《 金剛經 》 上有一句話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」這一切賢人、聖人，都是因為學習無為法而成就的，但是你的智慧有高低，所以就有了高低的階級了，有初地、二地、三地、四地……乃至佛，有初果、二果、三果、四果，也有這樣的階級的不同。說是 「一切眾生之父」， 實在誰是一切眾生之父呢？ 是大白蓮華， 大蓮華，就是《妙法蓮華經》是一切眾生之父，這才是真實的。不過這個是要我們自己去努力地學習，才能夠逐漸地得無生法忍，從聞思修得無生法忍，逐漸地、逐漸地才到第八地……到第十地，到無上菩提的。那麼這是第十段。嘉祥大師用蓮華的譬喻妙法的道理，說出來十段。這裡邊的義，主要的意思應該是這樣， 應該是這句話； 這十段的意思， 用一句話說就是 「攝受正法」。「攝受正法」這句話是《 勝鬘經 》上說的， 我以前也是讀過， 也看過注解，「攝受正法」這句話怎麼講呢？總是看不大明白，不是太明白；但是心裡面因為不明白，就是特別地去注意了一下。後來就是可以這樣去理會，就是本經上說：「開示悟入佛之知見」， 正好是這樣意思； 佛所知見， 其實即是妙法。 這個妙法同凡夫是有距離的；實在是沒有距離，沒有距離還是有距離，那麼就是我們沒能攝受的關係， 叫 「攝受」。 要我們努力地去學習， 就是去攝受這個妙法。這個意思我認為很妙，也特別地有鼓勵我們的意思。我們現在凡夫的境界，這個虛妄分別心一動總是貪瞋癡的活動，就是與妙法不相應。 說 「不一也不異」， 不異、 但是也是不一。 所以我們需要學習這個妙法的時候，要用「攝受」兩個字，常能夠與它接近，與它要「攝」、相攝，相「受」、要領受。 這個 「攝受」， 如果是說一個白話， 就是 「拿過來」， 把它拿過來。 因為它同我有距離不行，我要和它在一起，就是把它拿過來。當然，我們說這種話，若是大禪師、古代的禪師就要打你香板了！「你拿過來？」有什麼好拿的！是的，的確是沒有好拿的。沒有好拿的，你還要拿才可以。就是常常地用這個奢摩他、毘缽舍那去觀察，常常觀、常常觀，那麼就是 「攝受」。 當然， 我們還是應該 … … 有一句話叫 「文以載道」， 因為這個妙法的真理是離文字相的，但是若沒有文字相，我們就沒有希望了，我們沒有希望去攝受的。智者大師在《 摩訶止觀 》裡面有一句話：「眾生意鈍，玄覽則難。眼從色入，假文則易。 」 我感覺這個話說得好！ 「眾生意鈍」， 就是我們平凡的這種人、 凡夫， 我們的第六意識、 第六意根是很遲鈍的。「玄覽則難」， 你不假藉佛菩薩的法語，不假藉經論的文句，你自己直觀一切法、諸法實相，這是很難的，這是不容易。 說 「我閉上眼睛， 我就見第一義諦了」， 我看沒有這種人。 除非是辟支佛可以，除非是佛也可以，佛是沒有師長的教導、不需要，辟支佛也不需要師長的教導； 其他的人都是需要人的教導的。 所以，「眾生意鈍， 玄覽則難」。「眼從色入， 假文則易」， 我們這個眼睛從這個「色」， 從這有形相的文字，從這裡你讀這個文，「如是我聞： 一時佛在耆闍崛山」，「在王舍城」，「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相， 即見如來」， 你從這個文字上你能明白道理， 這樣子你就有個臺階， 你可以向上邁步的。 所以，「眼從色入， 假文則易」， 假藉這個文字， 你就容易一點， 你就容易入。 說：「我不要文字！ 我就是閉上眼睛， 就是這樣子， 我就成佛了， 就明心見性了。 」沒有這回事情！ 一定要有佛出現世間。我們沒有到等覺菩薩，不是辟支佛的根性，一定有佛出現世間、用語言文字演說出來佛法了， 這個時候我們才能攝受正法。「眼從色入， 假文則易」， 其實這個包括著 「耳」， 你聽人說話、 聽佛說話呢， 佛的語、 那個音聲就是文字， 音聲裡面 「文以載道」， 音聲裡面有道理， 能表達這個道理， 我們從音聲裡面去思惟這個道理，你就有進步了，你就覺悟了。所以這個 「攝受正法」， 我們也不必說大話， 還是要讀這個經， 從這個文字上去讀， 然後你再去思惟。 所以說：「從聞思修入三摩地」，《 楞嚴經 》 這麼說；「從聞思修入無生法忍」， 入無生忍， 這麼說。 這麼說就是 「攝受正法」， 你從這裡去攝受去， 慢慢慢慢地 … … 這個龐居士說：「十方同聚會， 個個學無為， 此是選佛場， 心空及第歸」， 一下子你腿子一盤起來， 正念一提起來， 忽然間就超越了，就得無生法忍了，就是正法在你的心裡面現出來了，這個「妙法」在你心裡面現出來了。你還是要從文字上開始，這樣子就可以得無生法忍了，這個「妙法」 不是用嘴說的了， 所以叫 「攝受正法」。他這個十條的意思，我看嘉祥大師的意思就在這一句話，而這就是「開示悟入佛之知見」了，這樣意思。「妙法蓮華」， 這兩個詞就說到這裡為止。
經其次，說到這個「經」。這個「經」，印度話叫「修多羅」，翻到中國話為「經」。這個「經」的本意，原來的本意是「線」的意思，我們做衣服、縫衣服這個「線」的意思， 但是翻譯的人把它翻成 「經」。這個 「線」 是什麼意思呢？ 「如線貫華」， 說是這個花， 一朵花一朵花用線把它連貫起來，風來了的時候吹不散，它不散失、不失落，還是那樣地美好。這表示佛在世的時候，佛的大慈大悲為我們說無量無邊的這些妙法，佛滅度以後佛弟子， 迦葉尊者大慈大悲， 召集了五百阿羅漢把它編輯起來。《 大智度論 》上說，也有文殊菩薩、彌勒菩薩，編輯這大小乘的佛法。編輯起來以後，這個佛法就能夠長久地住在世間，流傳在世間，就是世間的光明了。如果你不把它編輯起來， 佛法就容易滅亡了。 所以翻個 「線」， 這個線的本意是這樣。那麼這個 「線」， 翻譯的人他沒有翻成 「線」， 而翻成 「經」，「經」 這個字也有「線」的意思。 就是在我們中國， 古代的聖賢說的這個也可以稱之為法語，說的這些名言，我們後人就稱之為「經」。《易經》
，稱之為「經」。佛法稱之為 「線」， 若翻成 「線」， 在我們漢人的習慣、 漢人的思想上感覺到好像很不尊重， 所以也就翻成「經」了， 這樣也不違背原意。 我們漢人的思想上，用這個 「經」 字也容易生起恭敬心， 所以就翻成 「經」。若是佛在世的時候說法，當然是用語言文字，主要是用語言文字來說法的。佛的四威儀，在在處處也都能夠為我們的模範的，那裡面也是妙法，當然這樣解釋也是好， 但是主要的還是用語言來教導我們的。 所以這個 「經」， 佛在世的時候語言文字是 「經」， 那麼把它寫成文字、 編輯成書了以後， 那就變成了色聲香味觸的 「色」 字了，「色」 變成經了， 就是書本、 白紙黑字了。 白紙黑字我們眼睛可以去閱讀，語言就是耳可以聽聞，或者是耳聽聞也好，用眼睛去閱讀也好，都是要通過第六意根、第六意識去思惟才能夠接觸裡面的義，這樣子我們從這裡才能悟入，才能攝受正法的。「經」這個字，在智者大師的《法華玄義》裡面解釋了很多的，但是剛才我們也是說了一部分，就是所謂教、行、理三經。這個語言文字是教，裡面有行、 有理， 我們從這裡可以悟入。 若是說它是 「經」， 但是我們沒能悟入， 在我們心裡面這個「經」的義就不完全具足了。荊溪尊者解釋《 法華玄義 》的時候， 好像提到一件事， 從印度來一個三藏，就是一位梵僧，他的鼻根有一點特別，就是他的功能和我們不同，比我們強一點。那麼我們中國人說：「你的鼻比我們強，那我們試驗試驗。」怎麼試驗法呢？就把我們中國的 《 春秋 》， 這個書給他， 當然他不認識中國字， 他就是用鼻子聞一聞。 說是：「你聞到什麼來呢？ 」 他說：「這個書裡面有一股血腥氣。 」 血腥氣就是殺害，這個戰爭，春秋、戰國時代這個戰爭殺害的事情。那麼這也就看出來他的鼻有一點特別，是有一點特別的。那麼又把這個《易經》也給他，你聞一聞，「喔！ 這裡面有股玄妙的氣味。 」 也可以知道他的鼻是特別一點。我的鼻是很遲鈍的， 但是我在分別這件事， 我們的眼睛因為從小讀書，「這是如是我聞」， 知道這個字， 其實這都是符號， 這個 「如」 是這樣，「是」 又一樣，「我」 又是一樣， 很多很多的符號， 每一個符號有一個義的。 大概這個鼻根特別的人，他對於鼻所嗅的也是各式各樣的符號，所以他一嗅這個《 春秋 》，喔！這個符號是這樣的，所以知道這裡有血腥氣，這個殺業太重了。這個《易經》呢， 它的味道裡面， 按我們中國人的想法， 也是文字嘛！《 春秋 》也好，《 禮記 》也好，它也都是文字，這個文字裡邊它發出來那個味，那個符號不同，所以他那個鼻能認識那個符號， 所以他知道 「這是有玄氣」。所以人的根各有利鈍，從他利鈍的根裡面得到的消息不一樣。我們中國人、這個漢人，就是耳根比較利一點，眼根也可以，但是要通過第六意根才可以的。這個眼根去讀書，我們意根就要思惟分別、有所覺悟，這當然也是利根人才可以。第二種是耳根去聽聲音，去聽聲音有所覺悟，和眼根去閱讀有所覺悟有什麼不同呢？有一點不同。就是眼根去閱讀，這個人，他能有所覺悟是利根人，他的根性利一點；耳根能有所覺悟呢，是稍鈍一點的，因為你要聽別人去講你才會明白。別人去講呢，就是有別人的智慧在裡邊，給你解釋一下你才明白，這樣子所以說稍鈍一點。這個眼根去閱讀，不需要別人解釋，我一看我自己就明白了，所以他是利根；自己能明白就是要利一點。如果也是鈍的話，你自己閱讀還是不懂，不懂還是要假借耳根才可以。那麼這的意思是說，不管眼根也好、耳根也好，主要是第六意根，你要明白這個第一義諦，你從這裡才能得到佛法的利益的，不然的話還是不成的。這個根有利鈍，就關涉到「經」的不同。所以有些禪師看見鳥叫了一聲，哦！他悟道了。當然也有可能沒有聽見鳥聲，在禪堂裡靜坐，忽然間覺悟了，所以這就是利鈍的問題。利鈍也不決定！你昨天是很鈍的，今天可能會很利；可能你今天很利，明天又鈍了，也是不一定。不一定的原因，就是熏習的問題。你常能夠學習般若波羅蜜、學習佛的智慧，你就會利，轉鈍為利。如果自己多放逸，你不學習佛法，你不學習般若波羅蜜，你常去親近色聲香味觸，那麼你就可能利而變成鈍了。所以，利也好、鈍也好，都是由自己的行為造成的，不是外邊的原因。現在是說 「妙法蓮華經」， 這個 「經」 是能詮顯的， 這個白紙黑字；「妙法蓮華」 是所詮顯的道理。 能、 所合起來， 名之為 「妙法蓮華經」。