前言道老法師慈悲，了老法師慈悲，諸山長老、各位大德、各位法師慈悲！我非常地感謝道老和了老法師，和普賢淨行會體通法師，給我這麼好的機會來學習這一部經；也非常感謝各位大德、各位法友肯拿出來時間，和我共同地學習這部經。《法華經》在中國，自從鳩摩羅什法師翻譯到中國來，一直流行得很興盛的，很多人來受持、讀誦、講說的，就是到現在也還是有很多人歡喜受持、讀誦、學習的。現時代學習這一部經比古代要容易得多了，有一句成語「草創者難， 因修者易」， 古時代參考書少， 只有由印度翻譯過來的 《 法華經論 》， 是天親菩薩造的，是菩提流支翻譯的，只有這麼一部參考書。所以古德能夠分科判教，的確不是容易的事情，但是能夠有那樣圓滿的著述，可以知道古德的大智慧境界。後來的人肯繼續地學習，又有很多的著作，所以我們現在要學習這部經，應該不算是難的，應該說是容易的。但是本人沒有智慧，雖然曾經學習過，仍然是很多的地方還是不足，還有所不及，所以我們在這裡學習，在我本人這一方面可能會有些出入，有些不及格的地方，希望各位老法師、各位大德慈悲指教！
我想是分成四段來解釋：第一段我先說明本經的大意，第二段就解釋經的題目，第三段解釋翻譯經的人，第四段解釋經的正文。解釋經的大意，我分成十段，從這十段裡面表示本經的綱要。當然，古德的著述思想上也並不是一致的，到現在也很難說思想上能統一的，也還是見仁見智的問題。
一、欲為諸菩薩說菩薩行故說是經。我說這個大意分成十段， 第一段是 「欲為諸菩薩說菩薩行」， 所以說這一部《法華經》的。發無上菩提心、行菩薩道、廣度眾生這件事，當然這是大乘佛法裡面的事情。 所以說菩薩的修行這個法門， 自從佛說 《 華嚴經 》、《 方等經 》、《 般若經 》，很多的大乘經裡面都有說菩薩行。 在《 大智度論 》裡邊， 龍樹菩薩解釋佛說《 摩訶般若波羅蜜經》的理由，他說：佛在《阿含經》裡邊沒有說菩薩道，所以現在要為諸菩薩說菩薩道，所以說《摩訶般若波羅蜜經》的。那麼這句話也正像剛才說的，「為諸菩薩說菩薩行」， 那麼這樣子就和 《 法華經 》 有一點相同了。是不應該相同的，不應該相同，怎麼樣解釋呢？發無上菩提心、行菩薩道的人，大要地說分成兩類：一種是直往的菩薩，一種是迴小入大的菩薩，菩薩分這麼兩種。「直往」這句話，就是從凡夫的時候他遇見了三寶，他就發無上菩提心了、行菩薩道了， 一直到無上菩提， 那麼這叫做 「直往」， 沒有屈曲相。 第二個是迴小入大的菩薩，就是這一個人，他初開始接觸三寶的時候，來到三寶裡面的時候，他不發無上菩提心的，他發出離心，感覺到生死是苦——我要得涅槃，其他的度化眾生的事情由別人去做，我不想做——那麼他發的是小乘佛法的出離心。（能發出離心也是了不起， 也是很好的。 ） 那麼後來他經過善知識、 佛菩薩的引導，他又轉變了，迴小入大，發無上菩提心了。這個地方，當然在經論裡邊有不同的說法。我們在《 大毘婆沙論 》也好、《俱舍論 》也好， 發出離心的人， 他修學四念處的時候， 到了忍位的時候（煖、 頂、忍、 世第一， 到了忍位的時候）， 他就不轉變了， 不會再改變了他的意願 — — 我發大乘心！ 不可能；也不可能退失道心去貪著五欲的。一定是向前進，到初果、到阿羅漢果，到涅槃那裡去的，一定是這樣子的，就是不退了。現在說「迴小入大」， 他由小乘的出離心轉變成大乘的無上菩提心， 那麼這就是和小乘佛法裡邊的說法不一致的，不一樣了。這個地方，在古德的解釋可以分成兩類：第一種，就是說這個人他雖然是發的出離心，不願意做凡夫，想要做阿羅漢、做聖人，想要得涅槃，但是他是有佛性的，他的內心裡面是有佛性的，他是決定會成佛的，所以他還是能轉變，能發大乘的無上菩提心的，所以會轉變－－這就是大乘佛法裡邊，這樣來解釋迴小向大的一個理由。但是另外一種說法，就是不說佛性、不佛性的問題，就是這種定性的小乘人，是不能發無上菩提心的，就是入無餘涅槃了，那麼這樣就是有困難了。因為在唯識的經論裡面，也有說眾生裡面有一類是沒有佛性的；那麼這樣情形，因為有佛性而發無上菩提心的理由不存在了。但是在本經上，在《法華經》上看，又有一個不同的理由：就是這一類在入無餘涅槃之前，他不能發無上菩提心，但是入無餘涅槃以後他又到佛世界去了， 那麼他還會見到釋迦牟尼佛， 聽釋迦牟尼佛說 《 法華經 》， 又發無上菩提心了。所以就是迴小向大的這個菩薩，這裡邊有這麼多曲折的。從 《 華嚴經 》、《 方等經 》、《 般若經 》， 這一切大乘經， 勸導眾生發無上菩提心，是屬於直往的菩薩；現在《法華經》是教化迴小向大的菩薩的。所以我們如果多讀些經的話， 你會發覺 《 法華經 》 特別的地方，《 法華經 》 裡邊為阿羅漢授記作佛了，其他的經上沒有這件事。所以，佛為什麼要說《法華經》呢？就是為教導迴小向大的菩薩，才說這一部《法華經》的。這是《法華經》的一個特色，可以這樣說的。但是這個理由，在《 法華經 》裡邊怎麼可以知道呢？ 在這個〈 從地涌出品 〉，「此諸眾生，是第十五品，那上面有一段文，也正好說明這個問題的，那上面說：始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧；除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經， 入於佛慧。」那麼這一段文正好說明這兩種菩薩。 文上說「始見我身」， 釋迦牟尼佛在法華會上說這句話：「始見我身」， 開始看見我的時候，當然是佛初成道的時候。「始見我身， 聞我所說」，「所說」， 說什麼？ 就是 《 華嚴經 》 了。「始見我身， 聞我所說， 即皆信受」， 就是信受了成佛的法門了， 一佛乘的道理； 那麼這正是直往菩薩。「除先修習學小乘者」， 這就是不是所有的人都是直往的菩薩，另一類人他不發無上菩提心，就是學習小乘佛法的人，他們是例外的， 他們沒有相信 《 華嚴經 》。 所以 《 華嚴經 》 裡邊， 二乘人，「此經不入二乘人手，如聾如啞」，所以那個時候他沒有發無上菩提心，是發的出離心。「如是之人， 我今亦令得聞是經， 入於佛慧」， 我現在讓他聽 《 法華經 》， 他也發無上菩提心了，也開示悟入佛之知見了。那麼正好是一個直往的菩薩，一個是迴小向大的菩薩，正好是這樣子。這是這兩種菩薩在本經上的一個根據了。
二、欲受梵王請故說是經。第二段是 「欲受梵王請故說是經」。 佛為什麼要說這一部 《 法華經 》 呢？ 因為佛想要接受梵天王的請求，所以說這一部經了。這個說法，我們乍聽到這樣的說法，心裡面不十分認同，不是太明白。在《摩訶般若波羅蜜經》也有這樣意思， 佛為什麼說 《 摩訶般若波羅蜜經 》 ？ 也是 「受梵王請」， 受梵天王的請求的，梵天王來請轉法輪。但是你若仔細地去讀本經的 〈 方便品 〉， 在本經的 〈 方便品 〉 的偈頌裡邊，就讀出來這樣的意思了。就是說《 法華經 》，原來是最初的時候梵天王就請求了。梵天王的請轉法輪， 佛當時在想： 若是為一切眾生說一佛乘的法門，「眾生諸根鈍， 著樂癡所盲」， 他們不能信是法，「破法不信故， 墜於三惡道」， 所以不能說《 法華經 》。梵王天最初是請求佛說法，但是佛沒能這麼說；就是說了三乘法門，連《 華嚴經 》 也包括在內，《 華嚴經 》、《 方等經 》、《 般若經 》 這些經， 加上 《 阿含經 》也在內了。到了現在這個時期，小乘的佛教學者，貪著小乘三藏學者，這些人的大乘佛法的善根成熟了，所以佛現在就應梵天王的請求，說這一部經的。這是在〈方便品〉的偈頌裡面，的確是有這樣的意思的。這是第二段。
三、欲明諸佛權實二智互相資成故說此經。第三個意思是 「欲明諸佛權實二智互相資成」， 欲明十方諸佛的權實二智互相資成，所以說這一部《法華經》的。
，「非實無以施權、非權無以顯實」，所以有實才有權，有權才有實。這個「權、實」是互相幫助成立的，不是孤立的，如果缺少了一樣就不成立了。這個意思，佛為眾生說法的時候，一部分的眾生根性鈍，所以
，就說出來聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這麼三乘的佛法。這個意思，說一佛乘就是真實不虛的佛法；說三乘佛法，這裡面就有方便了，不完全是真實的了，也有方便法。這個方便法門的施設，是為了接引鈍根的眾生的關係，所以這個方便法門不能沒有，不能沒有方便。有了方便法門，一類的鈍根的眾生，他們可以得到兩種佛法的利益：一種是能解脫三界的生死煩惱、生死的苦惱；一種的利益，就是有希望入於一佛乘的境界，可以得大菩提的，有這兩種好處。如果沒有這個方便法門，只是說一佛乘的道理，這一類的鈍根眾生就不能接受佛法了，所以這個 「權」 是一定要有的。 有了這個 「權」， 這一類的鈍根眾生， 他才能入於一佛乘，所以「權」能資助真「實」的一佛乘的法門。佛是經過無量劫的修行，圓滿了一佛乘的因果，然後他能普度眾生的時候，才能夠施設方便法門；所以這個方便法門也是由真實的法門發出來的，所以「實」也能幫助「權」的。這個〈 藥草喻品 〉；〈 信解品 〉第四，〈 藥草喻品 〉是第五。 這個〈 藥草喻品 〉那裡， 天親菩薩解釋的時候， 他說出來一個理由， 他說這個 〈 藥草喻品 〉， 佛為什麼要說這個〈藥草喻品〉呢？他說出個理由。因為就是一類的菩薩，這個頓悟的小菩薩， 沒入聖位的小菩薩， 他聽佛說：「唯有一佛乘， 無二亦無三」， 所以他就執著只是一佛乘，沒有其他聲聞、緣覺的三乘法門，沒有！那麼就把這個方便的法門廢掉了。佛為了對治、為了開導這一類菩薩的偏見，所以說〈藥草喻品 〉。 說這個 〈 藥草喻品 〉 表示說： 有 「實」、 有一佛乘， 也有方便的三乘法門的， 不能夠作廢的。 這是天親菩薩有這樣的理由， 解釋這個 〈 藥草喻品 〉；這正是 「欲明諸佛權實二智互相資成」， 所以說這一部經的。 這是其中的一個理由。其次，有的阿羅漢，他修行得到了阿羅漢果以後，他就認為是究竟圓滿了，和佛是平等的了，大家都是佛！這樣的想法，就是他執著只是這個方便法門，另外沒有一佛乘了， 就是執 「權」 而廢 「實」， 這樣子也是不對的！ 所以佛現在說 《 法華經 》， 就是還有一佛乘的真實法門； 方便法門是一個前方便， 不能夠這樣子執「權」而廢「實」的。所以說「權、實」是互相資成而不能偏廢的，為了說明這樣的道理，所以講說這一部《法華經》的。這是第三段。
四、欲說三淨法門故說此經。第四段 「欲說三淨法門故說此經」， 佛想要說三種的清淨法門， 所以演說這一部《法華經》的。「三淨法門」是什麼呢？平常我們出家的法師和在家居士接觸的時候，有的時候，有在家居士對於佛法有了信心，要發心歸依，要發心受五戒（三歸五戒）， 當然這是很正常的一件事。 可是我個人的感覺、 在思惟這件事， 感覺這個人性和三歸五戒有一段距離的，有一段距離，就是不是那麼容易。譬如我們說歸依佛、 歸依法、 歸依僧， 我們就說歸依法，「我相信佛法， 歸依法」， 結果又去相信上帝去了，或者是相信道教的修行方法。這若是論這個歸依法來說，就是違犯了，就有所違犯，那麼就不是太合適。說是歸依僧，初來到佛法裡面來，見到出家人有歡喜心，見到佛像也有歡喜心，見到經論也有歡喜心，可是久了的時候就會有變化。有變化，這裡邊我在想，就是對於佛法的理解有問題，所以自己的行為也就有問題。說是受這個五戒，這五條也不是很多，這五條也不容易，也不是容易就能清淨、不毀犯的。那麼這個原因在哪裡呢？就是人性和佛法有一點距離的，不是那麼容易。所以佛來到我們這個世界來教化我們，純是講一佛乘？不會這樣子的。所以他一定會施設一些接近……同人性有多少接近一點， 逐漸逐漸地引導才可以的， 所以佛才施設這個 「三淨法門」。這個「三淨法門」是什麼呢？就是我們人，一切眾生，凡夫世界的眾生是有六道輪迴，大概地分類是六類，其實是很多類的。可是佛出現在人間，總是以人為主了。那麼在人的世界，因為各人的思想不同，行為也不同；他現在的果報雖然是人，但是他的思想、行為是三惡道的境界，地獄、餓鬼、畜生的世界，那麼佛的大悲心就為這一類的眾生施設了一些法門，就是人天乘的法門，就所謂三歸五戒、五戒十善，或者是加上一點禪定。這就是來清淨三惡道的罪業，這是一種法門，這是第一種。第二種，就是來清淨三界的法門，就是說苦集滅道的四諦，能夠出離三界的法門，那麼這個就是聖人的世界了。佛用三歸、五戒、十善，或者加上禪定，他能救護眾生使令他不墮落三惡道裡面去， 能保持住人天的程度、 人天的資格。《 大智度論 》 裡面說一個譬喻，怎麼說的呢？說是這個轉輪聖王，他的小孩子從高樓上掉下來，掉下來摔在地上（會）摔死了。但是已經掉下來，那麼怎麼辦呢？就在地面上鋪上棉花，鋪上棉花那他掉下來的時候不那麼痛。這是說佛用人天的法門，說這五戒十善的法門來救護眾生，使令他不墮落三惡道去。墮落三惡道太苦了，在人天的世界稍微好一點，所以這是一種清淨法門。第二種就說這個四諦，苦集滅道這個小乘佛法，教化眾生使令他轉凡成聖、得涅槃，那麼就把三界的煩惱都息滅了，使令他成為聖人。那麼這是更清淨了，超過了人天、凡夫的境界了。這是一種。第三種的清淨法門就是大乘佛法，大乘佛法能夠教化二乘人發無上菩提心，可以得無上菩提的，那麼這是最高的一個清淨法門。加起來就是三種清淨法門。但是這樣的說法，這是嘉祥吉藏大師他這樣說。這樣子說呢，裡邊不包括直往的菩薩在內，不包括這件事。這樣說，三種清淨的法門，最後的這個法門就是說的《法華經》了。那麼就是由前兩種法門把眾生的程度提高了， 然後為他說 《 法華經 》， 使令他得無上菩提， 所以這是 「欲說三淨法門故說此經」， 這是第四段， 第四條的意思。
五、欲說三攝法門故說此經。
。「三攝法門」，三種攝引的法門，攝持，「三攝法門」。這個 「三攝法門」 是什麼呢？ 第一個是 「攝邪歸正」， 引導這個邪知邪見的眾生來到佛法裡面來， 這叫做 「攝邪歸正」。 這個 「邪」 有兩種不同： 一種是在家的愛煩惱常常活動的眾生；第二種是出了家，不是在佛法裡面，他有很多的邪知邪見，為邪師所誤，這一類的眾生，就是見煩惱特別強的。加起來就是愛煩惱和見煩惱， 這兩種煩惱活動的眾生都叫做 「邪」； 引導這兩種邪的眾生來到佛法裡面來，來到佛法裡面來，就是五乘佛法。如果沒有出世間三乘無漏善根的眾生，就用人天的善法接引他，這是人天乘；若是有出世間的三乘善根的眾生，佛就用三乘的聖道來接引他，加起來就是五乘佛法。這五乘佛法和剛才說的兩種邪來說， 兩種是邪， 對「邪」說就是「正」了。引邪的兩種眾生來到五乘佛法之正， 所以叫做 「引邪歸正」。 這樣子說法呢， 就是連 《 華嚴經 》 也在內了，《 華嚴經 》 就是引導這些發無上菩提心的眾生， 引導他們發無上菩提心、 學習一佛乘的法門， 這是屬於佛乘； 像 《 方等經 》、《 般若經 》 也都是這樣子。 其中在 《 般若經 》、《 方等經 》 也有聲聞乘和緣覺乘，《 阿含經 》 就是聲聞乘了。 這是 「引邪歸正」。第二種是 「引異歸同」， 就是五乘佛法雖然都是正， 但是他們的思想還沒有統一；有的是人天，有的是聲聞，有的是緣覺，有的是菩薩，他們在佛法裡邊所得到的果還是有差別的。 現在 「引異歸同」， 引這個五乘之異同入一佛乘， 那麼這就是《 法華經 》了；《 法華經 》引導五乘之異同成佛道、同圓種智，這是《 法華經 》 殊勝的地方。 這是第二種 「引異歸同」。第三種是 「引因歸果」。 剛才說 「引異歸同」， 正是 《 法華經 》 前十四品的大意。「引因歸果」 就是後十四品的大意， 說佛無量劫前已經成佛了， 很多的大菩薩、很多的菩薩聽聞了這樣的法門，他們法身的功德有很大的進步，或者八生得無上菩提， 或者是幾生得阿耨多羅三藐三菩提， 所以這叫做 「引因歸果」。這樣子這個 「三攝」， 三種攝引眾生的法門， 這裡邊也看出來 《 華嚴經 》 和《 法華經 》不同的地方。《 華嚴經 》就是引導一類的菩薩根性的人向於無上菩提，《法華經》是引導五類的眾生同入無上菩提；同是一佛乘，但是這裡面有點不同。「欲說三攝法門」， 所以說這一部 《 法華經 》 的。我說這十條，實在不是我說的，都是嘉祥大師說的。但是我感覺他說得很好，也符合天台智者大師的意思；天台智者大師的意思呢，我認為是符合的。說 《 華嚴經 》 也好， 說 《 阿含經 》 也好， 說 《 方等經 》、《 般若經 》， 說這一切經典，都是為《法華經》作前方便的，引導眾生向於無上菩提的。這是第五條，「欲說三攝法門故說此經」。
六、欲說三種法輪故說此經。第六條是 「欲說三種法輪」 故說 《 法華經 》 的。 這個 「三種法輪」， 嘉祥大師他從 〈 信解品 〉，《 法華經 》 的 〈 譬喻品 〉、〈 信解品 〉 裡面悟出來佛有三種法輪的義。這樣說明了以後，唯識宗的窺基大師他也用，他也用這個三種法輪的意思。而華嚴宗的賢首國師、清涼國師也用，也用這個說法。
，都哪種呢？ 就是根本法輪、枝末法輪、攝末歸本法輪。這「三種法輪」的說法，對《華嚴經》地位是提高了，當然和《法華經》有平等的意思。 剛才說這個 「三攝法門」， 把 《 法華經 》 的地位提高了； 但是 「三種法輪」呢，《 華嚴經 》 的地位提高了， 有這樣的意味。「根本法輪」 就是指 《 華嚴經 》 說的，《 華嚴經 》 這一佛乘的法門， 這是在佛法裡面是根本的法輪，其他的法門都是從這裡邊衍生出來的，所以它是根本。《華嚴經》這個一佛乘的法門雖然是甚深微妙，但是還有一大部分的眾生還是不及格， 還沒能來到佛法裡面來， 所以佛又施設 「枝末法輪」， 就是三乘法門，「於一佛乘分別說三」。 那麼這就是連 《 阿含經 》、《 方等經 》、《 般若經 》 這一切大乘經都在內了， 這是屬於 「枝末法輪」。 由 「枝末法輪」 的教化眾生， 眾生從「枝末法輪」上面的學習，逐漸地學習程度提高了，這時候佛就說《法華經》了。 說 《 法華經 》 的時候，「攝末歸本」， 來引導 「枝末法輪」 的學者來到根本法輪裡面來、 來到一佛乘來， 這就是說 《 法華經 》 了。 這樣說呢，《 法華經 》 和《華嚴經》是相等的意思。但是嘉祥大師他是說：欲說三種法輪，所以說《法華經》的。這樣說呢，還是結歸到 《 法華經 》， 而不是歸到 《 華嚴經 》。這是第六條。
七、欲釋聲聞菩薩疑執故說此經。第七條 「欲釋聲聞菩薩疑執故說此經」， 想要解釋菩薩、 或者是聲聞對於佛法的疑問，所以要說這一部《法華經》的。阿羅漢，這個聲聞人有什麼疑問呢？ 有什麼疑惑的地方呢？ 我們讀這個〈 譬喻品 〉，〈 譬喻品 〉 一開始舍利弗尊者他說的這一大段裡邊， 我們會看出來阿羅漢的心裡面有疑問。 其中一段舍利弗尊者說：「我昔從佛聞如是法， 見諸菩薩授記作佛， 而我等不預斯事， 甚自感傷， 失於如來無量知見。 」舍利弗尊者他說：我們以前聽佛說法的時候，看見了很多的菩薩授記作佛了，而我們這些阿羅漢都沒有分， 我們都不能授記作佛， 心裡面感覺到不是味道，「甚自感傷， 失於如來無量知見」， 我們沒能成就佛的一切種智。有些人說：阿羅漢就是佛，和佛是平等。但是我們讀這個《阿含經》呢，阿羅漢不敢自稱為佛的。其中有一樣事可以看出來，就是有人向佛提出問題的時候， 佛總是說：「恣汝所問」， 我會給你回答。 若是有人向阿羅漢提出問題的時候，阿羅漢怎麼講呢？「知者當答」，你提出問題，若是我知道、我明白的話，我就回答你。這個意思就是，可能他還不知道、不明白。有的地方，好像是在《僧祇律》上說，有一個在家居士向一個阿羅漢提出一個鹽的問題，就是我們吃這個菜裡面放鹽的問題，阿羅漢不能回答。那麼向另外一位法師提這個鹽的問題，而這個法師說得很清楚，什麼地方生產的鹽有什麼作用，怎麼怎麼的，說得很清楚。然後佛知道這件事，佛說：能答覆問題的這個人是個凡夫，不能回答的那個是個阿羅漢。這可見阿羅漢的智慧不能和佛比， 就是舍利弗尊者他也沒有像佛那樣說：「恣汝所問」， 也不能那麼說， 也還是 「知者當答」。 這可見阿羅漢的智慧不圓滿， 沒有佛那麼圓滿， 怎麼能說阿羅漢與佛是平等呢？這話是不對的嘛！這個 《 華嚴經 ． 十地品 》， 第八不動地上有一段話：「法性真常離心念， 二乘於此亦能得，不以此故為世尊，但以甚深無礙智。」當然這個是大乘經典裡面，總是說阿羅漢是不圓滿；雖然是聖人，但是沒有佛那麼樣圓滿，所以不能說是 「平等」。 若說 「平等」， 那就是不對了。現在舍利弗尊者自己說：「甚自感傷， 失於如來無量知見」， 我們怎麼不能成佛呢？這就是有點疑問了——佛好像有偏心嗎？給菩薩授記作佛，不給我們授記作佛？這裡面有點事情的。其中還有一段話：「我等同入法性， 云何如來以小乘法而見濟度？ 」 舍利弗尊者說：我和這些大菩薩、和佛，都是契入了法性的真理了，但是說我們是小乘，說他們是大乘，這是怎麼回事呢？在法性上哪有大小的分別呢？這也看出來就是有疑問，舍利弗尊者對於佛說的法、對於佛教化眾生的態度，還有所不解、 有所不明白的地方， 心裡面還有疑問的。 讀這個 〈 譬喻品 〉， 一開始舍利弗尊者說的那一大段的話裡面，還有其他的疑惑的。我剛才也說過，有的阿羅漢得了阿羅漢果以後，就認為是究竟圓滿了，不再求進步了，也有這種情形，那麼這也就是一個問題。其次，菩薩他也有疑問，當然這是小菩薩，像文殊菩薩這些大菩薩當然不是的。這個菩薩是什麼呢？就是剛才我們說 〈 藥草喻品 〉， 那就是一件事。 就是說佛到了 《 法華經 》 這個時期說的佛法，「唯有一佛乘， 無二亦無三」， 那麼這個菩薩有的就會有疑問了： 若是沒有這個三乘，為什麼最初說三乘呢？只有一佛乘，應該說一佛乘嘛！為什麼說三乘？若有三乘，為什麼說只有一佛乘呢？那麼這就是其中也有些疑問的地方。當然，沒得到一切種智的時候，總是有所不明白的地方，所以這個疑問也還應該說是正常的。現在阿羅漢也好、菩薩也好，這些疑問就是在說《法華經》的時候完全解釋清楚了。欲解釋阿羅漢、聲聞乘的人，和菩薩乘的人的疑惑、執著，所以說《法華經》的。現在這是第七條。
八、欲說中道法門故說此經。第八條是 「欲說中道法門」， 所以要說 《 法華經 》。「說中道法門」， 這個是什麼呢？ 我們剛才說有疑問， 這個智慧不圓滿就會有疑問；有疑問，其實也就是有執著。我們學習小乘佛法，你沒能到阿羅漢果，你沒能到成佛的時候，你心裡面就執著這個。說我學天台宗的，我就對天台宗的歡喜心強一點，對其他的宗就淡一點，他就是執著。你學這個法相宗，學三論宗也好，學密宗也好，也都是各於自己所學的佛法，這個愛著心強一點，對其他的宗就不是那樣， 也有可能會排斥， 這就是 「著」， 有所著。剛才說，不要說我們沒得無生法忍的人、沒得須陀洹果的人，就是得到阿羅漢果的人他還是有點著，也是有執著的。菩薩也是一樣，沒到究竟圓滿的時候也是有著，有著就不是中道，一有所著。著三乘佛法，著一乘佛法，都是著。那麼現在佛說：（方便品）「諸法從本來， 常自寂滅相」；「如來如實知見三界之相，無有生死、 若退若出， 亦無在世及滅度者， 非實非虛， 非如非異」， 這是 〈 壽量品〉說的這些話。那麼這就表示佛的甚深微妙的佛法是離一切著，那就是中道法門的事情， 所以 「欲說中道法門故說此經」。
九、欲顯菩薩念佛三昧故說此經。第九條 「欲顯菩薩念佛三昧」， 欲增益菩薩的念佛三昧故說此經。這是在〈見寶塔品〉的時候，釋迦牟尼佛召集來無量無邊的分身諸佛來到這個世界，把這個娑婆世界擴大了，那麼多的佛到這個世界來放大光明的境界。那麼這個念佛法門，菩薩念佛的法門，從這裡可以增益他的三昧的境界的；當然，這純是從三昧的這一方面來說。但是入聖位的菩薩，決不會偏於定，一定在三昧裡邊也有般若波羅蜜的，般若波羅蜜也會增長的。智慧增長了，三昧也會增長； 三昧增長了， 智慧也會增長， 是展轉地增長。 所以，「增益菩薩念佛三昧故說此經」， 說這一部 《 法華經 》 的。這是第九條。
十、欲為現在未來十方眾生如實分別罪福果報故說是經。第十條，「欲為」， 想要為 「現在」 的眾生、「未來」 的 「眾生如實分別罪福果報故說此經」。 這是什麼呢？ 我們讀〈 譬喻品 〉就可以知道， 對於《 法華經 》，對於學習《法華經》的人，你謗毀他，罪過很大。如果你能夠相信《法華經》這個法門，讚歎受持讀誦《法華經》的人，你會得到無量無邊的福德的。那個〈譬喻品〉裡面說得很多的。我們學習佛法的人不要說大話，還是要相信善惡果報的。我們相信佛法，相信《 法華經 》、 不相信《 法華經 》， 從自己這一念心的分別裡邊， 就有罪有福、有因有果了，是為了說明這件事，所以要說《法華經》的。如果按照每一品的內容來說，那麼都是說《法華經》的理由了，那樣說就是太多了，所以嘉祥大師就說出這麼十條。那麼由這十條，我們可以大要地知道了《法華經》的內容。我感覺嘉祥大師這樣說得也很好，所以我向各位這樣子介紹一下。這是《法華經》的大意。我剛才說過，我先說明大意，這是第一段。第二段就是解釋經題。解釋經題，我想就明天解釋吧！