文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力得法國土，王於三界，「文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰。」這裡是讚歎《法華經》的殊勝、微妙；前面是說了一個譬喻，說轉輪王的譬喻，這以下是合譬喻。「文殊師利」， 佛招呼文殊師利菩薩。「如來亦復如是」， 轉輪王要降伏諸國的這種情形， 這是一個譬喻， 但是佛出現世間 「亦復如是」， 也是這樣的。「以禪定智慧力得法國土」， 轉輪聖王他能夠登王位， 這件事也不是個容易的事情。 現在說到佛經過無量劫的修行， 成就了無量無邊的功德， 其中提出來這兩樣：「以禪定智慧力得法國土」， 禪定的力量加上智慧的力量， 得到了法的國土。 實在來說，「智慧力」 就是佛的一切種智， 就是阿耨多羅三藐三菩提。 但是在這裡又說出來禪定的功德， 就是佛的根本無分別的智慧。「得法國土」， 就是法性的真理；佛的根本無分別智契證了法性的真理， 這就叫做 「得法國土」。 不是地水火風這種世界的國土。「王於三界」，「得法國土」， 就是佛究竟圓滿了無上菩提了， 但是為了度化生死世界的眾生，佛就是現出來應化身，應化身來到三界，也是有父母，就像釋迦牟尼佛八相成道； 這時候這個應化身，「王於三界」， 就在三界裡邊教化眾生，是這樣意思。這正是「合威伏諸國」那一段文的意思。
而諸魔王不肯順伏。就是前面 「而諸小王不順其命」 的意思。「諸魔王不肯順伏」， 當然這裡邊下文說得詳細，就是煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔，這些魔王就是在迷惑一切眾生流轉生死的，佛為眾生演說無量無邊的法門，主要就是三十七道品。三十七道品是通於大小乘的，在這裡就是指小乘說。這些魔王不肯順伏。初開始修行的人，當然煩惱還不那麼調伏。
如來賢聖諸將與之共戰，這是佛這些弟子，賢聖的這些大將軍與魔王戰鬥。修行的事情，實在就是打仗的意思，就是你的戒定慧同自心的魔王作戰，如果你把魔王殺死了，你就成功了，就是這樣意思。
，「賢」和「聖」也應該解釋一下好。經上說什麼叫做「賢」呢？賢就是 「隣聖曰賢」， 就是與聖人接近了叫做賢。 這個話說得很有分寸， 但是裡面的義還沒有明白地說出來。天台智者大師在《 四念處 》上（這本書叫《 四念處 》），在這本書上解釋得很詳細。 他說 「賢」 這個字 （這個名）， 應該是 「善直為義」。「直」 是什麼意思呢？ 「直」 就是正直， 就是這一位修行人 （這個佛教徒）， 他有了正知正見了， 叫做直。「善」 是什麼意思呢？ 善就是他能夠持戒， 又能修禪定，那麼就叫做善。如果一個人修了很多的福，也修禪定，或者是修到非非想天那麼高的禪定，有大福德，那麼他是不是就是賢呢？那不一定，那還不一定就是賢。因為他未必是有佛法的正知正見，所以他不一定是賢。如果一個人沒有正知正見，他也沒能夠持戒修定，這個人就算是有大福德、有高深的禪定，他還不是佛教徒，不能稱為佛弟子的。如果一個人他也修禪定，也能持戒清淨，但是他沒有正知正見，他是邪知邪見，但這個人品德很好，這個人是不是賢呢？這個人不是賢，他不是佛教徒，因為沒有佛教的思想。說是一個人有正知正見，他的思想很正確，但是也不修禪定、也不持戒，那也還不是賢。那就是說， 這個人「有目而無足」， 他有眼睛， 有正知正見的眼睛， 但是沒有腳，他不能到涅槃那裡去的。有目無足、有足無目，都不能夠到涅槃那裡去，都不能稱之為賢。就是一定要有正知正見，能得到佛法的真義（他正確地認識了什麼是佛法， 要有這個條件）， 而又能夠持戒修定， 這個時候才名之為賢。 智者大師這樣解釋，我感覺非常圓滿，這叫做賢。這樣子修學戒定慧，這個人叫做賢，就是他能夠調伏煩惱。這裡面應該是包括外凡和內凡，這兩類。「聖」，就是賢這個人他繼續地、不斷地、努力地修學戒定慧，能夠斷煩惱，能夠見到真理了， 就是斷惑證真， 這個時候名之為聖， 叫做聖人。 這個 「聖」，在小乘佛法裡面說，就是初果、二果、三果、四果；初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，這都是聖。初果是聖人；初果向，就是他這個時候向初果，也是聖，在說一切有部《俱舍論》上的意思，他也是聖，他也是聖人，就是他也斷煩惱了。就是十六心，八忍八智的十六心，前十五心（十五剎那）就是初果向，到十六剎那就是初果。但是《成實論》上的意思，前面的內凡叫初果向，那就是凡了，那就不是聖了。「如來賢聖諸將與之共戰」， 就是賢位的修行人， 乃至入聖位的修行人， 因為還沒能所作已辦 （四果阿羅漢不在內）， 這些修行人就與這些煩惱魔共戰， 蘊魔、死魔，也應該包括天子魔在內，與之共戰。
其有功者，心亦歡喜，於四眾中為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，「其有功者， 心亦歡喜」， 這是第四科了， 就是 「合有功喜賜」。 他作戰的時候戰勝利了，有了功勞了，有了功德了，佛心裡面也歡喜；就是修行有成就的人，佛心裡面歡喜。「於四眾中為說諸經，令其心悅」，在四眾裡邊，這應該說是比丘、比丘尼、 優婆塞、 優婆夷四眾中， 為說很多很多的法門； 主要是 《 阿含經 》， 其他的方等經、 般若經也應該在內。「令其心悅」， 使令這些修行人心裡面歡喜。 這裡面所謂歡喜，就是佛為他們印證他有了成就了，所以沒有白辛苦。辛苦了，可能有的根性利，一個星期就得阿羅漢了，或者是修行三個月得了四禪八定了，總之有了成就了，有佛的印證，大家都是歡喜的。「賜以禪定、 解脫、 無漏根力、 諸法之財」， 這在譬喻上叫做 「賜」， 在法上來說，就是他自己努力地用功，由因而得果，名之為賜了，得到禪定，得到四禪八定。《 高僧傳 》還是應該讀一讀的，讀讀《 高僧傳 》也是很好。我看到《 高僧傳 》上面提到一個是在隋朝的時候， 這應該是隋文帝的時候 （《 楞嚴經 》 還沒來到中國之前， 我又說到 《 楞嚴經 》， 對不住）。 一個禪師是在四川的益州一個地方， 就是輝禪師的弟子（只是提到一個輝字），他的弟子叫法進禪師，他的弟子是法進。這個輝禪師他一坐禪的時候，在山裡面坐禪，有四個老虎在旁邊圍繞著，這輝禪師有這種境界，他就告訴這個法進（是他的徒弟）不要向人說這個事情。後來他就告訴法進禪師說：「你修這個水觀」。 修這個水觀， 實在就是以水為所緣境了。他這個時候修到什麼程度呢？他們是在山裡面，山下就是有俗家的人在山下住，有的時候到山裡面去砍柴，就看見那個繩床（用繩組成一個座就是了，在那上面坐禪的意思）， 看那上面有清水， 這個水很清， 就取兩個白石頭放在那個水裡面，放水裡面就走了。等到法進禪師一出定的時候，就感覺後背痛，他就感覺「為什麼會痛呢？ 」就到山下去同家裡人問一問：「今天你們到山上去砍柴，你們看見什麼事情呢？」就說：「我們今天到山上， 你坐禪那個位上看不見你， 看不見有人， 只看見有一汪清水， 我們就是用兩個小石頭放在裡頭了， 有這麼一件事。 」 說：「哦！是這樣子。 明天你再來， 看見有石頭把它拿出去。 」 說：「好！ 」《 高僧傳 》 上說他感覺到很痛，但是沒有說夜間是不是睡覺睡不著，沒有說。那麼第二天他家裡人去，果然又是看見有水，就把兩個小石頭拿出去了，這時候法進禪師出了定以後就感覺到舒服、正常了，就沒有事了。這件事， 我剛才說是 《 楞嚴經 》， 我們讀 《 楞嚴經 》 二十五圓通， 其中有一段就有點相似，不過《 楞嚴經 》是說在屋子裡邊，但這位法進禪師他是在山裡頭，在房子外邊坐禪，這也不同。後來就發生另一件事，什麼事呢？就是蜀王秀，這個蜀王秀是誰呢？就是隋文帝的兒子，就是隋煬帝的弟弟，他是封他在蜀，坐鎮在蜀。但是他的小太太有病了，就是看醫生看不好，怎麼看也看不好。後來聽說某某山上有兩個道士有道，說是能治病 （有的道士是懂得醫的）， 那麼就請這個道士來治， 治不好， 怎麼治也治不好。後來又聽說某某山上有個禪師有修行，可以請他來治。這個蜀王秀（他的名字叫秀， 叫楊秀） 就派人去請法進禪師來， 法進禪師說：「我不下山， 我不去。 」 回來了報告蜀王， 說是再派人去 （大概階級可能會高一點吧）， 法進禪師說：「我不去。 」 還是不去。這個蜀王就火了，就派他底下的將軍拿著劍，說：「他若不來就把腦袋拿來。」這時候這個將軍就去了，到那山上就害怕，還沒看見禪師的時候心裡面就恐怖，勉強地見了面就說明來意， 法進禪師說：「我不去。 」 還是不去。 這時候回去了就報告蜀王秀：「這個腦袋拿不來啊！ 我到那兒還沒見面就害怕， 只是表明了來意， 表明一點誠意就是了。 」 蜀王說：「我自己來。 」 他自己來了。 自己來也是很兇的，但是還沒見到心裡就怕，然後就很恭敬地表達這個意思，說他的小太太這個病痛怎麼也治不好， 怎麼怎麼的。 說是：「你們吃羊肉要吃羊的心， 羊痛不痛呢？」法進禪師說了這麼一句話。當然蜀王秀就是表示懺悔之意，就是要請他去，這時候答應了，這時候法進禪師答應了。他們是來了車的， 請禪師坐車， 法進禪師說：「我生來沒有坐過車， 我不坐車。 」 說是：「那麼我們大家都在路上走。 」 說是：「你先走， 我後去， 我不和你一同走。」這時候蜀王秀只能夠依教奉行，別的話都不敢說了。他已經答應來了，這已經很滿意了。這個蜀王秀就去了，他自己也坐車回家了。他一回到家，法進禪師已經在他家， 到他家了。（這個聖人不可思議！ ） 禪師來的時候， 就是直接地到他小太太的房間去了， 其實也沒有說話， 就是看一看， 這病就好了。（這個聖人真是不可思議，真是！）好了，這就要走，你留他也是留不住的。但是這個時候，蜀王秀同他的小太太送法進禪師走，就看法進禪師腳是不踏在地上的，他也不是在虛空裡，可是也不踏地，就看他走了。這個禪師看出來是不得了。我們平常有的地方說，得了初果腳能離地幾寸，有這個事情，這個禪師就是有這個境界。這可見佛法是真實不虛的，你真能用功修行就能有這種境界。「令其心悅， 賜以禪定、 解脫」， 當然這個禪定也有有漏的禪定和無漏的禪定， 還不一樣。「賜以禪定、 解脫、 無漏根力」，「解脫」， 或者說是三解脫， 空、無相、 無願， 三解脫； 另外還有八解脫， 八解脫就太多了， 我們不要講。「無漏根力」， 無漏的五根、 五力 （信、 進、 念、 定、 慧）。 無漏的， 就是斷了煩惱所成就的功德，但是在三十七道品裡面，由前至後的次第，七菩提分以後才是無漏，以前還是有漏；但是你得了聖道以後，當然五根、連四念處一切都是無漏的了。「諸法之財」， 還有很多很多的法財。 這就不詳細說了。「又復賜與涅槃之城」，「賜與涅槃之城」， 就得阿羅漢果了。「言得滅度， 引導其心， 令皆歡喜」， 佛就是對這些聲聞人所修行成就的功德， 到了阿羅漢的時候就是得到涅槃了，涅槃的時候佛就說「得滅度」了，三界內所有的煩惱都滅除了。「度」， 就是越過了三界的生死了， 就是得涅槃了。「引導其心， 令皆歡喜」，這兩句是總說的，就是所有的修行人聽佛說法，佛能種種的善巧方便，引導他們修學戒定慧來清淨其心，使令他們能得到聖道的法喜。
而不為說是法華經。但是這個時候還是不給他們講 《 法華經 》 的。 這是第五科 「合唯不與珠」，不給他前面的珠， 這是合這一科。 不為他說 《 法華經 》， 是什麼原因呢？ 就是因為大乘的根性到現在還不能聽 《 法華經 》， 他的大乘根性、 這無上菩提心還沒能夠發動， 說 《 法華經 》 是不契機的了， 所以不為他們說 《 法華經 》。
文殊師利！ 如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中不妄與人，而今與之。前面是 「不與珠譬喻」 的合法說完了， 現在是第二段 「與珠譬」， 就是佛為他們說 《 法華經 》 了， 這是第二段。 這裡分兩科， 第一科是 「立譬」， 第二科是「法合」， 這是立出來這個譬喻。「文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功」勞的人，與敵人作戰有大功勞的人，「心甚歡喜」， 這個轉輪王心裡面非常歡喜。「以此難信之珠， 久在髻中不妄與人， 而今與之」， 轉輪王他這個珠從來也沒有對人說過， 所以大家都不知道這件事， 忽然間若是說這個珠， 大家就有點莫名其妙了， 所以是 「難信」， 不容易相信的。「久在髻中」， 很久很久就在轉輪聖王的髮髻裡邊， 隱藏在那裡邊。 這應該說就是在轉輪聖王的心裡面，也就是在佛（轉輪聖王是譬喻佛的），無上菩提、一切種智這個珠是在佛的心裡面， 與佛心是相應的。「不妄與人」， 不能隨便地送給人的。
，但是到現在是給了，送給了這些佛教徒、一切佛的弟子了。這是一個譬喻。
如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生。見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜。此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經，諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。」「如來亦復如是」， 這底下合法。 佛也和轉輪王這樣意思有點相同。「於三界中為大法王」，在這生死的凡聖同居土成佛了，為大法王。「以法教化一切眾生」，前面是佛為眾生說 《 阿含經 》， 很多的眾生得了禪定、 得了初果， 乃至得阿羅漢果， 佛又繼續說 《 方等經 》、《 般若經 》， 說這些經典。「以法教化一切眾生」， 包括這一切大乘經典，但《法華經》還不在內。「見賢聖軍， 與五陰魔、 煩惱魔、 死魔共戰， 有大功勳」， 前面說到賢聖軍，「賢聖軍」， 當然是聲聞乘的賢聖軍， 乃至大乘佛法裡面的賢聖軍， 就是在 《 方等經 》、《 般若經 》 裡邊發菩提心的這些菩薩， 聽聞佛法發心也就是賢聖軍。 這些人 「與五陰魔、 煩惱魔、 死魔共戰」， 五陰魔就是色受想行識。 五陰魔實在來說有兩個意思：一個是總說的，所有的魔都是不出五陰的，煩惱魔也是在五陰裡面，死魔也是五陰 （五陰死了）， 一剎那間滅了就是死了， 也還是這五陰。 所以煩惱魔、 死魔、 乃至天子魔 （天魔是另外的， 欲界第六天的天魔）， 那麼這一共就是四個魔。可是在大乘佛法裡邊，我們這個生死凡夫，由有漏業所招感的果報，招感的色受想行識，這是五陰魔。我們人的五陰當然是魔，乃至三惡道他們也有五陰，乃至諸天也都有五陰 （不過無色界天沒有色陰， 也可以說五陰）， 這都是魔。這是說我們這個分段生死，三界以內的眾生有分段生死；在人的境界來說，這種果報，就是有形相這種 ⋯⋯你這個身體有那麼一段落，它有大小、也有輕重、也有壽命的長短，這叫做分段生死。若是得了阿羅漢果，棄捨了這個五陰，得到無漏的，那叫做法性生身，也叫做意生身。意生身在《楞伽經》裡面有提到。「意生身」這句話，實在來說，色界天以上的人都是意生身，就是他那個身體和我們欲界人的身體（像我們人的身體）不一樣。我們人的身體，果報就是這樣子，那就是這樣子，你想改變它不行的，你長那麼高就是那麼高，你壽命那麼長就是那麼長，你想怎麼改變不是容易。但是色界天以上的人，他們的身體是隨他意，可以隨意變化的，隨他的意，他願意幾大就可以幾大，可以變化，他們壽命當然是長，可是也是有一定，還不能說一定能長命，也還是有漏的。到了阿羅漢，滅除去愛煩惱、見煩惱之後又死掉了，這個身體死掉了，他得到的那個身體叫做法性生身，那就叫做意生身。那個意生身有不可思議的神通變化的，名之為意生身，也名之為法性生身；就是他見到法性理以後的人，他的那個身體。這個地方我好像說過 （好像我們去年講過）， 阿羅漢在 《 阿含經 》 上一般的說法，就是入了無餘涅槃以後，他有漏的色受想行識滅了，滅了以後就再沒有身體了，灰身滅智，就是入於不生不滅的境界裡面去，就是那個我空真如（其實和法空真如也是一樣了）， 就是那樣的境界， 他再也不能同眾生有聯繫了， 我們想要同他聯絡聯絡都不行了。這是小乘佛法就是這樣講。但是在《阿含經》裡面，又有不同的說法。舍利弗尊者入滅度以後，他滅了以後， 阿難尊者非常悲慟， 佛就說：「舍利弗尊者他的戒、 定、 慧、 解脫、 解脫知見， 這五分法身是不是也滅了呢？ 」 阿難尊者說是沒有，「不也， 世尊！ 」 沒有。這樣講，就是他這個有漏、父母所生的色受想行識滅了，但是另外有無漏的五分法身還存在的，他這個定還沒有滅；戒、定、慧，慧也沒有滅。有人向我提出個問題，提什麼問題呢？說是這個阿羅漢（或者說佛，釋迦牟尼佛）臨入涅槃的時候，這些有神通的阿羅漢，俱解脫的阿羅漢，臨入涅槃的時候，他都是要現神通的，他的身體涌到虛空裡面去現出種種的神通變化，那是什麼意思？要死了為什麼做這種事？那是什麼意思？這個事情我想了一想， 阿羅漢 （佛我們姑且不說）， 我們說阿羅漢， 阿羅漢可能他心情，他一方面自己可能會測驗一下，也可能是給眾生看一看。就是說阿羅漢這個老病死的身體，也和凡夫一樣是死掉了，就是結束了，但是他所修學的聖道，是不是也是老病死那樣滅了呢？臨到死的時候，他這個正念提起來（當然要入定才現神通）， 他就能現種種神通， 這表示說臨死的時候這個臭皮囊是完全沒有用了，沒有力量了，但是他那個聖道完全是正常的，和生存的時候一樣，完全是正常的。那麼這個意思是表示什麼呢？這阿羅漢自己也應該知道，那麼這樣的情形是不是這種清淨無漏的功德也會滅呢？就可以知道應該是不滅。我們凡夫的肉眼看，「哦！ 你們修行人棄捨了世間的榮華去修行， 結果也是老病死， 那修行有什麼用呢？ 」啊！ 不是，阿羅漢臨死的時候有這種境界，「哦！ 這還是和凡夫不同」。這一個現象和佛說的那一段話，說是舍利弗尊者入涅槃了，他的身體火化了，但是他的戒、定、慧、解脫、解脫知見也滅了嗎？說沒有滅，這兩件事可以說是一致的。我們通常說心王、心所，定慧這是心所，說定慧這心所沒有滅，心王也是沒有滅，也應該是有心啊！這樣說，這個心、定慧都是存在的，當然也有個有形相的身體，也應該是在的。所以在大乘佛法裡面說，阿羅漢入涅槃以後，生到佛世界去，有法性生身，也和菩薩一樣；菩薩若是愛煩惱、見煩惱滅掉了，他以後也是生到佛世界去，也有法性生身。法性生身那就和這個臭皮囊不同了，那是不可思議的神通境界，所以也叫做不思議變易生死，是有這種境界的。不思議變易生死這個身體，那個神通變化的身體，我們說阿彌陀佛是無量壽，實在這個身體就是無量壽，他永久也不會再死的了。我們凡夫的身體，死了以後再得一個身體，得的身體或長或短，壽命長短，又死了，又死了再換一個，是這樣變化，這樣變化，但是那個不思議變易生死，那個法性身他不死，不像我們凡夫這種死，他沒有，他就是永久存在的。站在《法華經》的立場，阿羅漢也是要成佛的呀！這樣說，這個身體一直到最後，就是成佛的時候圓滿報身了，也是這樣意思。但是這個身體還是有變化，雖然沒有凡夫這樣的生死，他也有變化，他有什麼變化呢？因為這種人，按我們凡夫來說，這是聖人；他是生到佛世界去聽佛說法，他也增長智慧， 假設是阿羅漢的話， 又聽佛說 《 法華經 》， 也還是聽釋迦牟尼佛說《法華經》的，他就發無上菩提心了，發無上菩提心他就會去廣度眾生，同時也在十方世界親近佛、聽佛說法，也能到眾生世界來度眾生的。他這樣修行的時候，他的功德又增長了，他功德增長了，由功德所得的果報（就是這個法性生身）也就有變化，也就隨著有變化了。這個變化，什麼叫變化？就是剎那生剎那滅、剎那生剎那滅，就是逐漸地殊勝，逐漸地特別殊勝起來，一直到佛究竟圓滿了。所以中間他有這樣的變化，那就叫做不思議變易生死。到了阿羅漢，就是愛煩惱、見煩惱，這三界內的煩惱息滅了、滅除了，滅除了以後他還不是佛啊！還不是佛。為什麼呢？因為還有無明的煩惱。在天台宗說的話，就還有塵沙惑、無明惑，還有這個煩惱的。塵沙惑，就表示是如塵，像微塵那麼多，這表示煩惱特別多的意思，這是什麼呢？ 就是不染汙的無知，這在《 阿含經》裡也有這種意思。就是阿羅漢他雖然也和佛一樣，也能夠斷了愛煩惱、見煩惱， 也見到真理了，「我等同入法性」， 但是他不能說和佛平等， 不能說和佛平等。 所以 《 阿含經 》 在今天中國的漢文佛教來說，《 阿含經 》 你一定要讀一讀，要讀一讀，不然的話南傳佛教的學者若攻擊我們，我們沒有話好說，沒有辦法駁他。《阿含經》的意思就是，說阿羅漢也斷了愛煩惱、見煩惱，說悉達多太子成佛的時候得無上菩提，也是斷了愛煩惱、見煩惱，所以那個地方是平等的。是的，也是平等。但是佛能夠應機地為一切眾生說法，阿羅漢不能，阿羅漢就是不能。佛有時候提出問題，舍利弗尊者不能回答，這就是阿羅漢還有所不知、有所不能，還有很多問題。這就表示阿羅漢還有無知，不過是沒有愛見煩惱的染汙，所以稱為不染汙的無知。這是《阿含經》有這種意思。不染汙的無知，這就是什麼？在大乘佛法裡面說，就是所知障了，也就是所謂塵沙惑、 無明惑了， 也就是這些了。 所以大乘佛法裡邊說的道理，《 阿含經 》裡面的確是隱藏在那裡，的確是有這種意思，所以你不能不承認大乘佛法的。這樣說呢，這些人還有煩惱，還有無明惑、塵沙惑，就是阿羅漢不能夠盡知一切眾生的根性，也不能盡知無量無邊的佛法，猶有所不知，還有微細的取著，有微細的取著，所以還有無明惑，那麼這就是煩惱魔嘛！這就是煩惱魔。他有這樣的煩惱，他所成就的那個法性生身，我們凡夫感覺：哎呀！這是不得了！但是若在佛的境界說，那是五陰魔，還是五陰魔，他還是魔。所以有五陰魔，又有煩惱魔，也可以說有死魔，就是他的功德逐漸地增長，他的果報也逐漸地變化，那個變化就是死魔。也可以說有天子魔、天魔，那就是八地菩薩以上能示現作魔王，那就是天子魔了。我們凡夫，欲界第六天，那叫做天魔。所以這上面說 「以法教化一切眾生」， 這是與珠譬， 就包括了 《 阿含經 》 在內， 也包括了 《 方等經 》、《 般若經 》。 天台宗就是五時八教， 這個五時， 阿含時過來以後，就是方等時、般若時，說這些大乘佛法。這個大乘佛法裡邊固然是教導這些菩薩，同時也教導這些阿羅漢，使令他們恥小慕大，感覺到很多地方不足，不如大乘佛法的微妙、殊勝。這些大菩薩境界，不管是神通也好、辯才也好，都是高過阿羅漢的，這在《維摩經》上就看出來。「以法教化一切眾生。 見賢聖軍， 與五陰魔、 煩惱魔、 死魔共戰」， 這個時候（大乘菩薩不說）說這阿羅漢，他就感覺到「我們沒有所作已辦啊，菩薩那麼樣殊勝」， 他也有點恥小慕大， 就仰慕大乘佛法的殊勝， 就有發無上菩提心的意思了，「也要成佛」， 也有這個意思。「我等同入法性， 云何如來以小乘法而見濟度？ 」說我們是小乘，說我們是阿羅漢，沒有菩薩那麼大的功德，菩薩授記作佛，怎麼不為我們授記作佛呢？這就在〈譬喻品〉初，舍利弗尊者領解那一段文就表示出來。 這個時候他們就有發無上菩提心的意思了， 這叫做 「有大功勳」， 這個意思。有發無上菩提心要行菩薩道，那就能斷無明了，所以就是有大功勳。所以，「滅三毒， 出三界， 破魔網」， 當然這個話說得含蓄。 三界以內說是滅三毒，出三界；若是在阿羅漢的身分來說，他的不染汙無知，那無明惑、塵沙惑也可以名之為三毒了， 也可以這樣說的。「出三界」， 在 《 法華玄義 》 上也提到，有同體的見思惑，與法性同體的見思惑。阿羅漢他們有微細的取著，在一切的境界上有微細的取著，那就是思惑；他心裡面也有所執，也還有我的習氣，那就是見惑了。 所以這樣說也可以說 「滅三毒， 出三界」， 也可以這麼說。「破魔網」，這些魔網也都可以破了。魔的網，煩惱就是魔，它能夠傷害我們的功德法財，使令我們很難解脫，叫做網。你能夠修學《阿含經》的三十七道品，乃至到《方等經 》、《 般若經 》 的三十七道品 （是通於大小乘的）， 那麼就是破魔網。「爾時如來亦大歡喜」， 這些阿羅漢迴小向大了， 發無上菩提心的因緣到了， 所以佛心大歡喜。「此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之」，到這個時候就為他說《法華經》了。這個問題就是，為大菩薩說大乘法，為我們說小乘佛法，說是所作已辦，到現在我們沒有所作已辦，那麼就有疑惑了，佛為什麼心裡不公平呢？為他說大乘佛法，為我們說小乘佛法，怎麼回事情呢？所以到了 〈 方便品 〉， 舍利弗尊者就請問這些問題了， 等於是請求說 《 法華經 》 了，所以這時候說 《 法華經 》。「此法華經， 能令眾生至一切智」， 能令一切眾生得無上菩提的意思。「一切智」， 通常是指小乘人無我、 無我所的智慧， 但是在這裡說是指佛的一切種智說的。「一切世間多怨難信」，《 法華經 》 是能 「令眾生」， 普度一切眾生齊成佛道的， 不是像以前的 《 方等經 》， 或者 《 般若經 》， 你是阿羅漢， 你就是到阿羅漢就完了， 不能夠得無上菩提的。 」 到 《 華嚴經 》， 也是菩薩成佛， 也沒能夠度化聲聞人得無上菩提啊！ 現在 《 法華經 》（這是按天台宗的意思，《 法華經 》 是經中之王了） 能令一切眾生得無上菩提， 佛的本願到 《 法華經 》 的時候成功了，「能令眾生至一切智」。「一切世間多怨難信」，《 法華經 》 這個道理， 在一切世間都是多怨， 而不容易相信的。我們昨天說過，小乘佛教國家，小乘佛法的地方就是不容易相信，「多
。「先所未說而今說之」，以前是沒有說過的，所以現在為他說《 法華經 》，這麼就是與珠了，這個珠給他。這個「與珠」是在言教方面說，不是理性；理性誰能給誰呢？不能那麼說。「文殊師利！ 此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。」這底下又有兩段，又是來讚歎《法華經》的殊勝。「文殊師利！ 此法華經， 是諸如來第一之說」， 是一切佛為一切眾生所說的無量無邊的法門裡邊， 是最殊勝的法門，「第一」， 最殊勝的。 當然剛才說了， 因為其餘的法門雖然也都殊勝， 沒能夠普度一切眾生齊成佛道， 還沒有。「於諸說中最為甚深」， 在一切的法門裡邊，《 法華經 》 是最甚深的。《大智度論》裡邊龍樹菩薩提到一件事，就是阿羅漢入無餘涅槃還能發無上菩提心，這件事特別深，你很難明白這個道理，這個道理不容易解釋的。但是《 法華經 》 就是能令入無餘涅槃的阿羅漢， 還能夠發無上菩提心。「於諸說中最為甚深」。
，佛的一代時教裡邊，到最後的時候才給你說《 法華經 》的。「如彼強力」 的轉輪聖 「王久護明珠」， 他愛護、 保護他的明珠很久很久了， 他也不對人講這件事， 但是到最後有大功勞的人 「今乃與之」， 和那個意思相似。「文殊師利！ 此法華經， 諸佛如來祕密之藏」，「祕密之藏」 是理性， 佛的無分別智所契證的理性是離一切言說的，是祕密之藏。或者說《法華經》是很久很久不為一切眾生演說的， 所以是 「祕密之藏」， 祕密的功德藏。「於諸經中最在其上，長夜守護」，這個「長夜」，就是在生死的世界裡面，在無明煩惱的眾生裡面，佛是不隨意說《 法華經 》的，
。若是說到了方便有餘土，佛就不是「長夜」的這種字樣了，那應該隨時地說《法華經》普度一切眾生齊成佛了。所以，「長夜守護不妄宣說， 始於今日乃與汝等而敷演之」， 讚歎一遍又讚歎一遍， 那麼這表示，佛這樣等於是警覺我們，警覺我們《法華經》的難遭難遇，而又是特別殊勝的，我們應該努力地學習，應該是這樣意思吧。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：「常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。前面是長行， 這底下說 「偈頌」。「偈頌」 分兩科， 第一科是 「頌行法」， 第二科 「頌歎經」。 第一科 「頌行法」 分兩科， 第一科 「超頌行成」， 第二科 「追頌行法」。「超頌行成」， 在長行裡面 「行成」 是在後面， 但是在偈頌裡面把它提前了，所以叫「超頌」。「行法」在長行裡面是先說的，這裡面是後說，所以叫做「追頌」。「追頌」。「追」 和 「超」 的意思是這樣。 現在先說 「超頌行成」。「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經」， 這是 「頌行成」。 佛教徒若常能夠行忍辱法， 常修行忍辱的法門， 若常這樣子，「乃能演說， 佛所讚經」； 若能夠 「哀愍一切， 乃能演說， 佛所讚經」。 要忍辱， 要能夠容受忍辱， 也就是前面說那個止 （有止行、 有觀行）； 這個忍就是不動心、不動瞋心，把這個瞋停下來、止住它。在〈法師品〉上面說到如來衣，說到如來以忍辱為衣，這就是佛弟子常隨佛學，學習佛的忍辱，要能忍才能演說佛所讚經。這可見演說《法華經》不容易，不是容易。「哀愍一切」， 不要用貪心來演說 《 法華經 》， 貪求名聞利養不能演說《 法華經 》， 要 「哀愍」， 要從慈悲心， 用慈悲心慈悲一切人才能演說 《 法華經 》的。這樣說，「常行忍辱」 就是如來衣；「哀愍一切」 的慈悲心就是如來室， 如來以慈悲為室；「乃能演說」 就應該說是如來座， 衣、 室、 座， 這個座就是畢竟空為座。「乃能演說， 佛所讚經」， 能夠衣、 室、 座都成功了， 那也就是四安樂行都成功了，「乃能演說， 佛所讚經」。
後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，這底下是 「追頌行法」， 分三科， 第一科 「頌誓願所緣之境」， 和前面那個文一樣。「後末世」 的 「時」 候，「持此經者」， 你能受持讀誦 《 法華經 》 的人。「於家」， 於在家、「出家」的人，「及非菩薩， 應生慈悲」心， 用慈悲心來為他說法。前面這一段文我們講了很多了。
斯等不聞，不信是經，則為大失。這是第二科 「頌起誓願」 的因 「由」， 為什麼要對他們發慈悲心呢？ 因為這
，這些人他不聞《 法華經 》
，「則為大失」，所以要發慈悲心。
我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。這是第三段「頌正立誓願」。「我得佛道， 以諸方便， 為說此法， 令住其中」，這也可以知道，這個菩薩他感覺到現在沒有能力度化這種人，我將來得無上菩提的時候， 我會有大智慧方便、 神通道力， 為說此 《 法華經 》， 令住其中的。
譬如強力，轉輪之王，兵戰有功，賞賜諸物，象馬車乘，嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑，或與衣服，種種珍寶，奴婢財物，歡喜賜與。如有勇健，能為難事，王解髻中，明珠賜之。「譬如強力， 轉輪之王， 兵戰有功， 賞賜諸物。 」 這以下 「頌歎經」， 頌讚歎《 法華經 》的功德。「頌歎經」分兩段，第一段「總頌兩譬」，就是一個與珠譬、一個不與珠譬， 前面的文是分兩段， 現在把它合在一起， 連續地說出來。「譬如」有 「強力」 的 「轉輪」 聖 「王， 兵戰有功， 賞賜諸物， 象馬車乘」， 象車、 馬車，還有「嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑，或與衣服，種種珍寶，奴婢財物，歡喜賜與」， 前面我們也講過了。「如有勇健， 能為難事」， 前面是不與珠譬， 這底下是與珠譬。 如有特別勇猛的人， 他能為難為之事， 難能之事他能做，「王解髻中， 明珠賜之」。前面頌這兩個譬。 這底下 「總頌兩合」。
如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。見一切人、受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華。如王解髻，明珠與之。此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。「如來亦爾， 為諸法王， 忍辱大力， 智慧寶藏， 以大慈悲， 如法化世」，「為諸法王」，就是成佛了，於一切法得大自在，有大忍辱的力量，有大智慧的力量，很多很多的功德成就了。 還有 「智慧」， 有大智慧， 還有無量 「寶藏」， 無量法寶之藏， 就是佛的一念清淨心就是法寶藏了。「以大慈悲」 心， 如法地化導一切眾生，依法化導一切眾生，沒有非法。「見一切人、 受諸苦惱」， 見到一切眾生 「受諸苦惱」， 他是要受到很多很多的苦惱，三惡道的苦惱，人天中很多的苦惱，總而言之就是分段生死的苦惱。「欲求解脫」， 想要解脫苦。「與諸魔戰」， 這已經是接受佛的教化、 相信佛法的人，用功修行了， 他與他內心的煩惱魔作戰。「為是眾生， 說」 了 「種種」 的 「法」門，「以大方便，說此諸經」，以很大的智慧演說很多很多的佛法。但是《 法華經 》不在內， 就指 《 阿含經 》、《 華嚴經 》、《 方等經 》、《 般若經 》， 這一切大乘經典。這就是還沒有說 《 法華經 》。「既知眾生， 得其力已， 末後乃為， 說是法華」， 佛這裡合與珠譬。 知道眾生 「得其力已」， 得到前面佛說的法門的道力， 有發無上菩提心的因緣了， 到最後的時候， 佛為他說 《 法華經 》。「如王解髻， 明珠與之」， 這個明珠在轉輪聖王的髮髻裡面， 現在解開這個髻就拿出來這個明珠與之。「此經為尊， 眾經中上」，這個 《 法華經 》 是最尊上的、 最尊貴的， 在一切經中是最殊勝的。「我常守護」不隨便地開示眾生的，「今正是時， 為汝等說」。
我滅度後，求佛道者，欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。前面 「總頌兩合」 完了， 現在這是第三段 「總明行成之相」。 前面說到文殊菩薩請問， 佛回答的時候一共是分三科， 第一科是 「總標章」， 第二科 「解釋修行」 的 「方法」（就是四安樂行）， 現在第三段 「總明行成之相」。「我滅度」 以 「後， 求佛道者」， 求無上菩提的人。「欲得安隱， 演說斯經，應當親近， 如是四法」，「欲得安隱」， 這指凡夫發菩提心的菩薩， 他心裡面有所顧慮，恐怕自己的智慧道力不夠，去弘揚《 法華經 》的時候會有很多很多的恐怖，所以想要避免一切的不安全， 得到安隱演說斯經的話，「應當親近， 如是四法」，那就得到安隱了。「親近」， 在這裡實在就是學習的意思， 應當學習四安樂行的法門，你就會滿願了，就成功了。
讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，「讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮、卑賤醜陋。」這以下是 「舉三報以勸」， 舉三種果報來勸我們發心修學弘揚 《 法華經 》。「舉三報以勸」分三科，第一科是「報障轉轉現報」，就是這個意思。「報障」，這個「報」，就是我們色受想行識的身體， 這是報；「障」， 就是這個果報裡面不是令我們滿意的， 那些不滿意的事就是障。 但是現在把這個障息滅了， 所以叫做 「報障轉」，轉成是現報，轉為現報，現在就得到這樣的功德了，這樣意思。「讀是經者」， 我們能夠發心讀誦 《 法華經 》 的人。「常無憂惱」， 他 「常」，不是一時的，他心裡面沒有憂愁、沒有憂惱。
，就是人有些不如意的事情，心裡面苦惱。 現在你能讀 《 法華經 》， 心裡面憂惱就沒有了， 沒有憂惱， 就是你心裡面常能夠快樂。 這個話， 當然我們讀 《 法華經 》， 如果你能夠修四安樂行的話，應該是沒有憂惱。所謂沒有憂惱，不是說沒有人觸惱，不是說決定沒有人觸惱，就是有人觸惱的話，你能夠有止觀的這種功夫，就沒有憂惱，應該是這樣說，當然這是一種。也因為你修行四安樂行，也沒有人來觸惱你，當然你也沒有憂惱。這可以作多種的解釋。 總而言之，「讀是經者， 常無憂惱」。 這是說由你內心的止觀的功夫，沒有憂惱。第二個解釋，《 法華經 》 是個歡喜經， 是個歡喜的經， 從哪裡說呢？ 因為這些阿羅漢，從聽《阿含經》得了阿羅漢果之後，再聽大乘經典的時候，心裡面對於佛有疑惑，有點疑惑的，就感覺到佛不平等，有這種事情，「啊！ 菩薩能成佛，廣度眾生、 授記作佛， 怎麼不給我們授記作佛？ 」 這是個問題。「給我們說小乘法，結果修成功了，我們神通道力都不如大乘菩薩那麼高。」就是阿闍世王有個女兒，都發無上菩提心得無生法忍的人，有大辯才，遇見阿羅漢，大家談論佛法的時候，談不過，談不過這些女孩子，這就是個問題啊！讀《維摩經》也就讀出來。這些阿羅漢聽 《 方等經 》、 聽 《 般若經 》 的時候， 心裡面就有事情， 到 《 法華經 》， 一聽到 《 法華經 》 的時候心裡歡喜了， 那麼佛心裡也歡喜了。 因為佛本來是願一切眾生皆成佛道的；不是說你得阿羅漢、不要你成佛，佛也沒有這個意思，但是讓人有這種誤會。佛現在，一切眾生齊成佛道，佛的本懷得到暢悅，所以佛也歡喜。這個時候在佛教裡面，大乘佛法、小乘佛教徒都統一了，皆大歡喜。所以我們讀這個歡喜經， 所以 「常無憂惱」。 這不是我能講這個話的， 是嘉祥大師他這麼解釋。「又無病痛， 顏色鮮白」， 那麼讀斯經的人又沒有病痛， 你的顏色也是新鮮白淨，不會那麼樣的不莊嚴。前面是在心，色受想行識，在受想行識上常無憂惱，在你的四大上又沒有 「病痛， 顏色鮮白」， 有這種功德， 這是轉了現報， 你現在有這樣的功德果報。佛這麼說了，我們真能夠受持讀誦《法華經》是不是就這樣子？當然這裡可能我們也有疑問了，是不是讀《法華經》的人都這樣子了？可能也沒有。可能有的人沒有，那就是也有幾個問題，就是所謂定業和不定業的問題。宿世造過定業，使令自己苦惱、有病痛，那麼讀《法華經》的時候也可能不能轉，若不能轉的話你還會有病。或者說有嚴重的罪業，現在轉重為輕，所以你還是要受一點苦，這個罪就滅了，也可以這樣解釋。或者說我們讀《法華經》的時候，我們沒能夠修習、沒能學習四安樂行，那麼當然是還不能轉，也可以這樣解釋。
不生貧窮、卑賤醜陋。「不生貧窮、卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖。」這是第二段「業障轉轉生報」， 就是我們轉業障， 就是我們造了罪業， 使令我們受苦報， 受貧窮的果報，受卑賤醜陋的果報， 但是現在你能夠讀經的時候就轉了。「轉生報」， 就是來生，第二生。 我們這一生，「讀是經者， 常無憂惱， 又無病痛， 顏色鮮白」 是現報，那麼我們來生呢？ 來生 「不生貧窮、 卑賤醜陋」， 我們不會生到貧窮的地方受貧窮的果報，也不會受卑賤的那種果報，也不會受到醜陋的果報。當然這個 「卑賤醜陋」， 也可以三惡道的眾生就是卑賤醜陋， 或者生到人間卑賤醜陋。我們平常，我們凡夫常好嫉妒，看見人家怎麼怎麼好，心裡面嫉妒，嫉妒就生到卑賤的果報，就有卑賤的果報。說我們常好發脾氣，忿怒，忿怒就得醜陋的果報，就有這種事情。現在你修四安樂行，你修這種功德不生貧窮、不生卑賤醜陋，有這個意思。只是把這個罪業轉變了，不造這種業；或者是造了你再不造了，已經造了的，你讀經的功德能轉，能使令那個業不得果報。
眾生樂見，如慕賢聖，天諸童子，以為給使。這個地方轉後報。 前面是第二段 「業障轉轉生報」， 現在第三段 「煩惱障轉轉後報」，這個煩惱障轉變了，它不障礙你了。轉到什麼時候得果報？ 轉到後報，就是第三生以後，第三生以後會得到果報。這一段分成兩段，第一是「別明三煩惱障轉」， 第二是 「總明一切煩惱障轉」。 別明煩惱障轉分三科， 第一段是 「貪障轉」。「眾生樂見，如慕賢聖」，後報的時候，你來到什麼地方，眾生歡喜看見你、歡喜拜見你， 就像仰慕賢聖人似的， 那麼樣的歡喜看見你。「天諸童子， 以為給使」， 天上， 不是說人間的人， 是天上， 天的童子給你作給使， 給你做事情， 有這種事情。怎麼知道是貪障轉呢？智者大師解釋，多欲的人、貪心太大的人，貪煩惱特別重的人，人家對他就會輕視，人家會輕視他，不歡喜看見他，看見他的時候都不高興。 所以現在說 「眾生樂見， 如慕賢聖」， 就表示你的貪障轉了， 貪煩惱障轉變了， 表示這個意思。「天諸童子， 以為給使」， 因為眾生樂見， 不但是人間的人，天上的童子都歡喜來給你做事情，這表示貪障轉的意思。
刀杖不加，毒不能害，若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如師子王，「刀杖不加， 毒不能害， 若人惡罵， 口則閉塞。 」 這是第二段 「瞋障轉」，這個瞋心轉了。這個瞋心，瞋，忿怒的心是心裡面的刀劍，心裡面的刀劍就是瞋。現在你內心裡面的刀劍轉了， 所以你到打仗的地方去，「刀杖不加」， 他那個刀和杖不加在你身上的。「毒」 也 「不能害」 你， 也不能傷害你。 瞋就是毒， 你心裡面沒有毒了， 外面的毒不能傷害你。「若人惡罵， 口則閉塞」， 不能罵你。「遊行無畏， 如師子王」， 你到什麼地方就沒有恐怖， 像師子為獸中之王似的， 沒有恐怖心。 這是 「瞋障轉」。
智慧光明，如日之照。底下第三段是 「癡障轉」。「智慧光明， 如日之照」， 這個人那個智慧， 讀誦受持 《 法華經 》、 修行四安樂行的話， 你將來的智慧， 那個光明就像太陽的光明似的，普照一切，放大光明，沒有黑暗了。當然這應該是得無生法忍了的意思，是將來的事情，這是後報。
若於夢中，但見妙事。見諸如來，坐師子座，諸比丘眾、圍繞說法。又見龍神、阿修羅等，數如恆沙，恭敬合掌，自見其身，而為說法。「若於夢中， 但見妙事」， 這以下是 「總明一切煩惱障轉」， 這是分四段， 第一段是 「夢入十信相似位」。 前面說是 「讀是經者， 常無憂惱」， 這是在醒覺的時候得到的利益，這底下第二段說你能有好夢，夢中的利益。第一段是「十信相似位」， 這天台宗的判教， 判圓教的十信， 就是十住以前的十信位。 十信位， 到了什麼程度呢？就是與聖人相似，他還不是聖人，但是與聖人相似，與聖人是相似的。 你讀 《 法華經 》， 將來就是這樣子。「若於夢中，但見妙事」，你在做夢的時候，夢裡面能看見一些微妙的事情。什麼事情呢？ 「見諸如來， 坐師子座」， 在夢中能看見佛， 看見佛的時候， 佛坐在法座上（師子無畏，畢竟空，沒有恐怖的座位，無所怖畏的座位）。「諸比丘眾、圍繞說法」， 圍繞著佛， 佛為諸比丘說法； 你做夢的時候能做這種夢， 在夢中能看見佛為比丘說法。「又見龍神、 阿修羅等， 數如恆沙， 恭敬合掌， 自見其身，而為說法」， 又能夠在夢中看見龍， 龍也就是神， 還能看見阿修羅， 數目像恆河沙那麼多，他們恭敬你、合掌，自見你自己為這些人說法。前面是見佛說法，這是看自己在為天龍說法，有這種境界。這個就是表示十信位的境界。
又見諸佛，身相金色，放無量光，照於一切，以梵音聲，演說諸法。佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺：『汝善男子！當於來世，得無量智，佛之大道。國土嚴淨，廣大無比；亦有四眾，合掌聽法。』「又見諸佛， 身相金色， 放無量光」， 這是第二段 「夢入初住見道位」， 初發心住就是見到法性理了，這是見道位。「又見諸佛」， 在夢中你又有這樣的好夢， 看見佛的 「身相」 是黃 「金色，放無量」 的 「光」 明， 這光明能 「照於一切」 地方，「以梵」 的 「音聲」， 清淨的音聲，「演說諸法」。「佛為四眾， 說無上法」， 不是說方便， 說殊勝的法門。「見身處中， 合掌讚佛， 聞法歡喜， 而為供養」， 佛在大眾裡面說法， 你做夢的時候， 夢見自己在大眾之中合掌，能夠讚歎佛，說出來很多的頌來讚歎佛。聽佛說法心裡面很歡喜，「而為供養」，還能供養佛。「得陀羅尼，證不退智」，這個時候還能得到陀羅尼。「陀羅尼」，有法陀羅尼、有義陀羅尼。「陀羅尼」，就是不可思議的記憶力。譬如這一部經，得陀羅尼的人，他就這麼讀一遍就記住了，就可以誦下來，就是文持。 也能有義持， 經裡有什麼樣的義， 他也都能夠通達明了。「得陀羅尼， 證不退智」， 得到那個不退轉的佛智慧， 就是一部分的佛智慧成就了。 那麼這就是登初住了的意思，得入初住，這時候就超過了十信位，入了聖位了。「佛知其心， 深入佛道」， 佛這個時候， 在夢中， 佛知道這個人心裡面的境界。「深入佛道」， 就是深入第一義諦了， 真實見到法性理了。「即為授記」， 給他授記了。「成最正覺」， 成到最殊勝的無上菩提了。「汝善男子！ 當於來世」， 不是現在。「得無量智」， 得到佛的一切種智了， 成就 「佛」 的那個 「大道」， 就是無上菩提了。「國土」 也是莊 「嚴」 清 「淨」 的， 是 「廣大無比」， 那個國土。「亦有四眾，合掌聽」你說「法」的。這是為他授記的話。在做夢，有這樣的好夢。
又見自身，在山林中，修習善法，證諸實相，深入禪定，見十方佛。「又見自身，在山林中」，這是第三段「夢入住行向地修道位」，前面是初住，這底下二住、三住……乃至十行、十迴向、十地，修聖道的位置。看見自身在山林裡邊，「修習善法」， 修習六波羅蜜廣度眾生。「證諸實相」， 就是契證了諸法實相的道理。「深入禪定， 見十方佛」， 深深地入在禪定裡面 （應該是第四禪）， 在禪定裡面能見十方佛。那一天有人問，入了禪定裡、得阿耨多羅三藐三菩提，怎麼能夠夜睹明星呢？那也不可思議，也是不可思議。不過原文並沒有說是看見明星，只是「明星出時」。現在這裡面是 「深入禪定， 見十方佛」， 因為你若不入禪定， 你的天眼通不能出現的， 天眼通不出現， 也就不能見十方佛了， 所以 「深入禪定」， 這個神通的境界能出現，所以能見十方佛。這也表示到第十地最後心的時候，要得無上菩提的時候，十方諸佛來摩頂授記的，表示這個意思。
諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場。在菩提樹下，而處師子座，求道過七日，得諸佛之智。成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法，經千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如烟盡燈滅。「諸佛身金色， 百福相莊嚴」， 這底下第四段 「夢入妙覺究竟」 的 「位」 置了； 做夢的時候， 夢見自己成佛了， 有這種夢。「諸佛身」是「金色」， 有「百福」的 「相」， 百福成一相， 有無量的福德所成的 「莊嚴」 相， 佛是這樣。「聞法為人說， 常有是好夢」， 你能夠聽聞 《 法華經 》， 能夠修四安樂行， 還能為人說， 你就會有這樣的好夢。「又夢」 見自己 「作」 了 「國王」， 作了國王的時候不貪著王位，「捨宮殿眷屬」， 棄捨了， 棄捨了 「上妙」 的 「五欲， 行詣於道場」。 什麼是道場呢？ 「在菩提樹下， 而處師子座， 求道過七日」， 在那裡求無上菩提， 超過了七天， 就得無上菩提了，「得諸佛之智」。「成無上道已， 起而轉法輪」， 從菩提樹下的師子座起來就轉法輪了。「為四眾說法， 經千萬億劫， 說無漏」 的 「妙法， 度無量眾生。後當入涅槃， 如烟盡燈滅」， 以後就入到涅槃了， 如烟盡燈滅。 這是表示佛的八相成道是應化身，所以入涅槃，不是佛的那個自受用身了。做這樣的好夢。
若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德。」這是「總結」這一段。若是佛滅度以後，在五濁惡世裡邊，你能發無上菩提心努力地學習 《 法華經 》、 為人講說 《 法華經 》 的話，「是人得大利」， 這個人能得到這麼廣大的功德，就像上面所說的。做夢的時候，有這麼多的好夢。這是「迹門」的流通說完了，也就是迹門這三大段都說完了。下面就是「本門」了。