「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書、若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」這是第三 「意安樂行」，「意安樂行」 裡邊有 「止行」、 有 「觀行」， 這兩種行說完了， 現在是第三段 「結行成」。佛招呼 「文殊師利」 菩薩，「是菩薩摩訶薩」， 就是這位發了無上菩提心， 學習意安樂行的這位菩薩。「於後末世」， 於佛滅度後， 末法時代， 佛 「法欲滅」 亡的「時」候，「有成就是第三安樂行」的人。「說是法時， 無能惱亂」， 演說是《 法華經 》 的時候，「無能惱亂」， 沒有人能夠觸惱他， 能夠擾亂他的。 這就是因為他的意安樂行，止和觀都成就了，所以不能惱亂他。這個話當然是讚歎這位修行人的功夫，有這樣功夫。這位修行人（其實也就
，惱亂的境界出現的時候，若是我們用有所得的心去執著、分別， 那就是惱亂了。 而這位修行人， 在他的止觀上 （止觀就是他的正念）， 他的正念現前的時候，「無能惱亂」， 就是惱亂不可得， 惱亂和不惱亂是平等的， 所以你不能惱亂他。惱亂、不惱亂的原因就在這裡，就在這個地方。「得好同學共讀誦是經」， 前面說他有這樣的修行了， 所以 「無能惱亂」。 這個時候， 他的情形就不同了，「得好同學」， 他能夠得到很好的和他共同學習 《 法華經》的人。這個人其實也就是學習四安樂行的人，也就是修止觀的人，他也能夠觀一切法空、 如實相， 這樣學習第一義諦的人， 這樣的人叫做 「好同學」， 就是也能夠調伏煩惱，沒有高慢心，也沒有嫉妒心，沒有諂誑心，能調伏自己的煩惱。「共」 同地 「讀誦是經」， 其實就是共同地學習這個 《 法華經 》。「亦得大眾而來聽受」， 他能夠得好同學 （這就不是平常人了， 這個好同學不是平常人）， 他又能夠得到大眾來聽受他講解 《 妙法蓮華經 》。「聽已能持」， 聽聞他講這個經的時候，「能持」， 能持什麼？ 能持這個義，能持《法華經》的義。持這個義，主要也還是第一義諦，能持這個義。能持第一義諦，實在也就是攝持自己的一念心，攝持這一念心使令它不放逸。我以前說過，
，就是你攝持這一念心不要到草的那個地方去。「持已能誦」， 你能持 《 法華經 》 的義， 也就能誦 《 法華經 》 的文， 這個文義都能持了。「誦已」， 也就能夠為人演說，「能說」。「說已能書」， 能書寫 《 法華經 》。 或者是 「使人書」， 使他人書寫。 這就是流通 《 法華經 》 了。 還能夠 「供養經卷」，「供養經卷」 就指白紙黑字的這種經卷， 文字的 《 法華經 》。我們從禪師語錄上看出一件事，有修行的人他能夠念念地迴向第一義諦，這是很高的境界，向聖人的境界去了。但是有的時候說出來的話，就是輕視語言文字的佛法。當然我們用分別心來說，他是輕視語言文字的佛法，不過實在禪師他是尊重讚歎第一義諦，使令人修行有個方向，也是好心腸；但是如果錯會了的人，就認為語言文字的經書不值得重視，容易有這個誤會。我們釋迦牟尼佛大慈大悲， 早已經看明白了，「供養經卷」， 對文字的經論要有恭敬心， 不要輕視。「恭敬、 尊重、 讚歎」， 還有這麼幾句， 還要恭敬、 還要尊重、 還要讚歎的。這樣子我們初發心的人，才可以知道從這裡去學習；如果你廢棄了文字的佛法，你直接到第一義諦那裡去，你能去嗎？不可以的，你去不了的。智者大師在《摩訶止觀》上他有一句話（這句話我以前說過，但是我感覺這個話說得好）：「眾生意鈍， 玄覽則難， 眼從色入， 假文則易。 」 眾生、 這凡夫愚癡的人，「意鈍」， 他這個第六意識是很鈍的， 就是沒有光明、 沒有智慧的， 眾生意鈍。「玄覽則難」， 你直接去看第一義諦， 那是太難了， 這是不可能的事情。 那麼怎麼辦呢？ 「眼從色入」， 我們的眼睛從青黃赤白的顏色 （語言文字也是個顏色）， 你從這裡可以契入第一義諦。 因為佛說的第一義諦， 他也要利用語言文字的，利用語言文字去表示。第一義諦是無文字相的，但是還是用文字去表示，那麼我們眾生就從表示的語言文字去學習就可以契入了，「眼從色入， 假文則易」，你若假借佛說的語言文字你就容易。說「我不要！離文字相，我直接去看第一義諦！」哪有那回事？那麼釋迦牟尼佛不要出世了，你直接去看第一義諦吧！所以這上面說 「供養經卷， 恭敬、 尊重、 讚歎」， 還要這樣子， 不要輕視。我們初開始學習佛法的人，我們不知道東西南北，我們就是聽我們的老師教導我們， 我們老師 「供養經卷， 恭敬、 尊重、 讚歎」， 我們就從這裡可以學； 如果是輕視了，那麼後來的人怎麼辦法學呢？怎麼辦法學呢？那是沒有辦法了。所以這個……，沒有到那個程度，也可能沒有那件事。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：「若欲說是經，當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心，常修質直行。不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。前面是 「長文」， 這底下是 「偈頌」，「偈頌」 分兩段， 第一 「頌釋」， 第二科「頌行成」。「頌釋」 裡邊分兩科， 第一科 「頌止行」。
，這是頌「不嫉誑」，前面那一段。若想要宣說這部《 法華經 》，你應 「當」 棄 「捨」 內心裡面的 「嫉」 妒、 瞋 「恚」、 高 「慢」， 棄捨這些煩惱才可以。「恚慢」 也就是嫉妒， 嫉妒就是恚， 就是瞋恨。 本來自己有高慢心， 看見別人比我強了，我心裡面就恨、不高興了，這個不是修行人應該有的事情，所以要棄捨嫉恚慢， 不要嫉妒。「諂誑邪偽心」， 還要棄捨諂誑的邪偽心， 諂誑是邪、是偽，是虛偽的，不是真實的。
，我們棄捨嫉恚慢、棄捨諂誑的邪偽心，我們應該怎麼辦呢？我們應該修學 「質直行」， 就是淳厚正直， 心裡面是就是是、 非就是非， 就是正常。說是你能夠契入第一義諦了，但是表現於外要正常，還就是老老實實的、樸實無華這樣子，「常修質直行」， 不要虛偽。「不輕蔑於人」， 這是頌第二節 「不輕罵」， 不要輕視任何人。 高慢這件事，當然四安樂行裡邊，佛是一次又一次地說不要高慢不要高慢。初開始可能會有一般性的高慢，但是經過長時期，這個人如果是有修行的話，他有一點超過一般人的境界了，這高慢心就會來的。就說是得無生法忍了，得無生法忍的時候還是有高慢心，就是聖人都有高慢心。在《 摩訶般若波羅蜜經 》上說，到第七地菩薩還是有一點的，還都有高慢心。但是聖人的高慢心和凡夫還不同，凡夫有了高慢心，自己不承認不對；不過若是常常讀經，佛告訴了不要高慢，他可能會反省，但是總是不知道經過多久才能反省。但是聖人那個菩薩他很快就知道，他立刻地把高慢就息滅了，但是有的時候還是起，所以這的確不是容易。可是在聖人的時候，即生即滅，他過失沒有那麼重；凡夫就不是，沒入聖位的時候，如果一時地失掉了覺照，失掉了自己的觀察，就是隨煩惱行的時候，過失就嚴重了。所以佛又說「常修質直行。不輕蔑於人」，任何人你都不要輕視，一切眾生都有佛性，怎麼可以輕視呢？「亦不戲論法」， 這是頌前面第四節 「不諍競」。 不要戲論法， 就是對於法 ⋯⋯，有些廣讀經論的人，他解釋經論的時候都是現成的，實在自己沒有什麼分別，都是現成的義，在其他的經論上有現成的義去解釋，以經解經，都是以佛菩薩的法語去解釋的；不要同人諍論，諍論就變成戲論了。「不令他疑悔」， 這是頌前面那個不惱亂。「不令他疑悔， 云汝不得佛」， 不要說出來一句話叫人家心裡面疑惑、 後悔， 說什麼話呢？ 「云汝不得佛」， 你這個人業障這麼重，你執著心這麼強，你怎麼能成佛？不要說這種話，其實眾生也是不可思議的。
是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。「是佛子說法， 常柔和能忍， 慈悲於一切， 不生懈怠心」， 前面是 「頌止」，這底下 「頌觀」。 這位 「佛子」 為眾生 「說法」 的時候，「常」 是 「柔和能忍」，這是頌大悲想。對於一切眾生都能發大悲心，你就不輕視了，就柔和了，不高慢了，住忍辱地柔和善順了；
，就是有什麼問題的時候，心裡面能夠容忍。「慈悲於一切」， 對於一切眾生都要發慈悲心。「慈悲於一切， 不生懈怠心」， 慈悲心來了，那麼就不懈怠了；自己用功也好，為眾生說法也好，他就不懈怠。「十方大菩薩， 愍眾故行道， 應生恭敬心， 是則我大師」， 這是頌前面那個大師想。十方世界的大菩薩都有慈悲心哀愍眾生，他能夠行於第一義道；這樣的大菩薩 「應生恭敬心」， 我們對他要生恭敬心， 怎麼可以生輕慢心呢？在五台山的一本書，記載文殊菩薩的一些事情。五台山那個地方，在古代每一年有一個集會，有個大集會，就是辦了很多的齋飯，很多人都可以來吃。辦這件事的時候，這一天來了一個老太婆，老太婆抱著一個小孩，還領著的一個小孩，還有一條狗。 還沒到吃飯的時候就說：「我有事情我要先吃， 我沒有什麼供養，我就把我的頭髮捐助給廟上。」廟裡面的執事人就接受了。這個老太婆就要求：「我有事情要走， 你要先給我東西吃。 」 那麼就拿出來一缽飯菜給她。 說是：「還要再給我， 我還有這兩個小孩要吃， 要再拿兩份。 」這個執事人又拿兩份。說是：「這個狗也要一份。」這個執事也就勉強給她一份。說是：「不行， 還要一份。 」說是：「妳還要什麼呢？ 」說：「我肚子裡還有小孩，你還要給我一份。 」 這個執事， 這個出家人就火了， 說：「妳這個人太過了， 人或者是狗現在可以給，你肚子裡小孩怎麼吃法呢？」就訶斥這位老太婆。這一訶斥的時候，就不見那個女人了，忽然間在虛空裡面看見文殊菩薩在那裡。 文殊菩薩這時候說一個偈頌：「苦瓠連根苦， 甜瓜徹蒂甜。 修行三大劫， 卻被老僧嫌。」這意思就是我修行三大阿僧祇劫了，我今天向你乞食都被你訶斥了。那麼這個意思， 如果你最初對這個老太婆，「這可能是文殊菩薩來的」， 你還敢訶斥他嗎？所以這上面說 「十方大菩薩， 愍眾故行道」， 都是大悲心現出來種種的境界來考驗你，但是你不知道，你不這樣想，認為這是一個老太婆嘛！ 其實呢，不是！這是大菩薩。 所以你 「應生恭敬心」， 這是我的大師啊， 我怎麼可以輕視？ 我們佛法裡面的事情，有的時候有些事情隨時都要反省自己，你不敢超越一點，一點都不敢超越。「於諸佛世尊， 生無上父想」， 這半偈頌前面那個慈父想。「於諸佛世尊， 生無上父想」， 這個指未來佛說， 未來佛也就是我的大師， 是我的無上父。「破於憍慢心，說法無障礙」，這是頌前面那個平等說法。破除這個憍慢心，說法就沒有障礙了。就是應該觀一切法如實相，加上大悲心，這樣說法就無障礙了。用有所得、有所執著的心，你就是有憍慢心，那是不行的。當然凡夫他就是要有煩惱，也就是常常要用功了。
第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。」第三意安樂行是這樣子的，有智慧的人你要努力，要守護這一念心叫它清淨。「一心安樂行， 無量眾所敬」， 你專心不散亂地學習這個意安樂行， 無量眾所敬。
「又，文殊師利！ 菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者，「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、 出家人中生大慈心， 於非菩薩人中生大悲心。 」這是第四段「誓願安樂行」。四個安樂行， 現在是最後一個 「誓願安樂行」。 分兩科， 一個 「長文」， 一個 「偈頌」。「長文」 裡面分兩科， 第一科是 「明行法」， 第二段是 「歎經」。「明行法」裡邊分三科， 第一科是 「標」， 就標出來誓願安樂行。「又， 文殊師利！ 菩薩摩訶薩， 於後末世法欲滅」 的 「時」 候，「有持是法華經者」。 這是 「標」。
於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，這底下就是「釋」。第二段是「釋」，第三段是「結行成」。「釋」裡面分三科，「子一、 明誓願所緣之境」。「誓願所緣之境」， 就是你的誓願所利益的人， 你想要利益什麼樣的眾生呢？就是這個意思。「於在家、 出家人中生大慈心， 於非菩薩人中生大悲心」， 這個慈悲心就是誓願， 發慈悲心就是發誓願， 發出來決定 （誓是決定的意思）， 決定願利益一切眾生的。「於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心」，頭一句「於在家、出家人中生大慈心」， 這裡邊沒有菩薩的字樣， 但是下邊這一句 「於非菩薩人中生大悲心」， 這可見前面是菩薩， 在家、 出家人是指菩薩說的。 指菩薩這話什麼意思呢？就是發菩提心了。發菩提心，但是看後邊的文，又不像是我們一般說的那個菩提心，就是發出離心的人，裡面有這樣的味道。但是在《 法華經 》的立場，發出離心的二乘人就是菩薩。菩薩有兩種：一、直接發無上菩提心的菩薩，一個是迂迴發菩提心的菩薩。就是先經過學習小乘佛法，然後發菩提心的人，這是第二種菩薩。現在這裡就有這個意思。「在家、 出家人中」， 他是發出離心了， 但是他還是在家， 這個話怎麼講法呢？ 家是煩惱繫縛所。什麼叫做「家」呢？ 就是人的煩惱，這個煩惱把你困住了，你不能從那裡邊跳出來， 這叫做 「家」。 現在說 「在家」， 就是這個人他雖然是發出離心，想要了脫生死，想要得涅槃，但是他現在的程度，他的心還在煩惱裡面活動，沒從煩惱裡面解脫出來，那叫做在家人。這樣就是你在家也好、你是出家也好，不管你是優婆塞、優婆夷，是比丘、比丘尼，你現在心裡面為煩惱所繫縛的這個時候，你就是在家人，這裡頭有這個味道。這個時候，就是他還沒有斷除去愛煩惱、見煩惱的時候。出家呢，就是他的心，他這一念心從煩惱裡面解脫出來了，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱，就是到了阿羅漢的境界了，這個時候叫做出家人，這叫做出煩惱家的人中。他是出家人，在小乘佛法上說，當然他是聖人了。那個在家人，也是發出離心的人，發出離心，他也可能是一點煩惱也沒有斷，但是他也是開始修行了，也可能得初果了，得二果、得三果了，就是沒得四果，還有煩惱在他心裡面困擾他的。這樣的在家人和出家人中，「生大慈心」， 就是他們已經在佛法裡面肯努力地修行了，有多少成就了，有多少功德了，這個時候修誓願安樂行的這個人（這個菩薩）， 對這種人 「生大慈心」， 就發起大慈心， 慈能與樂， 就是從他已經成就的善根上繼續地引導他得大功德、得無上菩提，應該這樣做，發這樣的清淨心、大慈心。「於非菩薩人中生大悲心」，「非菩薩人中」， 前面有個出家， 這個地方沒有說出家，又說不是菩薩，那麼就是沒有發心的人；他還沒有發出離心，不要說沒有發無上菩提心，也沒有發出離心。這個地方說是沒有出家，就表示這個人是流轉生死的一般的生死凡夫了，對於這種人生大悲心。這種人，也可以說沒有歸依三寶、沒有信佛的人了，也可以這麼講。前面，「在家、 出家」 那是菩薩， 這個地方說 「非菩薩」，「非菩薩」 應該說也可能他是發二乘心，也可能應該那麼講。但是和前一句來對比，前面有個「出家」， 這裡沒有說 「出家」， 所以說他應該就是一般的流轉生死的人， 所以也可以說是沒有歸依三寶的人，沒有相信佛法的人。這種人也可能是相信外道的，也可能沒有宗教信仰的，他完全是在顛顛倒倒、在迷惑中生活的人了，這種苦惱人。「生大悲心」，這種人就是在生死裡流轉，煩惱正在造惑業苦在流轉，要發悲心，悲能拔苦，發同情心要救護他們，要這樣子。「於非菩薩人中生大悲心」， 這樣講呢，「於在家、 出家人中生大慈心」， 這是發出離心，有凡有聖的人；
，這完全是指凡夫說，可以這樣講。若說是 「於非菩薩人中」， 就是剛才說的， 指二乘人說，「非菩薩」， 二乘阿羅漢乃至求聲聞、辟支佛的這種人，這種人不是菩薩。如果這樣講也是可以，也不能說不對，就是窺基大師有這樣意思，智者大師但是沒有那麼說。沒有那麼說，可是在這底下這個文要同前文相合。說是生大慈心、生大悲心，
，這個大慈心、大悲心怎麼樣生法呢？
應作是念：『如是之人，則為大失。如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解，「應作是念」， 應該這樣想：「如是之人， 則為大失」， 說是這些發出離心的人，就是已經在佛法裡修學，沒有發無上菩提心的人，他們有很重大的過失，什麼過失呢？「如來方便隨宜說法， 不聞不知不覺」， 佛這個方便智慧， 佛的善巧方便的智慧，隨眾生的根性所宜，所宣說的佛法，就指說的小乘佛法。「不聞不知不覺」，現在到了《法華經》的時候，佛說這是方便，小乘佛法，佛說這是方便施設的，唯有一佛乘是真實的，但是他們「不聞」，這些人不親近善友，他就沒有聽到「小乘佛法是方便， 一佛乘是真實」， 他們沒有聽到。 沒有聽到， 所以他也 「不知」道；不知道，他自己又「不」能「覺」悟這件事。自己不能覺悟， 那麼你應該去問、 去親近善知識、 去訪問， 他 「不問」。「不信」， 就是遇見善知識為他講解了， 他還不相信，「小乘佛法不是小乘， 這就是真實圓滿的佛法， 另外沒有什麼佛法」， 不信！ 「不解」， 就是為他說了， 善知識為他講解 「小乘是方便， 一佛乘是真實」， 說出來種種的道理， 他還是不能理解，也不明白。那麼，這就是一個重大的過失。這樣解釋呢，就是針對發出離心的小乘佛教徒，小乘佛教徒「不聞不知不覺、不問不信不解」， 這是一個過失。 也包括了下邊 「於非菩薩人中生大悲心」， 這一般非佛教徒的這些人， 當然對於佛法也是 「不聞不知不覺、 不問不信不解」， 不管是大乘、小乘都是這樣。
其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。』「其人雖不問不信不解是經」， 當然這個 「不解是經」， 就是不解 《 法華經 》了。「我得阿耨多羅三藐三菩提」 的 「時」 候，「隨在何地， 以神通力、 智慧力引之， 令得住是法中」，「隨在何地」， 隨那兩種人他在什麼地方。 若是已經得阿羅漢的人， 當然他若入無餘涅槃 （在有生之年， 沒能夠迴小向大）， 入無餘涅槃以後還是到佛世界去。按天台宗的意思就是方便有餘土了，若按唯識宗的意思就是受用土。所以天台宗的方便有餘土可以包括在受用土裡面，可以這樣說。生到那裡，當然這位得阿耨多羅三藐三菩提的時候，可以到方便有餘土去為他說《法華經 》的，令他迴小向大。若是沒得阿羅漢，沒有入無餘涅槃，或者是初果、二果，那當然還在人天的世界。其他不是佛教徒，當然在三界裡面流轉生死。「隨在何地」， 隨他是在什麼地方， 是在三惡道也好， 到人間也好， 天上也好， 隨他在什麼地方。「以神通力、 智慧力」， 就是以他的「神通力」。 這個意思，得阿耨多羅三藐三菩提以後，他的那個自受用境界，唯佛與佛才能了知。其他的一切眾生，佛的自受用境界我們是不能見聞覺知的，所以菩薩要現神通力來到這一切眾生的世界，來到他受用土，來到方便有餘土，來到凡聖同居土，來到三界裡面來， 那就是佛的神通力， 也就是佛的大慈悲心， 也是佛的大智慧境界。「引之， 令得住是法中」， 就是引導他們能夠安住在一乘佛法裡面， 也就是安住在無上菩提裡面了。前面，「在家、 出家人中， 於非菩薩人中生大慈悲心」， 這是誓願所緣之境，就是佛的慈悲心所緣念的眾生。 底下，「應作是念： 如是之人， 則為大失」， 這是起誓願之由，為什麼生起這樣的誓願的一個理由，就是他們還在迷惑顛倒之中。我們一般的人，在愛見煩惱裡面顛倒迷惑；若是得阿羅漢果以後，他是在無明煩惱裡面顛倒迷惑的，所以都是在這位菩薩的慈悲心所緣之內的。
文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失，「釋」中分三科都解釋完了，「正立誓願」都說完了。第三科就是「結行成」，第一是 「明離過」。「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失」， 他說 《 法華經 》 的時候， 他沒有過失。 沒有過失這個話， 前面說出來很多的過失，第一個就是嫉妒，高慢，這都是過失，或者是懈怠，這都是過失。現在他發了慈悲心，入如來室，他發了慈悲心，這個慈悲心能夠成就的話，他就不會瞋、不會嫉妒了，那些事情都沒有了，沒有那種過失。他能夠修止行，修止觀， 修這個止行， 修止行的時候也就是如來衣 （忍辱）， 忍辱的時候， 能夠忍，就不會有懈怠。忍這個事情，有三種忍：一個耐怨害忍，一個是安受苦忍，一個諦察法忍。「怨害」， 就是眾生和他有怨， 來傷害他， 這個時候這個菩薩你若能忍， 當然就沒有這個問題了。 第二種忍，「安受苦忍」， 就是你修行， 我修止修觀， 或者我今天就坐一個鐘頭以後就不坐了，那也不算什麼。如果你今天也修、明天也修，今年也修、明年也修，長時期地修，一天坐十二個鐘頭，或者一下子坐二十四小時，一下子入定七天，或者是像打般舟七三十天不坐不臥，這種難行的一些法門，也就是很疲勞的。疲勞的這個時候你也要忍，你也要能忍得住，安受苦忍，這叫安受苦忍，也要能忍得住的。你若能這樣忍得住的話，你就不會有懈怠的過失了，怎麼樣苦我還能發心修行。所以有的文上也是說，發菩提心的人，如果他不是聖人，他若得了禪定的時候，他也會懈怠。不過這個懈怠不是凡夫一般的這種懈怠，他就常好入定，入兩天、入三天、入五天、入七天，他不為人說法，有這個事情的。現在你能夠入慈悲室，有慈悲心也不會這樣子。在經論上也說到一件事，得到禪定的人孤獨，他同任何人都不來往；得到禪定的人沒有欲了，他任何人不願意來往，同任何人不來往，他就自己一個人，他不寂寞。他願意讀經也好，他願意入禪定也好，很快樂，所以是孤獨啊！所以佛菩薩慈悲啊！安排的這個法門，你自己身安樂行、口安樂行、意安樂行，還一個誓願安樂行，要慈悲，有慈悲心就不能孤獨了，就是要廣度眾生，不能懈怠啊！這裡有這個意思的。「說是法時， 無有過失」， 就沒有懈怠的過失。 你修觀行 （止行、 觀行）， 觀一切法空、如實相，你能常這樣作觀，就無諂曲心，不會諂誑，這種染汙心就沒有了， 因為這個時候心清淨， 無所貪求的。 所以，「說是法時， 無有過失」。
羅門、居士等，供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。這是第二科。 頭一段說 「離過」， 第二段是 「明利益」。 利益分兩段， 第一科是 「正明」， 正明你這個誓願安樂行成就了， 你會得到功德。 什麼功德呢？ 「常為比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷」， 這是佛教徒。「國王、 王子、 大臣、 人民、婆羅門、 居士等」， 這裡說 「居士」 就是有財富的人。「供養恭敬、 尊重讚歎」，有這樣的好處，會得到這種名；人家能夠恭敬、尊重、讚歎，那麼你的名望就高起來了，是得到名利了。「虛空諸天， 為聽法故亦常隨侍」， 這又有一種好處； 前面是指人間的人說的， 這是說天。 虛空裡面的諸天人， 為了聽你說法的緣故， 也 「常隨侍」， 常隨著你、 侍奉你。「若在聚落、 城邑、 空閑林中， 有人來欲難問者， 諸天晝夜常為法故而衛護之」，若是你這位法師在聚落裡邊，在村莊裡邊，或者是在城市裡邊，或者是在空閑的樹林子裡邊，在各式各樣不同的環境裡邊，有人來難問你，同你辯論， 難問你。 這個時候諸天「晝夜」， 白天或者是夜間，「常為法故而衛護之」，為了法的順利流通、 流行在人間， 所以常來保護你。「能令聽者皆得歡喜」， 能使令聽你說法的人、聽你辯論的人，心裡面會歡喜。這是說會得到這種好處，誓願安樂行你若成就了，會得到這種好處。
所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。前面是 「正明」 利益， 這底下是 「釋結」， 解釋出來那個原因。 為什麼會諸天隨侍、 能護衛你呢？ 「此經」， 此 《 法華經 》「是一切過去」 佛、 一切 「未來」佛、 一切 「現在」 佛，「諸佛神力所護故」， 諸佛的神通力所保護的 《 法華經 》。所以你若能夠有這樣的誓願安樂行成就， 弘揚 《 法華經 》， 諸天都來保護你， 不但是人間的人，會有這種力量。這可見，《 法華經 》 的確是不可思議。 不過這裡邊說是過去佛、 現在佛神力所護；說未來佛，未來佛怎麼能神力所護？未來佛就應該說這些大菩薩了，神力所護。
文殊師利！是法華經，於無量劫中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦？這底下是第二段「歎經」， 讚歎《 法華經 》你不容易聽到的， 讚歎它的殊勝、微妙。 前邊是說 「誓願安樂行」 的 「行法」， 是第一科， 現在第二科是 「歎經」。前面四安樂行是依 《 法華經 》， 依據 《 法華經 》 學習四安樂行， 用四安樂行來弘揚《法華經》的；現在這底下讚歎所弘揚的經，也正是一個次第。這裡分兩段，第一段是 「就法略歎」， 第二是 「約譬廣歎」， 就是直接在 《 法華經 》 這方面簡略地讚歎，就是這一句話。「文殊師利！是法華經」，這部《 法華經 》「於無量劫中，乃至名字不可得聞」，在無量劫中，你說你讀誦《法華經》？連《法華經》的名字都不容易聽到的啊！這個原因，就是佛也是久遠久遠才能出現世間，不是容易出現世間的，當然前佛、後佛距離的時間很長。佛出現世間為眾生說法，有的人只能用小乘佛法來度化，有的人可以以大乘佛法來度化。這樣說，在小乘佛法裡面的人，就沒有辦法聽到《法華經》了，他是聽不到的。無緣，就算是大乘佛法裡面說了《法華經》度化眾生，但是你的善根因緣不具足，也還是不能聽到的，所以「乃至名字不可得聞」，不容易聽聞到《法華經》的。佛出現世間，就是說《 法華經 》，按釋迦牟尼佛的情形，要四十餘年才說《 法華經 》 的， 也不是一開始就說 《 法華經 》 的。 所以，「乃至名字不可得聞， 何況得見受持讀誦」， 何況你能夠見到 《 法華經 》， 何況你能受持 《 法華經 》、 能讀誦《 法華經 》 呢？ 這可見我們能夠見到 《 法華經 》、 能受持讀誦 《 法華經 》， 可見是有大善根的關係了。
文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，「文殊師利！ 譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。」這底下是第二段 「約譬廣歎」。「廣歎」 分兩科， 第一段是 「不與珠譬」， 第二段是 「與珠譬」。「不與珠譬」 分兩段， 第一是 「立譬」， 第二是 「法合」。「立譬」裡邊分成五科， 第一科是 「威伏諸國」。佛招呼「文殊師利！ 譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國」，「轉輪聖王」，用個白話說就是大國王， 他有強大的力量， 有 「強力」， 就是其餘的這些英雄好漢不能夠反抗他的，他的力量非常地強大，你一定要向他投降的，所以叫做「強力轉輪聖王」。「輪」， 轉輪聖王他有一個輪。 輪有四種不同， 金、 銀、 銅、 鐵， 有四種輪。這個金輪王他到什麼地方去的時候，他前面以金輪為前導，有一個黃金所成的輪在前面作導者。這個王他心裡面要到什麼地方去，這個金輪在前面就領導，就到那個地方去， 叫做 「輪」。還有銀輪王、銅輪王，還有鐵輪王。當然金輪王他的威德是太大了，他倒不需要現他的威力，世界上所有這些小國王都向他歸順了，都聽他的命令了，他只是教化教化就好了，他不用槍的。銀輪王，要派使臣去教化才可以，不然他還是不服你的。銅輪王，要現威，要把他的軍隊把它組織起來，把這威力表現出來，然後人家才降伏他。鐵輪王，那就是要打了，就是要開炮了才可以。現在這裡邊說 「聖王」， 這個 「聖」 字表示什麼呢？ 這不是佛法中的聖， 就是以十善法教化眾生， 所以叫做聖， 是這樣意思。 現在這裡說的 「轉輪聖王」，就指鐵輪王說的， 因為看下文， 那是打仗了，「欲以威勢降伏諸國」。這裡邊說 「轉輪聖王」， 就譬喻佛出現世間， 譬喻佛出現世間的意思。 不過如果這四種輪王與佛來作譬喻的話，應該說佛的法身譬喻是金輪王，佛的自受用身譬喻銀輪王，他受用身譬喻銅輪王，佛的化身就譬喻鐵輪王了。化身，就是來到人間教化眾生。「自受用身」， 這是佛的自受用境界。「他受用身」， 就是勝應身。 來到人間教化眾生的身叫做應身， 或者叫 「化身」。 按釋迦牟尼佛的情形， 就是現三十二相、八十種好，最後是個老比丘相，這是應化身。不在人間，或者是在方便有餘土、他受用土，那就是勝應身。那都是這些阿羅漢以上的聖人，和這些大菩薩，他們所見到的佛， 都是勝應身了。 現在這裡說 「轉輪聖王」， 就是佛來到人間教化眾生現的這個化身。「欲以威勢降伏諸國」， 轉輪聖王他看見世界上的人 （連國王也算在內）， 都不修行十善道，你去下命令叫他以十善道教化眾生，他也不聽你命令，所以這個轉輪聖王就 「以威勢降伏諸國」， 用他的軍隊來降伏很多很多這些小國。「降伏諸國」， 在佛法上說， 就是佛出現世間， 看見這一切眾生在那顛倒迷惑， 不能修學善法、 修學無漏聖道， 佛就是用禪定的神通力、 智慧力， 就是威勢「降伏諸國」，就是說種種的佛法， 說 《 阿含經 》， 說種種的佛法， 教化眾生去修學聖道， 降伏他的色受想行識、 眼耳鼻舌身意 … … 這個十八界 （這些諸國裡面的土匪）， 降伏煩惱，就是這樣意思。
而諸小王不順其命，這是第二科 「小王不順」。「而諸小王不順其命」， 不聽他的命令。 這就是這一切的佛教徒，信佛的佛教徒，學四念處的法門，聽佛說這些經法，用四念處觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的時候，修行的時候，貪瞋癡的煩惱不聽命令， 還是貪， 還是瞋， 還是這樣子，「不順其命」。
時轉輪王起種種兵而往討伐。這是第三段 「起兵討伐」。「時轉輪」 聖 「王起種種兵」， 發出來種種的軍隊去討伐、去攻擊，去殺這些煩惱賊的意思。「種種兵」， 當然轉輪聖王， 古時代有象軍、 馬軍、 車軍、 步軍 （車兵、 步兵）， 有這四種軍。 四種軍就譬喻聲聞、 緣覺各有凡聖位。 聲聞也有凡位、 也有聖位，凡位的時候修行的法門，到聖位的時候也有修行的法門。緣覺也是，也有凡聖位，凡位的時候修行的法門，到聖位的時候修行的法門。這樣加起來就是四個，就譬喻象軍、馬軍、車軍、步軍，這麼樣說可以。其次， 有的地方說是 「轉輪王起種種兵」， 有前軍、 有中軍、 有後軍， 分成三種軍。分成三種軍，就譬喻什麼呢？譬喻佛教徒七方便。三賢、四加行，這是凡位的修行人。就是四念處、別相念、總相念，這是三賢；還有四加行，就是煖、頂、忍、世第一，這四加行位。四加行是內凡，三賢是外凡，這是前軍；凡位修行這樣的法門， 是前軍。 次軍 （就是中軍）， 中軍就是初果和二果， 這兩個聖人是中軍。 三果和四果就是後軍。 轉輪王起這麼多的軍隊，「而往討伐」， 去殺煩惱賊，就是這樣意思。
王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑；或與衣服、嚴身之具；或與種種珍寶：金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀，象馬車乘，奴婢人民。「王見兵眾戰有功者， 即大歡喜」， 這是第四節 「有功喜賜」。 轉輪聖王看見這麼多的軍隊， 作戰有功勞的人， 心裡面就歡喜了，「隨功賞賜」， 隨他的功勞的大小來賞賜他，賞賜什麼呢？「或與田宅、聚落、城邑；或與衣服、嚴身之具；或與種種珍寶：金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、虎珀，象馬車乘，奴婢人民」，就是這樣子賞賜他。「王見兵眾戰有功者」， 就是佛看見佛教徒修止觀、 修學戒定慧， 有成就的人， 就是有功勞的人。「即大歡喜」， 佛心裡面就歡喜了，「啊！ 這些人肯用功修行」， 即大歡喜。「隨功賞賜」， 隨他的成就賞賜他， 給他什麼呢？ 「或與田宅」，
。給他田地表示什麼呢？ 就是三昧。
表示這個用功修行的人得了禪定了，得到欲界定、未到地定，或者色界四禪、無色界的四空，得到這些三昧了，或者空、無相、無願的三三昧。
，這個「宅」是什麼？就是房子，這個房子就是人的住處。什麼是住處呢？其實就是畢竟空寂舍，無住處就是住處，無住處是個住處。我們在去年的時候，我講了一個禪宗的公案，無住處就是住處。不過今年有新來的人，去年有聽過的可能知道，但是我認為禪師這個公案重複一下也好，我再重複一下。這個趙州禪師，趙州禪師在禪師裡面，我感覺這位是大禪師，是了不起的禪師。 他到一位禪師這裡， 但是這時候趙州禪師已經年紀很大了， 有一句話：「趙州八十猶行腳」， 八十歲了他還各處參學， 那麼人一看就知道年紀很大了， 就說出一句話來：「老老大大何不覓箇住處？ 」 說是你年紀這麼大了， 應該找個地方住下來，還跑什麼呢？是這麼一句話。但是這個話，我們聽起來好像就是一般的家常話，但是不是，不是這個意思。這個時候趙州禪師就回答了， 說：「什麼地方好住呢？ 問這麼一句話。 這個禪師說：「山前有個古寺基。 」 就是山前面有個古寺， 古來有個大廟都壞了， 但是那個寺基還在， 你可以到那兒去住。 趙州禪師說：「和尚自住取。 」 你自己去住吧！我不去。這個話，趙州禪師就是不同意了──你怎麼可以這樣說法呢？這是有所得的境界，是不對的。這時候趙州禪師就離開這裡，到茱萸禪師那裡去，一見到了，茱萸禪師也是說：「老老大大何不覓箇住處？ 」 還是這麼說。 趙州禪師也是說：「什麼地方好住呢？ 」 說：「老老大大住處也不知！ 」 茱萸禪師這句話和那個禪師不同了， 說是你這麼大年歲，還不知道什麼叫住處。這個話明白一點說：你出家這麼多年了，你學習佛法這麼久了，還不知道什麼叫做住處。這個禪師這句話說得厲害。趙州禪師他說一句話， 他說：「我三十年弄馬伎」， 我三十年總是弄一個馬， 騎這個馬在跑。「今日卻被驢撲」， 我今天被驢跌倒了， 說這麼一句話。這個禪師說話， 我這麼想， 就是他常常地 ⋯⋯， 其實就是修止觀， 並不是話頭禪。修止觀修得那個心非常的利，說出來這種話，我們平常的人去看《禪師語錄 》，「喔！ 這個人罵人！ 他說他是驢。 」 當然禪師說話， 他就是話裡有話， 不是罵人的話，就是考驗你；你也考驗我，我也是考驗你，就是這麼個意思。我們用平常的是非煩惱去分別，是不對的。那麼這個話的意思，就是我們出家人受了戒以後，要修學一個法門，應該有個安心的處所。 所以現在這裡說是：「隨功賞賜， 或與田宅」， 給你一個住處， 什麼是住處呢？你若說有一個住處就不對了，所以就是畢竟空寂舍，畢竟空是我們出家人的住處。畢竟空，就是我空和法空了。空為住處就是無住處，不住色生心，不住聲香味觸法生心，就是無所住，這是個住處。這是要聖人才能達到這個境界，我們不是聖人，只可以相似地這樣修習、學習，相似地學習而已。觀察色受想行識不可得，色不可得，受想行識不可得，眼不可得，耳鼻舌身意不可得，那麼不可得也不可得，然後心住在無分別處。當然這話誰不會說呢？ 「不可得」，「無住生心」， 這話誰不會說？ 就是你要認真地去學習一下，學習這個「不可得」究竟是什麼意思。那麼你可以時時地，早晨一起來的時候，你心裡面這樣正憶念，在那經行的時候，心裡就思惟這個不可得的道理。經行一會兒，然後可以坐下來，你雙加趺也可以，不雙加趺也是可以，全憑心地用功夫。你常常這樣修的時候，我也空了，法也空了，心不可得；遇見什麼境界的時候，你不要失掉這個宗旨，你就是有了宅了，你就有個房子住了。我們若是沒能與畢竟空相應的時候，我們就在色聲香味觸法上住，在這上住就等於是沒有房子。這裡說是賜與田宅，給你一個房子，你在房子裡面住，這些毒蛇惡獸沒有這些恐怖，風雨來的時候也碰不倒你，你很安樂地住，安樂住。我們若是沒有得到這個宅，我們出家很多年了，還沒有房子住的時候，就是被這些……，色聲香味觸都是賊啊！貪瞋癡煩惱也是賊啊！都是毒蛇猛獸，大風大雨來苦惱你。所以這地方說是 「宅」， 這表示這個人程度很高了， 程度很高了的意思， 就應該說是到了初果以上，才是有房子住了。我們沒到初果的時候，就是在外邊，沒有房子住啊！這表示這個意思的。「或與田宅、 聚落、 城邑」，「聚落」， 就是一個村莊了， 你作戰有功了， 把這個地方封給你，那就是富貴的人了。在佛法上說，就是得到初果、得到二果的時候， 得到這個境界。「城邑」，「邑」 是譬喻到三果的時候了；「城」 是涅槃城，就是得到四果了，得到四果的時候有個涅槃城了。佛賞賜，這表示你自己用功修行有這樣的成就了。「或與衣服、嚴身之具」，這是說什麼呢？ 初發心修行的時候，給你衣服穿，這表示有慚愧心的意思。有慚愧心這個話的意思，就是我們學習了佛法，知道善惡果報，信佛、信法、信僧，這個信心增長的時候，這個慚愧心才來的，才有慚愧心。一般社會上的人，當然好人也是有，但是隨便說謊話、隨便地欺騙人，自己占了便宜的時候心裡很歡喜；那個人受了你的欺騙，他苦惱了，他不管，那是他的事。而自己做了惡事、殺害人的時候，一點兒不慚愧，還感覺到「我發財了，這是光榮」。 社會上一般的人就是這樣子。 當然， 有道德的人也是有。 但是佛教徒，我們初開始來到佛法裡面，對於佛法有恭敬心、有信心，他就會有慚愧心，有慚愧心。所以說「或與衣服」，這表示有慚愧心的意思，也表示能忍辱的意思，忍辱衣。如果是你做夢，如果你做夢有人給你衣服，這是好夢；如果你做夢的時候沒有穿衣服，那就是佛菩薩訶斥你了。所以我們出家人學習佛法，有時候做夢，你非要讀經論的時候你才會圓這個夢，你才會圓。有的人做夢，向我說：「我穿鞋，鞋裡面有多少個洞。」那個人說完這個話，問我這個夢怎麼圓？這個夢怎麼圓？這是佛菩薩訶斥你，你破戒了！ 破戒了！ 兩個足是定、慧，穿鞋，兩個鞋就是戒，這個戒保護你的定、保護你的慧。你做夢說是：我這鞋怎麼有兩個洞？這就是表示破戒的意思。所以你若是讀《 法華經 》的〈 譬喻品 〉和〈 信解品 〉， 其實應該是全部的《 法華經 》， 連 《 阿含經 》， 這一切的大乘經都應該讀， 它那很多很多事， 你若是熟悉了，你現在用功修行到了什麼程度，你若真用功修行，你做夢你要注意，做夢就是佛菩薩（這是初開始的時候）和你說話，你知道？做夢，佛菩薩和你說話。有的時候告訴你好消息，有的時候是訶斥你，有這種事情的。「或與衣服」， 這是表示他來到佛法裡面， 這個人有慚愧心了， 他有一點錯誤馬上要懺悔，他不敢覆藏，馬上要懺悔。「嚴身之具」，莊嚴身體的這些具，這表示一切的助道法。助道法裡面很多，就是懺悔、要拜懺，這是助道之法。尤其是我們末法時代的人，很多很多的業障，要常常地懺悔。「或與種種珍寶： 金、 銀、 琉璃、 硨磲、 碼碯、 珊瑚、 琥珀」， 或者是轉輪聖王看你有功勞，給你很多的珍寶，什麼珍寶？就是「金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、 珊瑚、 琥珀」， 給你這個。 給你這個是什麼呢？ 這可以分兩種解釋， 就是你來到佛法裡面肯發心修行，佛開示你三十七道品，三十七道品一共是七科（四念處、 四正勤、 四如意足、 五根、 五力、 七菩提分、 八聖道分， 七科道品）， 這就是七寶， 這正是七寶，「金、 銀、 琉璃、 硨磲、 碼碯、 珊瑚、 琥珀」， 正是七個。或者是七種財，七聖財，也可以用這七寶來譬喻。七聖財是「信、戒、聞、捨、 慧」： 對於佛法， 一切法是因緣所生， 是空無所有的， 無常、 無我的， 你能夠 「信」。「戒」， 還能受戒。 信、 戒、「聞」， 你能夠聽聞佛法。 我們出家人能夠歡喜聽聞佛法，也還不容易。你有歡喜心，歡喜聽聞佛法。這個聽聞的「聞」也包括讀誦， 我願意讀經， 這也不容易。 信、 戒、 聞、 捨、 慧，「捨」 這個字也不容易。其中捨財，我們出家人希望在家居士布施我們，我們也要捨，我們能不能捨？這是一個。還有一個捨煩惱，也是捨。捨煩惱這句話，自己有貪心的時候趕快捨掉，有瞋心的時候趕快捨掉，有疑惑心的時候、有高慢心的時候趕快捨掉它。沒有煩惱的時候就是一種無著的境界，那是聖人的境界。信、 戒、 聞、 捨、「慧」， 你能夠有無常、 無我， 觀一切法空的這種實相的智慧。 信、 戒、 聞、 捨、 慧， 還有 「慚、 愧」， 這是七種財， 就是我們佛教徒雖然也不能夠沒有衣食住，但是應該具足這七種財，要具足這七種財，那麼這就是給你種種珍寶了。「象馬車乘， 奴婢人民」，「象馬車乘」， 就是象車和馬車， 這兩種車。 這個譬喻阿羅漢他成就的兩種智慧：盡智和無生智。盡智，就是把所有的煩惱都清除了，所有的貪瞋癡的煩惱都清除了，是盡智。無生智，沒有煩惱了，所以也就沒有生死了。現在這個眼耳鼻舌身意到壽命盡的時候，一剎那間滅掉了，以後就不生了，不再有有漏的果報了。在大乘佛法裡面說，那還有法性生身的。盡智和無生智， 就是叫做象車、 馬車。「車」 能夠運載你到另一個地方去， 你有這兩種智慧的時候，它能運載你到涅槃那裡去，是這樣意思。「奴婢」， 奴婢是自己使用的人。 這就表示這個人得到神通了， 譬喻這個神通的境界， 你有天眼通、 天耳通、 他心通、 神足通、 宿命通了。「人民」， 人民譬喻有漏的善法，你沒有入聖位的時候，你修學佛法所成就的功德，就是有漏的功德、有漏的善法，那樣意思。
唯髻中明珠，不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。「唯髻中明珠， 不以與之」， 前面給這麼多的田宅、 聚落， 乃至人民， 但是有一樣不給， 就是轉輪聖王的髻中有 「明珠」， 有一個如意寶珠 （放大光明的珠）他不給你， 這個珠是不給的。 這是 「寅五、 唯不與珠」。「所以者何」， 因為什麼不給呢？ 「獨王頂上有此一珠， 若以與之， 王諸眷屬必大驚怪」，「獨王頂上有此一珠」， 就是轉輪聖王頂上才有這個珠， 其他的都沒有。這表示到佛……，轉輪聖王是譬喻佛，佛經過無量阿僧祇劫才成就無上菩提的，這個珠就譬喻佛的無上菩提，譬喻一切種智。如果說常住真心，也可以說，這就是佛的常住真心， 這個珠。「若以與之， 王諸眷屬必大驚怪」， 若是把這個珠給他們了的話，轉輪聖王他的眷屬就驚怪了，這個珠怎麼可以給呢？這個意思是什麼意思呢？ 「獨王頂上有此一珠」， 就是佛的一佛乘。 在智慧來說，就是佛的一切種智；如果在理性上說，就是第一義諦了。這可以分幾種，大概可以分兩種，一個是教、一個是理。就是用語言文字來說這個法門的，那就是教， 那就是語言文字的 《 妙法蓮華經 》； 語言文字所詮顯的那個第一義諦， 那就是理了，就是離垢清淨的無上菩提的境界了。這裡面說唯髻中明珠不給他，就是這些人得到了佛的說法，能夠這樣修行，有這麼好的成就了，但是成佛的善根還沒動，成佛的無上菩提心還沒發動，所以佛還不能說《法華經》的。給珠，明珠給你，是指那個教說的，語言文字的教，就是語言文字的《法華經》是可以說的，可以用語言文字來講的；這部經還是不能為你說。「若以與之， 王諸眷屬必大驚怪」， 現在這些成佛的善根還沒成熟， 佛若為他們說《法華經》的話，那些大菩薩就驚怪了，怎麼佛不能應機說法了呢？這個因緣不適合，怎麼可以說《法華經》呢？就是驚怪了。如果說了，聽經的人因為因緣不熟， 他也不相信， 就疑惑了， 也不契機了。 所以 「不以與之」，「唯髻中明珠， 不以與之」， 不給， 一定要因緣成熟了才能說 《 法華經 》 的。前面是 「不與珠」， 這一科到這裡說完了。