我昨天說到金碧峰禪師的事情，我說完了以後我再想一想呢，還有話要說。我昨天說不知道他的禪定有幾深？他究竟是欲界定？是未到地定？是色界四禪？不知道。但是後來想一想，還是可以分別的。就是這位禪師很努力地修行，但是對於供佛的水杯，必是有什麼特別，他愛著這個水杯，所以使令這個小鬼就可以捉弄他了。但是從這個地方也就知道他的禪定的深淺了，因為若是得了色界四禪的話，得初禪也好，得二禪也好，就是沒有欲界的欲了，欲界的欲沒有了；現在他還是有欲，對這個水杯有欲，這可見就不是色界的禪定。他應該是在近分定，就是未到地定和欲界定之間，應該在這個境界裡邊了。所以從這個地方可以知道這個消息，他不是色界定。這是一樣。第二樣，我當時說禪定這件事是第六意識的事情，阿賴耶識它是無分別心的，所以你定不定它都是無分別的。我們第六意識是有散亂、不散亂的分別，所以在定的相貌上看，與阿賴耶識無關。但是還是與阿賴耶識有直接關係的，怎麼樣說呢？就是修禪定的人，我們按照修禪的方法去努力地用功，用功的時候，這個心有的時候能靜下來，有的時候還是散亂、分別、妄想。但是你在能將這一念狂亂的心寂靜下來的時候，或者是你靜它一分鐘，或者是五分鐘，或者是一小時，你這一靜，就在阿賴耶識裡面熏成種子了，熏成了寂靜的種子，就是定的很淺的很淺的一種種子。但是定了一會兒他又散亂了，這樣子你長時期地這樣努力修行，你定的力量逐漸地加強了，它逐漸地就深刻了，那麼在阿賴耶識裡面熏成的種子也就是逐漸地有力量、逐漸地深刻，等到成功了的時候，就是在阿賴耶識裡面熏成了定的種子。你出定以後，這個種子就不活動了，等到你再靜坐靜下來，不管是坐也好，你立在那裡也好，你心裡面一攝念，這個定的種子就發生作用，就入定了。所以修禪定這件事是第六意識的事情，但是還是與阿賴耶識有關係。所以我們出定了，假設你靜坐的時候，一下子定他兩小時一念不生，出定以後心裡面又散亂了，但是你熏成的那個定的種子繼續存在，你下次再修的時候它還有用，它還能夠幫助你，心還是能定下來的。所以阿賴耶識不能說沒有關係，還是有關係的。我就說這兩點的說明。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：「菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座。以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」，「口安樂行」本來分兩科，第一科是「長文」， 第二科是 「偈頌」。「長文」 昨天講過， 現在說第二科 「偈頌」。「偈頌」 裡邊分三科， 第一科是 「頌標」， 第二科 「頌釋」， 第三科 「明行成」。 現在是 「頌標」， 先標出來口安樂行。「爾時世尊欲重宣此」口安樂行的「義， 而說偈言： 菩薩常樂， 安隱說法」，這位學習《法華經》的菩薩，他常是歡喜安隱地宣揚此《法華經》的。這話怎麼講呢？應該是說他發慈悲心，為了安隱一切眾生而說此《法華經》的，那麼這就是慈悲心，用慈悲心，不是希求名聞利養的動機，他是安隱一切眾生。一切眾生流轉生死苦，現在令他們解脫一切生死苦惱，得大涅槃的安隱，而說此《 法華經 》的。 像 《 金剛經 》 上說：「皆以無餘涅槃而滅度之」， 在大乘佛法裡面說， 無餘涅槃就是無上菩提， 無住涅槃就是到無上菩提。「常樂， 安隱說法」。「於清淨地， 而施床座」， 前面的文， 那個標只是說 「如來滅後， 於末法中欲說是經， 應住安樂行」， 就是這麼簡單一說， 這底下就說得詳細了一點。「於清淨」 的 「地」 方，「而施床座」， 當然這個地方就是沒有一切過失的地方， 清淨的地方。若詳細說，這裡面也很多了，像《楞嚴經》上說是誦楞嚴咒，這個壇怎麼樣地把它安排好，那個事情還是很多的。「於清淨地，而施床座」，要施一個床座。若據《梵網經》上說，這個應該是個高座。「以油塗身」， 這位法師要以油塗身。 西域， 印度這個地方有這種風俗， 這個「油」應該是藥油，它能除風的；這也是有這種需要。
，要去沐浴，這個塵穢把它清除了，使身體清淨。這若是按照 〈 法師品 〉 的道理，〈 法師品 〉 說到那個衣、 室、 座， 把它放在這裡來講的話：「安隱說法」 是入慈悲室， 入如來室， 如來以大慈悲為室。 安隱一切眾生是這位菩薩的慈悲心， 是入如來室的意思。「於清淨地， 而施床座」， 以諸法空為座。「以油塗身， 澡浴塵穢， 著新淨衣」， 這就是寂滅忍， 如來以忍辱為衣，就是表示這樣的意思。這樣說，菩薩說法的時候，他先要發慈悲心為一切眾生說法，然後觀一切法空、無我、無我所，無眾生可度，無法可說，入於諸法實相的第一義諦上去。但是這個菩薩這樣作觀，「以油塗身， 澡浴塵穢」， 就是在說法度化眾生的時候， 眾生可能會觸惱菩薩；菩薩不要觸惱一切眾生，眾生可能會觸惱菩薩，怎麼辦呢？菩薩 「以油塗身， 澡浴塵穢」， 就是用這個寂滅忍來容受一切眾生的塵穢。 這些塵穢有即非有，在菩薩的寂滅忍裡面，這些塵穢都不可得了，是這樣意思。「著新淨衣」， 就是穿上新的衣服， 或者是舊的衣服洗清淨了， 著這樣的衣服來說法。 總而言之是 「內外俱淨」， 你心也要清淨， 身也要清淨， 說法的地方也要清淨。總而言之在菩薩的衣、室、座，在大慈悲心、在諸法空座、這個寂滅忍衣，這三種規則上宣揚《法華經》的。這個就比前面那個說得更詳細了。
安處法座，隨問為說。前面是 「頌標」， 第二科就 「頌釋」。「頌釋」 裡邊又分兩科， 第一科 「頌止行」， 第二科 「頌觀行」。「頌止行」 裡面分四， 第一科是 「頌不輕慢」； 前面長行第二科是 「不輕慢」， 那麼這就先頌這個第二。「安處法座，隨問為說」，菩薩安處在法座上，那麼就是安住在畢竟空上面，心無分別。「隨問為說」， 隨聽者、 聽眾有所請問， 去為他說法。「隨問為說」 這個意思，就有一個不輕慢的意思，你問什麼，隨你問的義去解說；如果有輕慢心，就不隨問為說了。所以從「隨」字上看，有個不輕慢的意思。
若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子、群臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答，這是第二科 「頌不歎毀」， 頌前面 「不歎毀」 那一科，「不樂說人及經典過」這一段。「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷」，這是佛教裡面的四眾弟子。「國王王子、 群臣士民」， 這是其餘的這些在家人。「以微妙義， 和顏為說」， 以《 法華經 》 的微妙的道理， 要 「和」， 柔和的態度為他們宣說。「若有難問， 隨義而答」， 聽者有什麼問題 … … ， 就是這位法師他說出來的佛法， 聽者不滿意， 又提出來不同的道理來難問這個法師， 而這個法師 「隨義而答」， 隨這個道理去回答他的難問，解答他的難問。這裡邊分兩個意思：一個是可以回答的，一個是不可以回答的。因為聽者提出問題，大概來說有三個不同的態度。就是聽者提出來一種問題來問這個法師，法師再回答，問者可能還不滿意，又繼續提出難問，這麼一往一來、一問一答，在這裡邊當然也可能是法師說得不合道理、難問的人有道理，也可能難問的人說的沒有道理、法師說的有道理，這裡面一問一答、一往一來裡邊的情形，是誰說的有道理、誰說的沒有道理？這個有智慧的人自然會知道，有智慧的人會知道，那麼這個問題就解決了， 這叫做 「智者語」， 這是有智慧人的態度是這樣。 這樣的情形，就是可以回答。第二個不同的情形， 就是那個問者的態度， 就是他說的一定是對的，「有違者誅之」， 你說的話不同意我的見解， 我就是可以誅了你 （就是要殺他的意思），這是國王的態度，這種態度可以不回答。第三個態度，就是這種人他並不知道什麼叫做是、什麼叫做非，也不管什麼是、 什麼非， 他只求 「我要勝過你」， 他的目的是要勝過你、 要壓倒你， 這樣的態度可以不回答。這裡面說「隨義而答」， 這個菩薩、 宣揚《 法華經 》的人， 在三個態度裡面，就是這個 「智者語」， 這個可以回答， 可以回答的。「若有難問， 隨義而答」。可見弘揚佛法的確是不容易，不是容易。在三十年前、四十年前，我所參加過的講經法會，這些老法師講經的時候沒有人提出問題的，就是老法師講完就下座了；私下裡也有提出問題，在大眾裡面不見有人提出問題的。但是近多少年來，不管是國內國外，各地方不同，就是在大眾裡有人提出問題，是有這種事情。當然這件事，只有佛得一切種智了，其他的人都是不足之人，智識不足之人，哪能說是完全都能回答。是有這個問題。但是這種一問一答、互相辯論的事情，在佛教史上是多得很。我們看這個唐朝，唐高祖李淵、唐太宗李世民，這兩個皇帝的時代，這樣的事情多得很，就是道教和佛教辯論的事情常常有。原因就是當時唐朝的皇帝姓李，他受道士的愚弄， 道士說 「老子姓李」， 是皇帝的祖宗， 於是乎自己也承認這件事， 這樣子他就袒護道教；袒護道教，就想要壓倒佛教。唐高祖李淵、唐太宗李世民都下過命令，下這個詔書，以命令來推行這個政策，一定道士在前面，有什麼集會的時候道士在前面，出家的比丘、比丘尼要在後面，下這個命令的。但是這些皇帝和這些大臣也不完全是講感情，也講理智，所以有的時候請來很多的大法師、請來道士互相辯論。但是那個時候的確是我們佛教裡面的人才真是多，很多的大法師有辯才，所以道士他們是不能勝利的，都是輸給佛教的法師，有這種事情。結果皇帝的命令也就是不了了之，還是佛教是在上的，就是因為佛教的人才多！為什麼人才會多呢？也就是那時候，當然有大德，佛教裡面有很多高僧，使令很多的人仰慕道德，就發心學習，廣讀經論，有大辯才。那麼我們今天的佛教，我感覺也有很多人發心學習佛法。這是說 「若有難問， 隨義而答」， 但是也有不答的。 我們就看印度的佛教，這個馬鳴菩薩，馬鳴這個人原來是個外道，這個人的文章寫得特別好，辯才也是不得了。 他自己拿著一個刀， 他說：「誰若能夠說出一個理論， 我不能駁倒你，我用這個刀割我的頭。」他自己說出這種話來，有這種事。後來當然很多人都不能夠辯論，都輸給他了。後來聽說一個地方有個大阿羅漢，這是佛教的大比丘，有大辯才，你去和他辯一辯。那麼他就是來見到這個大阿羅漢了。當然這個阿羅漢並不像周利槃陀迦那種阿羅漢，不是那樣的，這位阿羅漢通達內外典籍。其實我們有的時候讚歎聖人，聖人當然是非常地高尚、有道德，但是論學問這件事，也還是要學習才可以，所以有的阿羅漢沒有學問，他的辯才就差一點的。那麼這位阿羅漢他的名字叫做富樓那，這位阿羅漢通達內外典籍，名稱遠聞的聖人，馬鳴這個外道也就來同他辯論。一見面的時候，看這個阿羅漢面容非常地謙卑，沒有高慢的態度，馬鳴感覺到可以勝過他，有這種感覺。但是仔細看呢，深不可測， 所以又不敢輕慢。 那麼就向這個阿羅漢宣布：「你立出個道理來， 我駁不倒你，我殺我的頭以謝罪。」這個馬鳴就是這樣講。但是這阿羅漢不出聲，什麼也不說。那麼馬鳴又再聲明了一次，連續聲明幾次，這個阿羅漢就是不出聲。但是看上去那個態度呢，也沒有勝利的憍慢的態度，也沒有失敗的慚愧的態度，他就還是很自然的那樣子。那麼這個馬鳴就走了， 走了， 心裡一想：「啊！ 我輸了， 是他勝了！ 」 什麼呢？ 我說是：「你立出個理論， 我能駁倒你。 現在他沒有說話， 我沒有辦法駁倒他， 就是我輸了！ 」於是乎回來， 回來就向這個阿羅漢說：「你勝利了， 我輸了，我現在要殺這個頭來謝罪。 」阿羅漢說話了， 說：「不要殺頭， 把你的頭髮落掉，作我的弟子就好了。」這個阿羅漢真是有這種大智慧，以不辯為辯，這個不辯就勝利了。說是 「若有難問， 隨義而答」， 像阿羅漢這種情形是少數的， 通常還是要有解釋。「若有難問， 隨義而答」。這一段是 「不歎毀」， 不歎毀就是菩薩 「和顏為說。 若有難問， 隨義而答」，不說長短的這些事情，所以不歎亦不毀。
因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。這是第三科 「頌初不說過」， 頭一段 「不說過」。「因緣譬喻， 敷演分別」， 就是 「安處法座， 隨問為說」 這位學習 《 法華經 》修行四安樂行的菩薩， 他說法的時候， 用種種的因緣譬喻來敷演分別。「因緣」可以這樣解釋，就是用佛無量劫來發菩提心廣度眾生的種種因緣，或者菩薩、阿羅漢種種發心行六波羅蜜、 修學戒定慧， 種種的因緣， 來敷演這個 《 法華經 》。又說種種的 「譬喻」， 像 《 法華經 》 本經裡邊也有很多很多的譬喻， 這樣子來敷演分別這個 《 法華經 》。「以是方便，皆使發心」，就是用種種「因緣譬喻，敷演分別」。「敷演分別」，應該說是詳細地講解這個道理，用這樣的方法、用這樣的態度使令聽者都能夠發菩提心、 發覺悟心， 不再迷惑顛倒了。「漸漸增益， 入於佛道」， 發了菩提心以後就用功修行，這個善根逐漸地增長就能得無生法忍，乃至得無上菩提了，所以叫做 「漸漸增益， 入於佛道」。這上面說是 「初不說過」， 不說人的過， 這個話是什麼意思呢？ 凡夫哪裡沒有過？ 不要說凡夫，就是聖人，只要沒成佛，難免都會有所不足嘛！ 何況是凡夫？但是人都是不願意你說我有什麼不對，你說我，我就不高興，就發瞋心了。現在這個文上說 「因緣譬喻， 敷演分別。 以是方便， 皆使發心」， 發清淨心， 不發瞋心了， 這可見就是沒有說過， 不說人家的過失， 所以 「漸漸增益， 入於佛道」。前面，佛慈悲直接地開示修安樂行的人，你不要說過，前面長行文是這樣的態度。 到頌文裡邊， 你就是 「因緣譬喻， 敷演分別」， 正面地演說佛法， 不要說人家的過。「皆使發心， 漸漸增益， 入於佛道」。
除嬾惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。
。前面說「不說過」，你不要去惱亂別人；這個「不怨嫌」，就是別人惱亂你，你不要怨恨，不要嫌責人。那麼這一段文怎麼會有這樣的意思呢？ 「除嬾惰意， 及懈怠想」， 我們凡夫、 沒有入聖位的人是有這種情形， 你若鼓勵他說：「你行！ 你夠條件， 你的智慧、 你的學問， 你可以做大法師， 你可以得無生法忍」， 這個心啊， 這個清淨心、 這個勇猛心、 這個菩提心就起來了， 他就能努力。 你說：「你不行！ 你很多的缺點， 你怎麼怎麼 … … 你不行」， 這個人就會退， 人就會退下來。 那麼這位法師， 說你不觸惱人， 別人也會貶斥你，「你這個法師自己感覺了不起， 實在你很多不對的地方， 你不行」， 毀辱他、 貶斥他、輕視他，他的菩提心也就會低下來。低下來，這個勁兒就提不起來，嬾惰懈怠了，「我不講 《 法華經 》 了， 我不去學習佛法了， 我一天就睡覺」， 就嬾惰懈怠了。這個 「嬾惰」， 就是一點也不去努力修行、 去學習 《 法華經 》、 去修止觀了，或者講解 《 法華經 》， 事情都不做了。「及懈怠」， 就是有的時候做， 有的時候不做，就是這樣懈怠了，這樣意思。現在說人家貶斥你、觸惱你，你的菩提心不要退，你除掉這個懈怠，除掉這個嬾惰意及懈怠想。「離諸憂惱」， 人家輕視你、 毀辱你， 你心裡面不要憂惱， 你還要有自己的信心，「我行！ 我還是能夠勇猛地、 努力地向前修行」， 那麼就 「慈心說法」，「離諸憂惱」， 人家輕視你、 毀辱你， 你心裡面不要像一般人那樣子憂惱了、 憂愁苦惱了；不要憂愁苦惱，你繼續地修四安樂行，修止、修觀，發慈悲心為人說法，你繼續這樣子。所以這個是「頌不怨嫌」的意思。這可見佛真是大慈悲、大智慧，這樣子鼓勵這個人。按佛法的道理來說，就是逐漸地栽培自己。佛法是說一切法都沒有決定性，說是那個人決定可以？沒有決定性。就是你肯努力你就會成功，你若懈怠你就失敗，就是事在人為，所以你若鼓勵他，他就成功了。說是「那麼容易成功嗎？」是的！因為有個阿賴耶識，你努力多少成就，它就給你儲藏起來作你的本錢，你再努力的時候，以前的栽培會支持你，你逐漸逐漸就成功了。所以說「那個人沒有善根，他不行！」其實這個話說得不對，沒有善根可以栽培，不就有了嘛！說善根少，你繼續栽培就多了啊！說「我不行，人家說我不行！」你不要在乎那句話，努力就會成功。這地方就是 「除嬾惰意， 及懈怠想， 離諸憂惱， 慈心說法」， 你還是繼續努力，你就可以得無生法忍做大菩薩了。
晝夜常說，無上道教，以諸因緣、無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。這底下是 「頌觀行」， 頌前面那個觀行：「善修如是安樂心故， 諸有聽者不逆其意， 有所難問， 不以小乘法答， 但以大乘而為解說， 令得一切種智」， 那是那個觀行。這底下說，「晝夜常說， 無上道教」， 白天或者是夜間， 要精進地、 常常地演說 「無上」 的 「道教」。「道」 這個字， 道就是道路， 從這裡到那個地方去， 中間有條道路就能通過去，通達無礙的意思。現在這個「道」在佛法裡面說，當然戒定慧都是 「道」， 都是通達到無上菩提的道路， 但是其中通達無礙就是 「般若波
，這個智慧。主要是智慧（般若波羅蜜），當然般若波羅蜜一定不是孤獨的，一定有戒定的支持。 現在是 「無上道」， 就是無上菩提了， 阿耨多羅三藐三菩提就是一切種智，所以說「無上道」就是無上菩提了。這個無上菩提的教，就是《 妙法蓮華經 》 了。「晝夜常說， 無上道教」。「以諸因緣、 無量」 的 「譬喻」 來 「開示眾生， 咸令歡喜」， 前面說是 「不以小乘法答， 但以大乘而為解說」， 正好是「無上道教」的意思， 常說無上道教，咸令歡喜。 說是修止觀 （這地方說觀）， 這件事， 其實學習佛法這件事， 止觀非常重要。因為你常修止觀，你的身口意，這個業障逐漸逐漸地減少，這個智慧、戒定慧逐漸逐漸地清淨增長，那麼你為人說法的時候，你的心也利一點，它不鈍，它不遲鈍。如果你不修止觀，你不止也不觀，只是在文字上分別分別，不行，那就差得多。說「有的人也沒看他修止觀，但是他怎麼怎麼樣的、非常地有辯才無礙」， 人家宿世有栽培， 沒有一件事是無因而有的， 所以要自己多努力的。「開示眾生， 咸令歡喜」。
衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所悕望。這正是「菩薩常樂安隱說法」的意思，不要希求名聞利養，而於其中不要希望得到財、得到利養。
但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾。是則大利，安樂供養。「但一心念， 說法因緣， 願成佛道， 令眾亦爾」， 說是這個菩薩宣揚 《 法華經 》，「但一心」， 專心地這樣子正念， 正念什麼呢？ 「說法因緣， 願成佛道」， 為人講解妙法的因緣，以此因緣希望將來能得成無上菩提，但念這件事；那麼就是前面 「令得一切種智」 這個意思。「令眾亦爾」， 令一切眾生也得無上菩提。「是則大利， 安樂供養」， 得無量功德、 得無上菩提， 這是最大的財富， 這是最安樂的供養，不要希求世間上的名利，世間上的名利實在是沒有什麼特別。《百喻經》上說是一個人弄一個很大很大的石頭，他天天去鑿這個石頭，最後鑿完了鑿出什麼東西？鑿一個小小的牛，那麼這表示什麼意思？就是世間上的人為了求世間的名聞利養，費了很多的功夫就求那個名聞利養。這表示費了很多功夫最後小小的有一點、有所得，實在是太冤枉了。說是來到佛法裡面也希求名聞利養，這是不對的。佛是有無量的法寶，入在寶山裡面，你不求三十七道品這個寶，初果、二果、三果、四果，乃至十地菩薩無量的戒定慧的三昧、陀羅尼、辯才、無上菩提這些寶不求，去求世間上的小牛，求世間的名聞利養，那是太可惜了。「是則大利， 安樂供養」。
我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經。「我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經。心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。」前面是頌止行、觀行，能這樣修行、修學《 法華經 》，能去度眾生。這底下頌「行成」，前面頌「口安樂行」； 這裡頌這樣的安樂行， 你成功了會怎麼樣？「我滅度後， 若有比丘， 能演說斯， 妙法華經」， 你能演說 《 妙法華經 》， 那就是行成了。癸一說行成，「標」 這個 「行成」。 第二段 「明內無過則外難不生」， 這就是行成的相貌。
心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。「心無嫉恚」， 就是你內心裡面不要嫉妒、 不要瞋恨。 這個嫉妒就是恨， 就是恚。 這裡邊有一個問題就是， 前面說 「高慢」， 說是佛告訴這個法師 「你不要生高慢心」， 這個話的意思， 就是有的法師不如你， 你的辯才無礙、 怎麼怎麼樣的殊勝，你不要生高慢心。就是有多少優點勝過了其他的人，但是佛說你不要生高慢心。現在說 「嫉恚」， 這個 「嫉」， 就是另外有大法師高過了這個法師了， 這個法師就生嫉妒心了，就是這麼回事。所以你這個法師，這個時候有人高過你，你不要嫉妒，你心裡面不要恨，你不要恨。人家有栽培，你要自己努力地栽培自己，你生嫉妒心有什麼用呢？沒有用嘛！一點用也沒有啊！反倒給自己造成了很多的業障，所以不要嫉妒。不要嫉妒，當然這句話這麼說，「你不要嫉妒！ 」那怎麼辦法呢？ 後面說「安
，這句話來對治這個嫉妒。當然現在說是口安樂行已經成功了，就是「安住忍故」， 就是坐如來座、 修畢竟空觀， 就沒有事了， 那麼自己還要努力地栽培自己， 是這麼意思。「心無嫉恚」， 這個法師雖然不如人家， 但是心裡不要嫉妒。無 「諸惱障礙」， 也沒有其他一切的煩惱的障礙， 沒有。 你心無嫉恚了的時候， 這些苦惱的障礙，「諸惱障礙」，「心無嫉恚」， 也沒有一切諸惱的障礙。 你若心裡有嫉有恚，或者有貪求名聞利養，或者有種種的煩惱，它就有障礙了；你若是沒有這些煩惱， 你心裡面沒有障礙， 而境界會好得多。「亦無憂愁」， 心裡面也不要憂愁，「哎呀！ 我不如人家， 我怎麼怎麼的， 又有很多的顧慮」， 也不要顧慮那些事情。「及罵詈者」， 自己若是嫉妒憤怒， 也可能會罵別人 （詈也就是罵），那麼也可能別人來罵自己，你都不要；你若不嫉不恚，沒有諸惱障礙，沒有憂愁，也就沒有罵詈者。「又無怖畏， 加刀杖等」， 不但是沒有那些事情， 還會沒有刀杖的怖畏， 也不會有這個事情。「亦無擯出」， 也不會有人把你驅逐出去了， 不睬你了， 也不會的。 什麼原因呢？ 「安住忍故」， 你自己常常觀察自己的一念心， 趕快地覓心了不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切法也不可得。住在這不可得中，問題都解決了，就是有問題也容易化解。如果放縱自己的煩惱，那個問題越來越嚴重，不容易解決的。這裡是說弘揚《法華經》的人，他安住這個寂滅忍，實在也就是觀一切法畢竟空，常來調伏自己，那麼心裡面就沒有煩惱，一切境界就比較容易通過去了。
智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。這是第三段 「明內有善法所以行成」。 這個修行人他能夠攝取佛的智慧來栽培自己， 他就是有智慧的人， 他能夠這樣地 （善者， 能也）， 能夠依據佛說的安樂行的法門來修正他自己的心， 叫它不要犯錯誤。「能住安樂」， 他就能安住在安樂的環境裡面， 就不會有種種的苦惱了。「如我上說」， 像上面那個身安樂行裡面說的。
其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。」這是第四段 「格量功德」， 就是較量， 較量他的功德的大小。這個人他自己修止觀、 修慈悲、 修口安樂行所成就的功德，「千萬億劫， 算數譬喻」也「說」之「不盡」的，功德太大了。這是讚歎口安樂行成功了的人，能有這麼大的功德。
「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心， 亦勿輕罵學佛道者， 求其長短。 」這是第三段「意安樂行」。前面 「身安樂行」、「口安樂行」 已經講完了， 現在是第三段 「意安樂行」。 其實意安樂行倒是非常重要，因為身口主要是由意來決定的。這裡面分兩科，第一科是「長文」， 第二科「偈頌」。「長文」分三科， 一是「標」， 二是「釋」， 三是「結行成」。 現在說是 「標」。「又， 文殊師利」， 因為 〈 安樂行品 〉 一開始是文殊菩薩請問， 所以現在佛回答的時候就招呼他。「於後末世」， 於如來滅後末法時代，「法欲滅時」， 佛的正法要滅亡的時候。我們若是不去學律，我們不學律，這個律藏裡面，半月半月誦的戒，還有藏經裡面的廣律，你不學這個律，你不去學大乘經論，或者小乘的經論，你不學，不學的時候，「法欲滅時」 這句話就不懂， 這句話你不知道。 如果你在大乘經論上你多學一學，什麼是佛法？什麼叫做律？你若是有一些認識，看看現在的佛教， 就這句話了 — — 「法欲滅時」， 佛法是要滅亡了， 的確這句話是這樣的， 的確是這麼回事啊！那麼在這個時代的人，這個煩惱都是很剛強、很厲害的，就是有病若不吃藥， 這個病哪能好呢？ 就是煩惱是特別重啊！ 在這個時代，「受持、讀誦斯經典者」， 你能夠受持 《 法華經 》、 能讀誦 《 法華經 》，「讀誦斯經典者」。
無懷嫉妒諂誑之心，
，第一科是標出來意安樂行，「法欲滅時，受持、讀誦斯經典者」，
。底下是解釋，第二科是解「釋」。解釋裡面分兩科，第一是「止行」，第二是 「觀行」。「止行」 裡邊又分四科， 第一科是 「不嫉誑」。「無懷嫉妒諂誑之心」， 還是這樣； 前面也說到這些煩惱， 但是那個中心點是在口業，因為你心若這樣一動，發諸於口就有問題，所以現在說到意安樂行還是說這句話，「無懷嫉妒諂誑之心」。 就是在這個時代， 受持讀誦斯經典的人， 因為在這個時代的修行多數不是很高深，就是還是在凡夫的時代，那麼這個煩惱沒有斷，沒有斷，但是這個煩惱也不是時時地生起的。雖然有煩惱，煩惱不是時時生起， 如果你知道好歹的話， 常用止觀來調伏自己， 也是能辦到的。「無懷嫉妒諂誑之心」， 心裡面不要有嫉妒諂誑的心理， 不要有這種心理活動。這個 「嫉妒」， 剛才那地方講過， 就是不耐他榮， 別的人有光榮的事情， 心裡面受不了，不能忍耐，不能容受，那是嫉妒，就恨，恨那個人。其實這是不應該恨， 應該讚歎人家嘛， 不要恨，「無懷嫉妒之心」。但是這個凡夫，你沒能夠得無生法忍，這個事情就難免會有這種嫉妒心，所以非要自己常常地修止觀不可呀！非要這樣不可。修止觀，止觀就是個刀，能殺賊，這個刀能殺人，就是把這個嫉妒煩惱能殺它，不修就不行。如果說我們不修止觀，我們念佛，念佛也好，你常能一心不亂地念佛，這些煩惱活動的機會減少了，它也好一點，也會好一點，但是也很難說是叫它不動。不過一心不亂地念佛得念佛三昧，也能降伏一切煩惱。要得念佛三昧，也要特別努力的，也不是說悠悠忽忽地能得念佛三昧的。現在是說修止觀來滅這個 「嫉妒諂誑之心」， 所以 「無懷嫉妒」。 當然這是一個智慧的行為，自己有嫉妒心的時候，馬上用止觀來對付它；就是沒有嫉妒心的時候，也常用止觀觀這一念心，觀這色受想行識不可得，你熟悉了，當然一有煩惱的時候止觀就可以現前，就能夠把嫉妒降伏了、調伏了的。「諂誑之心」， 諂是一種彎曲心， 就是不直， 不是直心， 就是心裡面別有所圖，但是表現出來的又不是那個心，就是內外是不一樣的；表現出來是很好的態度， 而內心裡面另有希圖。 諂和誑差不多。「誑」 就是來欺騙人， 現出來有修行的樣子， 然後去博取名聞利養， 叫做 「誑」。「諂」， 是隨順那個人的意思， 表面上隨順你的意思，而心裡面實在就是欺騙他。所以這是一個蒙蔽，把自己的心情蒙蔽在裡邊， 表現出來的是隨順那個人的意思， 博取人的歡心， 那叫做 「諂」。「誑」， 就是欺誑了，「矯現有德」 以博取名聞利養， 這個誑， 叫欺誑。 那麼這個「諂誑」 是有點貪的意思；「嫉妒」 是恨， 是瞋恨。這種嫉妒和諂誑，修行人不應該有這種心，但是我們沒有斷煩惱，它有的時候就會出來。 所以 《 大毘婆沙論 》 上說， 八正道裡面那個 「正命」， 這個 「正命」就是我們生活所需都是如法來的， 那麼叫做 「正命」。 但是若是嚴格的來說， 連阿羅漢都還不容易做到，這個正命。它說什麼呢？譬如說有這個齋主、這個檀越來了，這個阿羅漢也把衣服整一整，把衣服順一順，或者是刮刮鬍子這些事情，這就有問題，這就有那麼一點。所以嚴格地說，真是太難了。但是我們凡夫修行，這主要就是把這個動機弄得純正一點，不要有意地諂誑。所以這個諂誑就有一點邪命的意思，若是出家人有諂誑就是邪命食了，就有這個問題啊！現在佛慈悲告訴這個人，「無懷嫉妒諂誑之心」， 你不要有這種心情。我看見月律師的傳上面有一件事。見月律師是明末，明朝的末年，明末清初的時候，見月律師這個人的確是了不起。有一回，他那個寶華山住了很多的出家人，恐怕有一百多人，可能還不只一百人。那麼生活困難，每天吃飯都喝稀粥好像是，但是這一天來幾個比丘尼拿來很多的糧來供養，要供齋。但是這個執事就對比丘尼說， 供齋的時候你要來拜齋， 到齋堂拜齋。 比丘尼說：「我從來沒有聽說過要拜齋，我不拜齋！ 」這個執事人就報告見月律師，說是：「他若不拜齋呢，把他所有送的糧、送的什麼都給他退回去。」這見月律師，你看，就是有這種──寧可生活困難，不如法我就不接受，這是不容易啊！但是這比丘尼真就是拿走了， 走了以後又不知到了什麼地方遇見個善知識了，「啊！ 這不對， 應該拜齋！ 」又回來，還是供養，這時候又拜齋。所以我們出家人的確是不容易，的確是不容易，有這樣的為了修行，雖然生活困難他還是不屈服， 那真是不容易！ 如果說是生活困難， 就是諂誑，「不拜齋就不拜齋吧」， 那麼這又不同了。「無懷嫉妒諂誑之心」。
亦勿輕罵學佛道者，求其長短。前面是 「不嫉誑」， 這是第二段 「不輕罵」。「亦勿輕罵學佛道者， 求其長短」，「學佛道者」， 佛法說是有聲聞道、 有辟支佛道、有佛道，三種佛法。現在這個是他發了無上菩提心，學習大乘佛法、學習佛道，這種人。這種人當然還是凡夫，沒得聖道的時候還是凡夫，都是有長有短了。 這位弘揚 《 法華經 》 的人， 他也是凡夫 （那就和嫉妒有關係了）， 那麼這位學佛道的人可能有特別的 ⋯⋯， 如果用嫉妒的態度來解釋這句話， 那就是那個學佛道的人很殊勝，福德、智慧都是非常殊勝的，他就嫉妒了，嫉妒、就說他的長短，就是輕視他。你本來不如人家，反而還要輕視人家，還要罵辱那個學佛道者，「求其長短」， 求其長、 求其短， 那也就是要說他的長短了， 那也就是在毀謗他了。
，這個地方就是要「輕罵」，凡夫境界是這樣。現在佛說不要，你不要輕罵學佛道者，他發了無上菩提心就是菩薩了，雖然說是有長短，但是他慢慢地修行，他能得無生法忍，他能得無上菩提，就是佛了，所以你不要求其長短。 你想想自己， 都是對的嗎？ 不要求全於人， 應該恭敬人家才對。「亦勿輕罵學佛道者」， 你若輕罵他， 沒有問題裡面就出了問題， 你還能安樂嗎？ 這就不是安樂行了。
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者， 無得惱之， 令其疑悔， 語其人言：『汝等去道甚遠， 終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。』「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者」，這底下第三段是 「不惱亂」； 前面只是求佛道者， 這是發無上菩提心的這種人。這底下四眾弟子裡面，有求聲聞道的、求辟支佛道的，就是求二乘佛法的人，也有求菩薩道的人。這個人，「無得惱之， 令其疑悔， 語其人言： 汝等去道甚遠， 終不能得一切種智」， 這樣的人， 人家發了出離心， 厭離生死， 願意得涅槃， 這也是佛法裡面很好的一個人。發無上菩提心求菩薩道，那是大乘佛教，大乘佛法裡面的一個修行人， 也是非常值得尊敬的人。「無得惱之， 令其疑悔」， 你不要惱亂他， 令他疑悔。 怎麼叫做 「疑悔」 呢？ 「語其人言」， 你對求三乘佛法的人， 你對他說：「汝等去道甚遠， 終不能得一切種智」， 你們現在的身口意， 去那個菩提道很遠很遠的， 你們都是一肚子貪瞋癡， 去菩提道很遠很遠的，「終不能得一切種智」， 你們很難得無上菩提的。這麼訶斥人家。「所以者何」， 什麼叫做 「去道甚遠， 終不能得一切種智」 呢？ 「汝是放逸之人，於道懈怠故」，你們放縱自己，一直地在貪瞋癡裡面活動，「於道懈怠故」，於菩提道你不能精進用功，常是懈怠，一天就是睡大覺這樣子。你這樣訶斥人家，「去道甚遠，終不能得一切種智」，那個人聽見了這個話，他心裡面就疑悔了，「我不能得一切種智嗎？」就疑惑！「我不能得，我以前我費了這麼多的時間，寶貴的時間都費在這上，我不是徒勞了嗎？」就後悔了，就是疑悔。那麼你這樣惱亂他，這是不對的。你惱亂他，他也可能惱亂你，就不是安樂行了。這也和前面文，意思有相通的地方。因為自己要看自己——我是凡夫，我也有貪瞋癡的煩惱，我是凡夫，我這肉眼如盲啊，對於人家發菩提心，表面上知道，「這個人發聲聞心、 出離心， 發大乘心修學佛法了、 用功了」， 或者是精進， 或者懈怠，我是肉眼如盲，我表面上看見這麼一點，究竟那個人怎麼個情形我完全不明白，怎麼可以隨便訶斥人家呢？不要惱亂人家。除非你是大菩薩，有法眼，有慧眼，有佛眼，那能看得清清楚楚應該怎麼樣來教導人，才可以或者訶斥他，或者是讚歎他。我自己是個生死凡夫，怎麼可以說這種話呢？ 所以，「無得惱之，令其疑悔」。但是有的人，若是自己精進了一點，有小小成就了一點，就高慢起來，就是目中無人了，見到人就要訶斥人家，說人家不對，這是不對的，這是不應該這樣子，這樣子就會有很多問題。因為有些人也是佛法中寶，也是一個可造就的人才，但是你常常訶斥他，你訶斥得令人心裡面不服，這個人就容易退道心。假設他是你的徒弟的話，他就容易退道心，退道心就是不容易成材了，就有這個問題。所以修學四安樂行， 修學意安樂行的人， 佛現在告訴：「無得惱之， 令其疑悔」， 不要那樣子。
又亦不應戲論諸法，有所諍競。這是第四科 「不諍競」， 這也是我們凡夫的問題。 前面說不要惱亂人， 不只於此，這是在人上說你不要惱亂；在佛法裡邊，我們凡夫也有個問題，就是講這一部經、講那一部經，當然有的人不但是講，也可能有注解、有著作，那麼我也可以寫一本，你也寫一本，你那麼講，我這麼講，我說你不對，你講得不對、你寫得不對， 我的才是對的 — — 就是諍論、 互相諍論， 這些諍論就叫做 「戲論」。我們在這個凡夫的時代， 學習佛法的時候，「不應戲論諸法， 有所諍競」， 這些諍競一點意思沒有， 沒有實質上的意義， 所以叫做 「戲論」。這個意思就是，因為自己也沒有得慧眼，對於諸法實相也沒能夠真實地見道， 明心見性， 也沒有這種境界， 還是這句話：「肉眼如盲」， 對於別人的意見盡量地尊重一點。自己也可以有自己的看法，但是不必諍論，「又亦不應戲論諸法，有所諍競」。 就算是有所討論的時候， 要有理智的。 就是剛才說那個問答， 有智者語，你用智者語，就是人家對的地方要承認，不要以勝負的心情來與人家討論佛法。人家說得對的時候，我說的不對，馬上要承認，尊重人家的意見，這叫做「智者語」。 智者語的問答， 佛還是同意的， 隨宜而答， 還是可以的。 如果是諍論是非， 以勝負為目的， 那就是戲論了；「又亦不應戲論諸法， 有所諍競」， 這的確是我們凡夫有這種事情。
當於一切眾生起大悲想，「當於一切眾生起大悲想， 於諸如來起慈父想」， 前面四段是屬於 「止行」，在內心裡面要止住，把這一切的煩惱戲論都要停下來。停下來，當然是以止（這個止連觀也在內）， 用觀來止這一切煩惱。 這底下修 「觀行」 分四段， 第一段是「大悲想治嫉誑」。
，這個意思，菩薩修意安樂行這裡面也有慈悲心，對於一切眾生要發起大悲的正念，發出大悲心的正念，有大悲的觀想。這個意思，前面 「無懷嫉妒諂誑之心」， 不要有嫉妒諂誑之心， 因為雖然這個人有優勝了一點，也是生死凡夫，也在流轉生死的。你應該從總的方面來看，也發大悲心，這個也是生死凡夫，他也需要繼續努力才能有所成就，用大悲心來觀想，不要有嫉妒諂誑之心。一般的眾生，人家發好心來護持我們，我們反倒是諂誑之心來對待人家，這是很不合道理，不應該這樣，用大悲心來觀想才比較合道理，的確是。初信佛法的人，看見出家人都發歡喜心，我們用諂誑心去對付人家是不合道理；用大悲心去思惟觀想這件事，這個身分才合了一點，也能夠出現清淨心，所以不要有嫉妒諂誑之心，不要有這樣。
於諸如來起慈父想，這是第二段起 「慈父想」 來 「治輕罵」，「亦勿輕罵學佛道者， 求其長短」。「於諸如來」， 這個 「諸如來」 表示有過去佛、 有現在佛、 有未來佛， 輕罵學佛道這個人，學佛道人就是未來佛；發了無上菩提心，將來就是一定要成佛了。所以你若觀想這個發無上菩提心的人， 他將來是佛， 你對佛要 「起慈父想」， 你怎麼可以「輕罵」他，輕視他、訶斥他呢？不可以啊！要對他生恭敬心才好。雖然現在還沒成佛， 他將來就是佛了， 所以還是要恭敬他。《 維摩經 》 上說 「敬學如佛」， 發菩提心學習佛法的人， 你就對他像佛那樣恭敬才是對的。 所以，「於諸如來起慈父想」， 這個人就是慈悲父， 是我的父親， 我若是輕罵他， 這怎麼可以呢？若這樣觀想，這個輕罵心就沒有了。
於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。「於諸菩薩起大師想」， 這是第三段 「治惱亂」， 四眾弟子 「求聲聞者、 求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔」這個。「於諸菩薩起大師想」， 這些人， 求菩薩道的人當然是菩薩， 求二乘道的人也稱之為菩薩，這就是在佛的大悲心來觀察一切眾生都是菩薩。他現在雖然沒有求無上菩提、沒有發無上菩提心，他是求聲聞道、辟支佛道，但是他成功了以後一定會迴小向大的，《 法華經 》 是這樣意思。 就是他現在沒能迴小向大， 他入無餘涅槃了， 但是生到佛世界去， 還是聽 《 法華經 》， 要迴小向大的， 所以還是菩薩， 所以 「於諸菩薩起大師想」。 這些 「求聲聞者、 求辟支佛者、 求菩薩道者」都是菩薩， 菩薩就是將來要成佛了， 所以你對他要起大師想，「他是我的大師」，你不要 「惱之」， 惱亂他， 令其疑悔， 不要這樣子。「於十方諸大菩薩， 常應深心恭敬禮拜」， 不但你所看見的菩薩， 十方世界諸大菩薩常應該深深地發恭敬心來禮拜他的，不要生輕慢心。用這個來對治惱亂，不要隨便惱亂人的。這若和〈常不輕菩薩品〉來說，常不輕菩薩對於四眾一切弟子，「汝等都是菩薩， 都要成佛」， 正好合乎那個意思， 所以不生輕慢心。
於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」這是第四段 「平等說法」 來對 「治諍競」，「又亦不應戲論諸法， 有所諍競」這個意思。這位菩薩比丘 「於一切眾生， 平等說法」， 就是一切眾生， 不管是信佛的、求三乘道法的， 或者不信佛的， 這一切眾生， 平等地說法。「平等」 這個字應該怎麼講呢？ 因為現在說 《 法華經 》， 學習 《 法華經 》、 修安樂行的這位菩薩是個凡夫菩薩， 不是聖人。 這個 「平等」， 蕅益大師解釋：「文隨於義， 義隨文」， 叫做平等。 這一段經文你怎麼講呢？ 「隨於義」， 依據這個義去講這一段文， 依義解文；「文隨於義， 義隨文」， 而這個義也不能離開文字， 文不能離開義， 義也不能離開文，這叫做平等說法。蕅益大師這麼樣解釋。這樣解釋呢，文義讓它平等，用這個話來解釋也有很多的微妙。如果你看這些著作 （古代的著作， 或者現代人的著作）， 你看多了你會有個感覺， 有什麼感覺呢？有的人講經也好，作注解也好，他有一個態度，他有什麼態度呢？用自己的思想，不管你是什麼經，他用自己的思想來講這個經，就把所有的經都講成一部經了。用自己的思想講，不管你是什麼，他都是用他那個思想去講，這叫做以義來解文，而不是以文釋義；不是以文釋義，是以義來釋文，來解釋這個文的。另外有的人，他不是，他的態度，那個文是什麼義，就怎麼解釋那個文，這個態度又不同了， 不一樣的。 蕅益大師這回說，「文隨於義， 義隨於文」， 這樣叫做平等說法，這裡有一點意思。但這件事真是很難，的確是有這個問題。所以有的人又提出來，「以佛法講佛法」， 又說出這麼一句話來， 當然這句話也是有道理。現在說是 「平等說法」， 這個話， 如果蕅益大師這麼講，「文隨於義， 義隨於文」， 這裡面的意思很公平， 很公平地講， 應該說是比較公平。 如果你只是依義來解釋文的時候，有的時候不公平，因為那文裡沒有這個義，你用這個義去講就講偏了， 那就是有問題了。 前面說是 「又亦不應戲論諸法， 有所諍競」， 這個意思：「我講的對， 你講的都是錯了」， 我是這個態度， 如果你也是這個態度， 大家就諍論的話，這就是不平等了，不平等。如果你用平等的態度來說，不要諍論，以文隨義，義也隨文，這個時候就有一個折中、公平的態度出來了，所以說是「於一切眾生， 平等說法」， 平等地說法。「以順法故， 不多不少」， 因為 「順法故， 不多不少」， 就是隨順那個法的義（法就是文，文就是法），「順法」，順那個文，也順那個義，就是公平地說法。「不多不少」，「不多不少」 這句話也不是容易講， 也可以這樣講： 文它本來就是那麼多，你就那麼講；它本來就是那麼少，你就是那麼講。如果它多、你講得少，如果它少、 你講得多， 那就不對了。 也可以這樣說，「不多不少」。 如果說大菩薩能夠知機，能夠見一切眾生的根性，應該多說的就多說，應該少說的就少說，那是大菩薩境界，凡夫做不到那個意思。「以順法故， 不多不少」，「不多不少」， 用順法來解釋這個不多不少， 隨順那個經文的文義，多就多、少就少，這樣就是不多不少，可以這樣解釋。這樣子凡夫應該能做得到。「乃至深愛法者， 亦不為多說」， 深愛法的人， 愛法的心很深刻， 你也不要為他說得很多很多。我以前的時候，我就不懂這句話怎麼講，後來有一點明白（也可能是糊塗， 我自己認為明白）。「深愛法者， 亦不為多說」， 是什麼道理呢？ 這有兩個意思： 一個是、 就說佛法的要義，把這個要義你能夠儘量地把它說明白，也就是很多了，你就能夠用功修行，已經很可以，也夠你修行的了，所以也不必在文句上說得很多很多，這是一個理由不要多說。第二、凡夫的體力有多大呢？你說得太多就過勞了，過勞了的時候，說是為法忘軀也可以，但是你自己的功課就做不來了，到那時候要多睡覺才能休息過來，不然這個精神就不對（所以年老的時候知道這件事：年輕的時候，說一天辛苦了，第二天沒有感覺，照常地睡覺，一切都正常；年紀大了不是， 你多辛苦一點就不對， 就有點感覺）， 所以 「亦不為多說」。 不過我這麼講不知道對不對，我們再想一想。這一段文，「於一切眾生， 平等說法， 以順法故， 不多不少， 乃至深愛法者，亦不為多說」， 又前面這個 「又亦不應戲論諸法， 有所諍競」， 我希望你們各位看看古德的注解，你注意看一看，究竟應該怎麼講？你看應該怎麼講？我也是多注意了，感覺不是容易講。