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我們學習法華經剛剛的結束，現在由於不知道是哪一位提議這件事，而海公老法師、 了公老法師慈悲， 所以我們今天又繼續的有機會學習這一部經。在佛法的立場來說，我們出家的人， 比丘、比丘尼，在家的居士，優婆塞、優婆夷， 我們能夠有因緣不斷的學習佛法，這倒是非常的重要， 非常的吉祥。 而佛遺教經，顧名思義，當然我們會感覺到，這是佛臨涅槃的時候，特別的或者說是顧命對我們特別慈悲教誡，當然我們會感覺到非常重要。 所以若是對這部經，我們能夠拿出精神、時間去注意學習，倒是非常好的。大家都拿這個本子，這是佛遺教三經解， 我也是拿這個本子，這是蕅益大師解釋的。 那麼蕅益大師，由他的注解上可以看出來，他是根據世親菩薩或者是天親菩薩的遺教經論，來寫的這部注解，其中也參考了我們中國古代的大德，但是主要是天親菩薩的遺教經論。那麼遺教經論，這天親菩薩的確是大智慧，我們從經文上去閱讀，好像也很容易明白似的。但是經過了天親菩薩的解釋呢，又感覺到非常的深，非常的妙，並不像表面上那樣地白。那麼呢，我們大家不妨也可以去讀一讀這佛遺教經論。佛遺教， 這是這部經的別名，有的時候再多分別一點， 這個佛遺教， 佛， 是能遺教的，教，是佛所遺留的。 那麼佛這個字，我們講過好多遍了，但是在印度人的習慣，他們是重複的說話， 寫文章也好， 我們讀大般若經， 可以讀的出來，他們就是不斷地重複。 但是在我們中國人，漢人的習慣裏就是不願意重複，愈簡略愈好。那麼我們現在拿這個本子， 就按照這個本子來說好了。佛是能說法的人。 遺教呢？ 是佛所說的法。人法雙標， 能所並舉，所以叫做佛遺教。 佛翻成中國話是個覺， 覺悟的意思。 這個覺悟的這個覺，說是覺悟當然是非常的恰當，但是應該知道這個覺，是無漏的無分別智慧，不是一般的分別心， 不是這種事情。那麼我們平凡的人，凡夫久遠以來在生死大夢裏流轉生死。 而佛不是，佛是遇見善知識了，所以他能夠覺悟，他能夠斷除去這無明的煩惱， 從生死的大夢裡邊覺悟了。那麼這可見，在做夢的時候是一種迷惑，在做夢的時候也有分別心，但是都是顛倒執著的。
如果說是想一想夢這個字， 應該怎麼解釋呢？ 夢這個字，應該這樣說，執虛為實，執妄為真， 是名為夢。做夢的時候，所有夢裏的境界都是假的不是真的，但是夢裏的人的心，不知道是假的以為是真的，所以那叫做夢， 執妄為真就是夢。那麼若是覺悟了， 這都是虛妄分別， 沒有那麼回事。你能真實的那樣覺悟，那就是從大夢裏醒過來了。 那麼這表示我們日常生活的這些事情，都是虛妄的，眼耳鼻舌身意也好，色聲香味觸法也好， 都是虛妄，但是我們認為是真的，真實的。看見一些有形象的東西，聽見一點聲音， 都認為是真的，不知道是假的，那麼這就是作夢。幾時能夠不受一切法了，其心不動了，不為這些虛妄境界所動， 那就是覺悟了。但是這裏所謂覺悟，剛才說是無漏的智慧，其中最主要的一個，就是在我們凡夫的地位來說， 最主要覺悟的智慧是見真理的智慧， 主要是這個智慧。這個智慧才是覺悟了。從大夢裏面醒過來， 要有這個智慧。那麼第二個智慧是後得智。後得智就是分別這一切緣起的虛妄法，雖然是虛妄，但它還是有因果的。如是因，如是果，是虛妄，但是它會有果報，果報也是虛妄， 也不真實。那麼呢，它還是有條理的，善得善報， 惡得惡報， 這個無漏的戒定慧，它就是趣向涅槃，得出世間的果報，它還是不亂的， 雖然都是虛妄， 可是不混亂， 那麼這樣一個後得智慧也是一種覺悟，那究竟圓滿就是一切種智。 所以這根本智，後得智圓滿了， 名之為佛。自己覺悟究竟圓滿，又能夠圓滿覺悟一切眾生。蕅益大師加上一句話，覺悟一切法無不究竟覺悟了諸法實相，所以名之為佛。 那麼這是講佛智，就這樣說好了。不過，其中有一樣事情可以再多一點分別，就是覺悟一切法如， 如來者， 諸法如義，覺悟一切法如，名之為佛。 但是阿羅漢如果是聽聞般若經， 聽聞阿含經得阿羅漢， 又和聽聞般若波羅蜜經得阿羅漢還有一點不同， 所以也有利鈍之差別。什麼不同呢？ 就是用阿含經、 四念處成阿羅漢， 以覺悟一切法無常為主。聽聞般若經得阿羅漢，覺悟一切法如為主。同樣是得阿羅漢，但是有一點不同。那麼佛也是覺悟一切法如， 為什麼阿羅漢不名之為佛呢？為什麼佛才名為佛？ 這裏邊就是有一點差別。 差別的問題就是阿羅漢覺悟一切法如以後，他入無餘涅槃了，或者發大悲心，或者沒有發大悲，入無餘涅槃了， 那麼就是到此為止就不再說了。 在大乘經裏不是這樣說， 阿羅漢入涅槃後， 還要發大乘心，他還要到十方世界去親近佛，向佛學習。 也來到眾生的世界，學習無量無邊的世間法， 世間上的一切法。 發了無上菩提心的阿羅漢，一切的菩薩，他完全都要學習。世間上一切的事情， 菩薩也完全通達無礙，通達無礙這個時候， 又是觀於一切法如，他到十方世界親近佛也好，他到眾生世界去學習世間法也好，也還是一切法如。這樣子說呢，就是在阿羅漢的境界上
又進了一步， 觀一切法如， 這樣子自己修行圓滿， 行菩薩道，這一切種智圓滿名之為佛， 就和阿羅漢通達一切法如有差別，有這麼一點不同。阿羅漢雖然覺悟一切法如，而一切種智不圓滿，所以不名為佛。 這樣的意思。這個佛遺教， 遺教就是他遺留的教誡，就是佛臨終的時候教誡這些弟子， 佛入涅槃了走了，那麼這些弟子失掉了依止，沒有依止了，他們大羅漢的心情是不同一般三果或三果以下的， 尤其是凡位的人。 凡位的佛教徒，佛入涅槃了，心情是非常的痛苦，這個仰慕佛的心情非常的悲痛，所以佛不能不留遺教，也等於是個安慰他， 那麼所以有這經的出現。這個教在這裏說就是佛的教誡， 佛的教應該就是經和律這兩種， 這兩種教，佛的弟子對於經和律有所弘揚， 所寫出來的東西， 那麼叫做論。 大體上是這樣說， 但是十二部經裏邊也有個論議的， 也還是有個論，那麼呢，但是佛遺教，臨命終的時候的遺教， 也只是取要言之， 也不是說的那麼廣，所以叫做遺教。這個經這個字，通常解釋很多，那麼呢，其中解釋很多，其中一個解釋就是能貫能說攝。 這個解釋我感覺到好， 就是他能夠， 佛能夠， 也就是佛一切種智從他的大智慧海裏， 無量無邊的法門的海裏邊， 隨眾生根機所相應的， 所適合的，他說出一個法門來，這個法門就是佛的智慧的安排，用我們凡夫的話來說，那麼就是佛智慧的安排，那麼叫做貫，能貫。 能攝呢， 這個法門施設出來以後呢， 能攝化眾生， 能對眾生有所利益， 使令他能從苦海裏面得大解脫， 到涅槃岸去了，那麼能貫能攝名之為經。亦名佛垂涅槃略說教誡經， 這第二個名字，也叫這個名字。佛垂涅槃，這個垂這個字，蕅益大師解釋為將入未入之時，將入涅槃還沒有入涅槃的時候叫做垂。 佛要入涅槃的這個時候略說教誡， 約略的取平常佛在世的時候，所說的法的精要就是這樣教誡弟子。這裏要說涅槃這個字， 翻成中國話是不生不滅，或者翻成解脫， 這樣的意思。 翻成不生不滅這個話，這個意思倒是很容易解釋。那麼就是阿羅漢若在小乘經上說呢，說佛也好，說阿羅漢也好， 入無餘涅槃的時候，就是前一剎那滅了， 後一剎那不生，這就叫做涅槃。就是不滅不生， 猶如虛空的境界， 其實就是真如的境界， 那麼就叫做涅槃。那麼這樣解釋涅槃。 就是滅了又生，生了又滅， 這不是涅槃。其實滅了以後不生，不生以後也就不滅，這個生滅流動的境界是世俗諦。 這不滅不生，不生也不滅寂靜的境界是勝義諦。 那麼這就是一切聖人所居住的地方， 那麼這叫做涅槃。這樣解釋本來也應該說是就明白了，但是從經論裏上的發揮又有四種的解釋。
一種是自性清淨涅槃， 蕅益大師文上說，即一切諸法本來常寂滅相， 佛與眾生平等無二， 不增不減，此則不論出入， 這就是自性清淨涅槃， 這樣說就是在理性本身說的， 不是說在修為上修證上說的。不論修證就是一切法本來如是，本來是清淨，不生不滅。 我們凡夫惑業苦是個汙染的境界， 迷惑顛倒的心理向前進一步就有了行動， 就是所謂造業了，造業以後就有果報， 就有惑業苦這樣流轉。 得到了果報以後， 又繼續的迷惑顛倒， 又繼續地去造業， 繼續的受苦， 久遠以來就是惑業苦在流轉。那麼現在有佛的大智慧境界，也就是一切得無生法忍的聖人，他觀察這惑業苦的因緣生，本性就是不生不滅的， 本性就是常寂滅相的， 就是沒有惑業苦， 沒有色受想行識， 沒有眼耳鼻舌身意， 沒有色聲香味觸法，一切法都是不可得的，都是畢竟寂滅的，那麼， 這樣的寂滅相就叫做自性清淨涅槃。這個自性就它是本身，清淨就是沒有惑苦。 沒有惑業苦當體就是寂滅的， 那就叫做自性清淨涅槃。這樣講的涅槃，凡夫也是這樣，諸佛也是這樣，無差別相， 無高無低，無增無減， 無彼無此。第二就是有餘依涅槃， 謂三乘已斷見思子縛， 而所依果縛，身心尚在。有餘依這個依字是什麼東西呢， 就是我們的色受想行識叫做依。 我們迷惑顛倒，也是要依這個色受想行識， 你有所作為， 或者做善業， 或者做惡業， 或者做清淨業都是要依這個色受想行識，所以它是個依。 那麼現在得了阿羅漢果的人，他把愛煩惱、見煩惱都熄滅了， 可是愛煩惱、 見煩惱和這個業合和起得的果報，這個色受想行識就是了。 這色受想行識他還繼續存在， 還有餘， 還剩下來一個色受想行識， 所以叫做有餘依。 但是也是涅槃， 就是他熄滅了愛煩惱， 見煩惱的人， 他隨時他能入不生不滅的境界裏頭。 他隨時能夠有這種能力， 他那個畢竟空我無我所的智慧一動， 就入到不生不滅去了。 他隨時能有這種能力，這是聖人的一種，他修行的一種殊勝的功德，殊勝的功德就是在這裏頭， 所以叫做有餘依。 雖然是隨時他的心能契入不生不滅的真理，但是這個身體還是存在，所以叫做有餘依。這就是謂三乘聲聞乘、辟支佛乘。這個乘這個字就是運載的意思， 就是從生死的這個地方，你若上來這個車的話，就能運你到涅槃那裏去，能動能出名之為乘。 譬如說我們做世間的善法， 我們同情一個人的苦難， 我們能夠救護他， 做種種利益人的事情， 但是這件事一個如果不是發菩提心的人來做這種事， 這樣也算是功德， 也應該是讚歎，但他不能從生死的地方， 運你到涅槃那裏去， 沒有這種能力，所以這就是世間善法。但是在佛法僧三寶裏邊， 你念一句經也好，你拜一拜佛也好，雖然說我們是沒有般若的智慧，我們心裏有這攀緣，是取相的煩惱還在， 但是我們拜一拜佛也好，念一句經也好，你心裏面想一想， 是諸法空相，不生不滅， 照見五蘊皆空，度一切苦厄，佛法的這些經律論， 這樣清淨的
這樣的佛法， 在我們的分別心薰習， 它就有力量把你送到無餘涅槃那裏去，所以這就是出世間的善根， 所以叫做乘， 就是他有這種力量。世間善法不行，但是你若是發了無上菩提心了，那又不同。發無上菩提心的人，他在世間上做一些功德的時候， 他回向無上菩提， 他熱愛此功德得無上菩提， 他回向一下那就不同了。 世間上的人沒有這種智慧， 沒有佛教徒這種智慧， 他不能回向， 做了功德他也不回向，但在心裏邊念念地愛著世間的榮華富貴，那就是回向了， 所以他們就會得果報。這個得了阿羅漢的人， 那又不同，阿羅漢沒有我， 也沒有你，無我無我所，心裏面是寂滅的， 所以他做一切事情的時候， 也做了一般的善法，也會做一點利益的事情，他也能做。 但做這個事情，因為他這個心能入到寂滅去， 都回向真如了，回事向理回自向他，所以他這些善法，不會牽動他在生死裏流轉，沒有這力量，不能動他的，不能動。凡夫不是，凡夫就是歡喜有的，願意在人間享受富貴，願意到天上去享福，因為有這歡喜心， 所以你這一歡喜， 歡喜實在就是愛， 這個愛取的煩惱， 能滋潤這個業，幫助這個業去得果報。 所以在佛法上來說，就是自作自受， 這是對的，的確是這麼回事。現在這裏說這三種聖人，他們斷除去見思的子縛， 而所依的果縛，果縛就是身體。子就是因， 種子就是因， 就是愛煩惱、 見煩惱， 和愛煩惱、見煩惱所造的業，這都叫做子縛。這個子，它能繫縛你，這個愛能繫縛你，見也能繫縛你。 你造了這個惡業，惡業也繫縛你。 你造了福業， 人天的福業， 福業也繫縛你，使得你跳不出去，就把你綁在那裏， 你想跳出去還不行。現在這個聖人已斷見思子縛，而所依的果縛，果縛是什麼呢，就是色受想行識，就是身心還存在，就叫做有餘依涅槃。這個有餘依涅槃， 證果時入，就是你要得果的時候才能入，得果的時候， 得初果的時候， 得須陀洹果的時候，它那個無我無所的智慧成就了的時候他也是，如果是般若經，當然也一樣，也是照見五蘊皆空， 那麼他就與不生不滅相應了，按天台宗的話也就是分證涅槃， 還沒有圓滿， 二果三果到四果才圓滿了， 證果的時候入。前面的自性清淨涅槃， 從無始劫來都是這個樣子， 沒有出入的分別。第三是無餘依涅槃，無餘依涅槃就是阿羅漢有特別的因緣也是有，一般的說他不會自殺的的， 無論怎樣他不自殺，他就隨著壽命自然的延續下去，能活多久他就活多久， 他壽命到了， 他就棄捨這個身體，把它棄捨了，他就入到不生不滅了，那麼叫做無餘依涅槃。 這是謂三乘灰身泯智， 復歸無名無物本體。
這三種聖人這是小乘， 這阿含經就是這樣說了，把身體火化變成灰了，這個智也熄滅了。 我那一天說過大毘婆沙論， 解釋這阿含經的意思， 聖人入無餘依涅槃就是什麼呢，無情物了， 就成了無情物了， 所以沒有感應了， 你不能夠，你想求他做什麼事情， 不行，不能， 也有感而無應，所以就是這樣。彌勒菩薩將來成佛，所有釋迦牟尼佛法中栽培善根的人，就要找彌勒菩薩成佛的時候，三會說法得阿羅漢果，要這樣的， 釋迦牟尼佛不管這件事了。 在阿含經小乘佛法就是這樣說。那麼現在說一說三乘灰身泯智了，阿羅漢、辟支佛灰身泯智了， 那麼佛也是灰身泯智了， 就歸無名無物的本體， 就是入於不生不滅，離一切相的真如的境界了，從那以後，永久也不再有所作為。用凡夫的話來說就是休息，所以復歸無名無物本體， 那麼就叫做無餘依涅槃。 今正約此論垂入也，現在說佛垂涅槃，就是約這個說。 那蕅益大師這樣講， 這等於說這個遺教經是小乘經， 就是小乘經的意思。那麼第四無住涅槃，這無住涅槃是什麼呢？這唯獨是大乘佛法裏面所講的，也就是法華經如來壽量品的意思。謂諸佛菩薩，有智慧故， 不住生死，有慈悲故， 不住涅槃。因為佛菩薩有智慧，世間上的一切有為法，雖然它是很染污的， 但是不能染污佛菩薩，有智慧故， 他不住， 他不愛著，不愛著這生死的境界，這生死不能染污他， 所以不住生死。 這樣講阿羅漢也是。阿羅漢愛煩惱， 見煩惱斷掉了，他也不住生死， 生死也不能夠染污他。有慈悲故，不住涅槃， 謂佛菩薩有大悲心，他不住涅槃，他不能夠入於不生不滅的地方去，永久也不再有所作為，這件事是不忍的，心裏不安，我不想這麼做。這麼做的時候感覺不對，所以因為什麼呢，有慈悲心。 眾生還沒有得解脫，他們還在流轉生死，很苦啊，我的父親在那裏，我的母親也在那裏， 我的哥哥，我的弟弟， 我的姐姐， 我的妹妹也都在那裏， 我怎麼可以都不管了， 我就到不生不滅的地方休息了呢，所以不可以。 所以有慈悲心不住涅槃，不安住在涅槃那裏。 不，我不去， 不到那裏，這是這麼意思。所以不住涅槃， 所以他還是來到眾生的世界，來到這裏。當然你若是入於不生不滅， 那就是超越了一切緣起法。 如果你不到那個不生不滅的地方去，那就是在緣起這個地方。 這是兩件事， 一個是世俗諦，一個是第一義諦。你不在第一義諦， 那就是在世俗諦。 你不在世俗諦，就到第一義諦去。所以他若不入無餘涅槃，他就是要到這世俗諦緣起的世間來，到這兒來就他就要有生命，要有生命這件事是緣起的。
緣起的就是怎麼樣呢， 就是他佛菩薩久遠劫來，他自己修行的六波羅蜜的功德，廣度一切眾生的功德， 由這樣的業力來緣起他的身體。 那麼就是眾生有眾生的緣起，佛菩薩有菩薩的緣起。 那麼就出來一個實報莊嚴土、自受用土、他受用土，或者方便有餘土， 就出來這個世界了。出來這個呢，佛就是有身相， 有身相， 寂而常照照而常寂。 前面說日旋三昧， 常是在那裏注意， 怎麼樣的教導一切的眾生， 那就叫做無住涅槃。在這有生滅變化的境界裏， 他心裏面可以不執著， 所以他也隨時，他一樣的入第一義諦， 但是這個果報的緣起還保留，所以這叫做無住涅槃。底下說不住生死， 故能非滅示滅。因為他不愛著這生死的境界， 我們平常的人，比如說， 自己有很多可愛的境界，或者身體怎樣的特別的殊勝，心裏面也愛著，或者因此而有高慢心， 或者有多少的財富啊， 特別榮華的境界， 要死的時候就苦， 就捨不得， 愛著。但是佛菩薩，我有看到經文上也說到， 三十二相八十種好，不愛著，隨時可以棄捨。有這種話， 這就是他沒有煩惱的關係。 他所以還保留這個身體，就是慈悲的關係， 這完全是慈悲，完全是慈悲心。因為以前在香港我也是擔任過寺廟的負責人， 這個我們呢，我等於多說了幾句話喔， 因這件事我就明白一件事， 在大眾僧裏做一個領導人， 你的動機是什麼？ 你為什麼做這件事， 其實還是一樣，就是為大眾僧做事，這不是在思想上說，不是表面上，表面不算數， 你是為誰做這件事，是為自己的名利呢？ 是為大眾僧。 凡夫就是有這種差別，或者這樣子或者那樣子。 而佛菩薩因為執著心沒有了，他不受一切法， 一點也沒有這種執著，所以他純是慈悲，慈悲心，所以無住涅槃， 就是慈悲心的關係，所以他還能夠到人世間度化眾生的， 他完全是無條件的。所以不住生死，故能非滅示滅， 就是他那個圓滿報身， 那他是無量壽，只是示現個化身， 他非滅。 那個圓滿報身是不滅， 在凡夫肉眼當然看不見，只是看見個化身，這化身滅了， 他也有老，有病， 也就走了。不住涅槃，故能非生示生。 在佛菩薩清淨心裡，他沒有這種分別，沒有什麼是生，什麼是滅的這種分別。但是為了度化眾生， 他會現出這件事，非生示生。佛久證此無住涅槃，今為有緣度盡， 故示垂入無餘涅槃，佛早已經是功德圓滿了， 就是為了有緣的眾生。這個有緣的眾生這句話， 就是在一個時期內的有緣的眾生度盡了， 其實還有很多很多有緣的眾生在， 還要繼續度， 但是現在這個時候不能度， 他不受度，所以佛就示現滅度了， 故示垂入無餘涅槃，實不同二乘之一滅永滅也，和二乘一滅永滅是不一樣的。
所以二乘阿羅漢、 辟支佛入無餘涅槃就是慈悲心， 他也不要，慈悲心不要的關係。但是在法華經上曾經說過，他就是到了，也並不真實的無色受想行識，無眼耳鼻舌身意， 不是真實的。 還是生到方便有餘土去了， 他還是有眼耳鼻舌意， 不過就是入到三昧， 入到滅盡定去了。 他終究有一天或者他自己出定了，或者佛菩薩覺悟他出定了， 他還是要聽法華經的。 但是在阿含經的態度來說， 那就是永滅， 一滅永滅了。 那麼這是佛垂涅槃。此涅槃有三義，一是性淨涅槃， 性淨涅槃即法身理體， 也就是前面的自性清淨涅槃。 法身理體，此則無出無入， 沒得分別。二圓淨涅槃， 即是般若，就是你在凡夫的時候努力的修行，成就了圓明清淨的智慧， 這個智慧一成就了斷惑，就能夠斷除愛煩惱， 見煩惱， 塵沙無明的煩惱都斷了，斷的究竟了， 完全斷除去了，冥合性真。 那麼你那智慧，無分別的智慧和諸法寂滅相的體性冥合了，契合了，如水入水， 像水入到水裏頭。 這是宗喀巴大師在菩提道次第廣論，他也用這句話來形容，那麼此則一入永入。 你成就了圓明的般若智慧， 同不生不滅的理性相應以後， 就永久的相應了， 不會再退，就是不退轉了。三方便淨涅槃，即是解脫。 這個話怎麼講呢？ 方便示現起諸應化這個方便就是佛的大悲心、大智慧，隨順眾生之所應，所相應的， 或者是在剎帝利， 或者在婆羅門的種姓裏， 又有父母又有生相又有出家種種的事情， 這是八相成道了。 方便示現起諸應化， 此則數出數入，這有時候入無餘涅槃，有時候也就不同了。也有行坐住臥，也有入定出定這些事情，這就是凡夫肉眼所見的境界， 數出數入。若以三義對上四種者， 性淨即自性清淨涅槃， 亦即無住涅槃之體。圓淨涅槃就是無住涅槃之形相。 方便淨涅槃即無住涅槃之用。也就是圓滿報身所現出來之作用。 化身是由圓滿報身所現出來的，即無住涅槃之用。其有餘依、無餘依這二種涅槃， 若在二乘分中，則攝屬圓淨，可以把它攝屬在圓淨涅槃裏面。 因為圓淨之少分故，它沒有能夠究竟清淨，因為只斷掉愛煩惱、 見煩惱。塵沙煩惱、 無明煩惱還沒有斷，但顯偏真， 未顯俗諦中諦。這是天台宗這麼解釋，他只是偏真， 偏於諸法空這一面，不能從空出假廣度眾生， 所以沒有俗諦。那麼他也沒有覺悟到那個中道第一義諦， 但淨見思分段生死，未淨塵沙無明及變易生死還沒清淨， 若在如來分中，則攝屬方便淨， 這就是方便淨涅槃，這個應化一切眾生， 這是屬於方便淨涅槃。初成道時，示同二乘之有餘依。 初成道時這個話就是最初成道的時候，但是在阿
含經小乘人的看法，從成道到入涅槃一直是這樣子，一直是沒有入涅槃之前都是有餘依涅槃。 今滅度的時候，示同二乘之無餘涅槃也。略說者， 是對平日廣說，平常的時候，廣為一切眾生說了無量無邊的法門，此為要略，現在說的遺教經，是一個簡略說。又對大機所見大般涅槃經，此為簡略故。這有兩邊講法，大般涅槃經，那就是廣說，法華經才七卷， 大般涅槃經有四十卷本，也有三十六卷本，和遺教經對比起來， 遺教經就是略， 簡略的了。那麼這是這兩個題目，大意就是這樣解釋。這底下第二出譯人。翻譯經的人，是姚秦三藏法師鳩摩羅什譯， 就是鳩摩羅什翻譯， 由梵語翻成漢文， 姚興是建國， 亦稱為秦，他的國號稱之為秦， 但是國王姓姚，把他的姓冠在國號前面，所以叫做姚秦。 這個建國者是姚萇，姚萇是苻堅的部下， 苻堅他組成一百萬軍隊， 要滅東晉，結果他失敗了， 他的部下就造反， 很多人就分裂了，但是姚萇他的力量也是很大， 就把苻堅殺死了， 他就在長安建國就是姚，也叫做姚秦。 但是在歷史上來看，姚萇做夢， 苻堅來了，把箭射出一下子，就把姚萇殺死了，姚萇果然就這樣死了。 所以世間上的有漏法做了很多功德， 然後得大福報，福報大的就做國王。做國王的時候貪心很大， 然後就造罪， 就是這樣子。所以用佛法的立場看，世間上的事情都是苦，沒有福報的人苦，有福報的人是更苦。姚興是姚萇的兒子，鳩摩羅什法師是姚興把他請來， 最初發起呢， 是苻堅他請鳩摩羅什法師來，但是沒有成功，現在姚興他成功了， 當時也是發兵，也是要經過戰爭才請來的。三藏者， 經律論也。經律論都名之為藏，經詮一心，律規三業， 論開慧辯。這個經是顯示一心，就是定。這個經是詮釋， 開示定學，戒定慧三學嘛， 經是詮釋定學。這是律是規三業， 規範我們身口意。 論開慧辯，這個戒定慧分為經律論， 論， 是屬於慧， 就是佛弟子從經裏面關於生死之緣起，涅槃的緣起，就是深入的去說明， 所以叫做慧辯。 其中也有問答，所以叫做深入慧辯。經和論對比， 這個經是佛的慈悲，隨順眾生的根性，演說出來的法門，所以它的次第，經上的次第是隨順眾生的根性來排列的次第，這大概這麼說。 這個論呢，不是，論是佛弟子的智慧約理論，來排列它的次第，一個隨理， 一個隨機，這是大概的說，有這樣的差別。 其次呢， 經都是佛說， 但是六祖壇經呢， 六祖壇經呢， 六祖大師大概聲望太高了，弟子好像不說它是經他心裏不舒服，也用經來稱呼， 這是一種恭敬心，也是好，但是通常來說， 佛說的稱之為經， 那麼弟子所說的稱之為論。 經都是佛說的， 經和經有的時候也有事情， 那麼佛自己會有所交待，這個經那麼說， 那個經那樣說，中間會有問題，佛會把那個地方調解一下。也有弟子會去提出來這個問題，佛會
把它融化，把它融解一下， 那麼它就沒有矛盾了。但是論呢，這個佛弟子這樣寫，那個佛弟弟子那樣寫，前一百年的弟子，後一百年的弟子，這裏面就有問題，就是彼此有意見，就是有學派了。這是天台宗， 那是華嚴宗，這是法相宗，那是唯識宗，那是三論宗，這樣子中間就是分了派了。所以出家人能夠和，在思想上的和， 只有佛在世的時候，正法住世的時候可以和， 以後就是不能和，思想上很難和的。那麼現在這裏簡單的說，經詮一心， 律規三業，論開慧辯，這樣子分。但是經實在裏邊也說第一義諦的，那麼當然也有智慧， 也有說隨經戒。就是單獨會說些比丘、比丘尼、 四眾弟子的戒也有說通於四眾弟子， 通於其中的菩薩戒，單獨的有那樣的一部分，但是在不是主要說戒的經裏也有提到戒，那麼是隨經戒。所以經裏面應該也是有戒定慧，但是這地方說， 經詮一心就是用戒定慧來分配。 一心裏面也都有戒也有慧，應該是這麼說。以茲三學，自軌軌他， 戒定慧三學， 自己來軌範自己， 也軌範別人， 那就叫做法師。 那麼這樣說是約人說， 其實那樣也是有法，沒有法怎麼能軌範呢。鳩摩羅什此云童壽， 童年時便有耆德故， 這個解釋非常的好。 童年的時候就有耆德， 就有長老的那種聖德， 他年輕， 小孩子的時候有大智慧，所以叫做童壽。 但是這樣解釋， 的確是好也是讚歎。可是在他傳上看呢， 就不是這樣意思， 就是他的父親名字叫做童，他的母親名字叫做壽，父母的名字合起來給這個兒子做名字， 所以叫做童壽。翻梵成華，名之曰譯。
釋迦牟尼佛。初轉法輪。度阿若憍陳如。最後說法。度須跋陀羅。所應度者。皆已度訖。於娑羅雙樹間。將入涅槃。是時中夜。寂然無聲。為諸弟子略說法要。這底下入正文，分三科，第一科是序分，第二正宗分，第三流通分。現在就是序，也是序分。釋迦牟尼佛， 那麼這是說法主。 這怎麼解釋呢？ 釋迦， 此翻能仁，能仁是佛之姓。牟尼， 此翻寂默，這是佛的名字。 約姓，則事相有異。你姓釋，他姓迦葉， 各式各樣的姓就有差別， 故論中稱為別相。 佛遺教經論是別相。約名，則諸佛理同， 故論中稱為總相。就是那個寂默， 寂默是約理說的， 所以理性此佛覺悟的理性， 和十方三世一切佛覺悟的理性是無差別的， 所以叫做論中稱為總相。大家都一樣，所以叫做總相
。又能仁則具大慈悲， 大慈悲心就是慈悲眾生， 那麼他就不住在無為的涅槃裏面了，此相與二乘全別。他有大慈悲心不住涅槃， 所以和阿羅漢、辟支佛入無餘涅槃是不同的。寂默則具大智慧，大智慧呢就是他契証真如理的時候，是離言說相的。 離言說相， 所以叫做寂， 離分別相，所以叫做默。這樣分開講，他已契証到真如理，真如理不是有為的，所以不住有為。此相與二乘略同， 二乘也是住於無為的境界， 但是沒有佛那麼圓滿， 所以叫做略同，不是完全同。 具此總別二相，名之為佛， 就是這樣意思。那麼這個是解釋釋迦牟尼佛的名字。初轉法輪這句話呢， 就是佛在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候， 他就從菩提樹下起來。 起來有說三七二十一天佛沒有說法的喔， 然後到鹿野苑去。 佛在定裏一看， 想要度化這兩個仙人， 仙人已死掉了，那麼他就去度化五比丘。 到了鹿野苑去轉法輪，所以叫做初轉法輪。初就是成道以後，一開始為眾生說法。蕅益大師在這地方說前面那句話，論判此句是法師成就畢竟功德也。 釋迦牟尼佛是大法師， 他是功德究竟圓滿了。 佛成道已，說法四十九年，度人無量， 如果是三十五歲成道就不夠四十九年，應該說是四十五年度人是很多的。今舉初後，以括始終。初轉法輪， 度阿若憍陳如， 這是初。 最後說法， 度須跋陀羅， 這是後。 初後就是始終，包括始終兩個時間。初在鹿野苑中， 三轉四諦法輪， 憍陳如最先得度。 這三轉四諦法輪， 三轉就是，第一個是示相轉， 第二個是勸修轉， 第三個是作證轉。示相轉就是開示苦集滅道的相狀。 什麼叫做苦？ 色受想行識是苦，生老病死是苦，三苦八苦此是苦，三界裏都是苦， 不但是欲界， 色界無色界也是苦。什麼是集諦？就是愛煩惱， 見煩惱和一切的業力， 它能夠集成這個苦。苦怎麼會有呢？ 是由自己的煩惱和業集成的， 所以叫做集。 集是苦的因。 苦集滅， 這個滅是什麼呢？ 就是涅槃。涅槃就是滅除了惑業苦，沒有惑業苦了， 那麼無生無滅，寂靜的真理名之為涅槃。 那麼呢，這叫做滅， 那是大安樂安隱的地方。道就是涅槃的道路，修學戒定慧能解脫苦集契入涅槃的境界去， 那麼就叫做道，道路的意思。開示苦集滅道的相貌，這是示相轉， 其實示相轉倒是很重要，你應該是很詳細的。第二是勸修轉，佛就是開示了苦集滅道的道理之後，又勸導眾生要修行。就是厭苦斷集也，慕滅修道。 這個苦惱要生厭離心， 厭離心是修道的開始， 沒有厭離心是不
能修行的，要有厭離心。所以我們平常凡夫的情形是愛。愛著這色受想行識， 愛著這眼耳鼻舌身意，愛著這色聲香味觸。 凡夫的情形是不想改造自己，是改造對方，對方不合我意，我改變他要合我意， 凡夫是這樣意思。 但是我們看經論上說， 佛菩薩修行一開始不是， 是開始改造自己， 所以外邊人給我一搥， 罵我一句，我們凡夫的情形我打他一拳。你打我，我打你，你罵我，我就罵你。 但是佛告訴我們修行不受， 你不受，告訴你不要接受，他罵你，你心裏不接受， 他讚歎你，你也不接受，心裏不接受。這不接受不是一般人說的那種不接受，不是。 就是觀察那是假的、空的， 心裏面不分別， 你照樣可以罵，你照樣可以讚歎，我心裏面不動， 學習這不動。 用戒定來幫助這一念心， 不接受， 佛菩薩告訴我們用這樣辦法。我們出了家以後學習佛法真是不容易啊，很久很久也不知道什麼是修行，出了家很久了， 還是這樣子， 你不對還是這樣想。但是經論上的意思，勸我們修行不這樣，就是我的心若動了就是我不對， 你對不對我不管， 我自己要對，怎樣才可以使心不要動， 不要分別。不要分別不只是止， 一定要用慧， 用智慧， 用四念處觀察。第一辦法是觀法無我， 其次觀心無常。 就是修無我觀， 沒有我， 他在罵我的時候，他在毀辱我，他在讚歎我，在利益我， 向我叩頭，向我供養，誰是受供養者，誰受禮拜者不可得，而禮拜者也是不可得，心常是從世俗諦，走向第一義諦去，是這樣子，不過是我是這樣子分別， 你們各位可以重新的想一下，去讀一讀般若經，你要是讀阿含經也是好，它就是告訴這樣意思，不受， 不接受。我們若是用凡夫的情形， 去衡量聖道的話， 也就是用聖道的立場，來看凡夫的境界， 就是人家送你一個黃金你接受了，送你一大糞也是接受，他就是不能不接受， 一切都要接受， 所以我們不歡喜， 一定是大糞我們不接受，其實就是受了， 所以佛菩薩的辦法， 的確是很妙， 就是不受，這是內心裏邊的事情，不是表面上的事情。那麼這是講苦集滅道的示相轉勸修轉，勸我們厭苦斷集，證滅修道。慕滅修道，仰慕這當然也不是容易體會的。 好像我們在這世界上， 這色聲香味觸叫它如意，當然，有福報的人有多少如意， 沒有福報的人就是很難如意。或者今天不如意，明天如意，或者今天如意， 明天不如意， 這總是變化的。變化這個事情，現在說是叫我們愛著色聲香味觸的人， 去體會這不生不滅的是大安樂地方， 是個大安隱的地方，還是不容易的。不過是吃了苦頭多的人， 假設能夠退一步， 假設能夠多靜坐， 也可能體會多少，這不生不滅的地方是安隱處， 這生滅流動的地方，實在是陷阱，很多的陷阱。自己不知道， 就往陷阱裏邊跳， 凡夫就是這樣子， 所以叫我們慕滅修道， 的確還不容易。不過話說回來，我們凡夫的智慧不夠，佛法學習了很久，也還不容易說出來這慕
滅修道的意思。如果你見到佛了，佛若是告訴你慕滅修道， 我們可能會容易明白， 但文字上是這樣意思，厭苦斷集， 慕滅修道，所以佛為五比丘說法，他就能夠厭苦斷集慕滅修道，三個月內得阿羅漢果，那麼憍陳如是先得初果， 所以這是勸修轉。第三是作證轉，就是證明這件事，此是苦，我已知。釋迦牟尼佛告訴五比丘，這色受想行識乃至到非非想天也在內， 都是苦， 我是知道的。 所以這件事要佛才能知道，佛才能認識這是苦。 此是苦， 我已知， 不復更知。此是集， 我已斷， 所以我們凡夫說是我有愛煩惱， 我有見煩惱， 我有貪瞋癡慢疑、身見、 邊見，五種見煩惱，這煩惱能斷嗎？哎呀！很不容易。佛說是能斷，佛告訴你是能斷的。此是集我已斷。大智度論上說佛能夠無量劫來的修行， 得到那殊勝的果報，殊勝的威德，他說出來的話就是不合理， 你也很容易相信， 所以佛菩薩非要無量劫的修，栽培功德，栽培善根，得到那殊勝果報， 才能夠沒有佛法的地方能建立佛法。 這阿羅漢，辟支佛就不行。 所以他說出來， 此是集我已斷，我們能相信。此是滅，我已證，這個不生不滅的境界，大安樂的境界，我已經成就了。此是道，我已修圓滿了， 這樣子來發起聽眾的信心， 所以作證。三轉法輪，三轉四諦法輪，這四諦法輪，這樣轉了，而憍陳如最初得度。他是在佛的這一次成佛， 無量無邊的弟子裏面， 最初入聖道的憍陳如尊者， 是這位大阿羅漢。憍陳如最先得度，乃至涅槃會上， 須跋陀羅最後得度。須跋陀羅，這個人是個外道。佛臨入涅槃的時候， 他已經一百二十歲了。 這時候他聽人說釋迦佛要入涅槃了，他心裏驚了，這時候來見佛， 阿難尊者還拒絕他，不准他來見佛。阿難說佛現在就是身體有點不舒服，不能再去打擾他，佛當時天耳遙聞，說請他進來。 佛為他說八正道， 他得初果後， 再為他說四聖諦，就得阿羅漢果。得阿羅漢果他先入涅槃，他在佛入涅槃之前先入涅槃。 所以須跋陀羅是最後得度， 在一切弟子裏面，他最後得解脫。在大智度論裏還說一個故事，說是無量劫前， 在一個森林裏面起火了，三面都有火， 有一面沒有火，但是那邊有一道河。 樹林裏面有很多禽獸，都怕火燒，就要跑，三面都有火， 跑不出去，於是向河這邊跑。有的獸能跑，有的獸不能跑， 很多都不能跑， 怎麼辦呢？這時有一個身體很長大的鹿， 它就是此岸彼岸立在那裏， 這些獸就從它的身體這樣過去了， 就把它身上的皮肉都破壞了，那麼它就是忍耐的把這些獸渡過去。 最後來個兔子，這個時候， 這個鹿已經是不能支持了， 還強忍耐把這個兔子渡過去， 這個時候，這個鹿它的腰就斷了，它就掉到水裏面死掉了。
這個時候，釋迦佛說， 那個大身的鹿是誰，就是釋迦佛。那麼多的獸就是佛成道所度化這些眾生， 最初成道就是最先爬它身體過去，就是憍陳如，這五比丘。 那麼最後這兔子是誰呢？ 就是須跋羅， 就是他， 度化這個人過去。 那麼從這故事來看，釋迦佛的度化眾生，真是不惜自己的生命來度化眾生， 這是不住涅槃的大慈悲的境界。釋迦牟尼佛。 初轉法輪。度阿若憍陳如。最後說法。度須跋陀羅。所能度者。 皆已度訖。 於娑羅雙樹間。將入涅槃。 是時中夜。寂然無聲。 為諸弟子。略說法要。蕅益大師的分科， 這一段文是序分， 那麼昨天是講到初轉法輪， 講到這裏，在這注解的裏邊， 倒數第六行。 是言轉法輪者，佛以自心中所悟四諦之法，度入一切眾生之心，名之為轉。 這解釋這個轉字， 佛以他自己的清淨心裏面，所覺悟的苦集滅道四諦的真理。這個諦這個字， 是不顛倒的意思， 就是真實不虛，沒有錯誤， 是很正確的真理，那麼就叫做諦。 苦集滅道這四種都是諦，但是說這四種都是諦，這是聖人的智慧境界， 凡夫還不能知道是諦。所以佛所覺悟的苦集滅道這真理之法，度入一切眾生之心，就是傳到眾生的心裏面去，叫做轉。就是佛講解苦集滅道的法，眾生由他的耳根聽聞佛的法音，由第六意識領解了，就是度入一切眾生之心， 那麼這就叫做轉。 此法能摧眾生煩惱業苦三障，名之為輪。這四諦的妙法， 這樣子轉入眾生心中有什麼好處呢？能夠滅除眾生的煩惱障、 業障、苦障。 這苦障就是色受想行識。能滅除這三種障礙，就叫做輪。這個輪，有一個破壞的意思。但是這樣子的解釋，是眾生聽聞了苦集滅道的法門以後，還要在他的心裏面修這四念處。 修這四念處， 就是修止觀。 這樣的修，今天也修， 明天也修，到有一天成功了， 太陽出來了， 就是無漏的、 清淨的、 畢竟空無我無我所的智慧出現了，這個見煩惱先斷出去， 這個我見的煩惱先斷出去， 那麼這個時候就是見到真理了。這樣說這個轉這個字， 有兩個意思。 一個是佛說法，轉入眾生的心， 叫做轉。 眾生聞法以後， 自己不斷的修習四念處，常常的修這個止觀， 這就叫做轉。 轉幾時滅除煩惱了， 名之為輪。所以這個轉有兩個意思， 一個是弟子自己在那修行也叫做轉法輪。但是自己轉法輪，沒有佛的引導， 自己不會轉， 所以還是說佛轉法輪， 沒有說眾生自己轉法輪。陳如聞此法故，見四諦理， 出生死海，名之為度。 憍陳如他聽了這樣的佛法， 他見四諦理得初果的時候就是見道。他真實的證悟了是苦，這色受想行識， 真實是苦。這愛見的煩惱它是集， 它能夠集成生死苦。滅真是滅，道真是道。那麼呢這不是聽人說， 那不算數，是他自己證悟了，所以叫見四諦理。見四諦理就超出生死的苦惱了，
這個時候得初果， 無量無邊的生死， 只剩下七番生死了，所以七番生死過去了，就得涅槃了。 所以也就可以說， 出生死海，名之為度， 就是得解脫了。梵語叫阿若， 此翻為解，解翻成中國話是個解，這個解這個怎麼講呢？也翻為無知， 這麼兩個翻譯。這個解，明見四真諦理， 就叫做解。這個解是證悟的意思，證悟了這四真諦理，先得初果了以後，繼續修行得阿羅漢果。無知怎麼講呢？ 無知，其實就是知無。在別的經論上翻個解，其實還有兩個字叫本際， 叫解本際。根本的本， 邊際的際， 叫解本際。那麼這裏， 本際沒有說只說解，明見四真諦理就是本際。 這個無知即叫做知無，這個無，就是本際， 一切法的根本境界。無知者，根本智證見諦理，不存能所故也。但是這樣解釋又不同，根本智就是無分別的智慧，這個無分別的智慧，證悟了四諦理的時候，它並沒有能知所的分別， 能證所證分別都沒有， 沒有能所的這件事， 所以叫做無知。就是沒有能知也沒有所知，但是也是明明瞭瞭的，所以叫做無知。那麼這樣子也就是知無了，也就是知道本際了。憍陳如， 前面阿若是他的名字。 憍陳如，此翻火器，這是尊者的姓。 這位阿羅漢，他俗家的姓，姓叫做火器。須跋陀羅，此翻好賢或翻善賢。 本是外道，住鳩尸那城。鳩尸那翻成中國話， 翻個角，牛角的角。 年一百二十， 聞佛將涅槃， 方往佛所，聞八聖道， 遂得初果。那麼因即出家，嗣聞四諦， 就成阿羅漢了。是中初轉法輪及最後說法二句， 論名為開法門成就畢竟功德。這是說釋迦牟尼佛的大智慧，開演覺悟一切眾生的無量無邊的法門。 最初開演的是四諦法門，乃至到無量無邊的法門，成就畢竟功德， 功德是究竟圓滿了，到了涅槃的時候，佛所作為眾生說法始願，這功德是圓滿了。度阿若憍陳如及度須跋陀羅二句，論名為弟子成就畢竟功德也。 這個遺教經上說，這是弟子成就畢竟功德， 那麼在小乘佛法上，得阿羅漢果功德就是究竟了。所應度者，皆已度訖。 這句話怎麼講呢？明佛智鑒機， 恆無忘失，得益之眾， 算數莫窮。 所應度者，皆已度訖， 這是說佛的智慧照見眾生的出世解脫的善根， 恆無忘失， 不會忘掉的。 你在這一個時期應該得到解脫，佛就會應時的去度化你。這個得到佛的教化利益的眾啊， 算數莫窮，究竟有多少算不來的。論名為大總相成就畢竟功德也， 這就是總相的來說，一切很多很多的眾生，得到佛的教化利益。於娑羅雙樹間，這娑羅雙樹這句話呢？娑羅， 此翻堅固。這樹啊，好像鐵似的。雙樹者， 此樹四方各二。東西南北各有兩棵樹。各各一榮一枯，一棵是很榮茂的， 一棵是枯萎的。 上面的枝啊， 是四方的各兩棵樹，都是聯合起來。 下面的根，也是相連
的。 以表四德，破於八倒。 表示佛的涅槃是常樂我淨的四德。破除去凡夫的四種顛倒，和聖人的四種顛倒， 就是八倒。凡夫的四種顛倒，就是常樂我淨。 這色受想行識是無常，是無我，是苦， 是不淨， 但是我們認為是常樂我淨， 所以是顛倒。 其次，阿羅漢修無常、無我、 不淨這四種觀行。 到佛的境界， 他也認為是這樣子，所以那也是顛倒了，破除這四種八種顛倒。或惟見一雙， 即表破於斷常。前面說四方各有雙樹，這是一個大乘的看法。或者是就是小乘佛教徒，他惟見一雙，不是四雙， 只有一雙樹， 只有兩個樹， 這樣子呢，即表破於斷常二見的意思。 這個大概的說，就是人執著有我，執著色受想行識裏邊，有個常恆住不變異的我的體性， 就是色受想行識我，另外還有個我， 知道有我的人，多數知道這我是常住不壞的，那麼身體色受想行識，雖然是有老病死，但是我是沒有老病死的，它是常住的。是到天上去，或者到地獄去， 這我是常住的，那麼這就是常見。有的人執著人死了就斷滅了，那就是斷見。那麼現在是說，佛惟見一雙樹，就表示破除斷常二見， 就是也不常也不斷。這就是色受想行識裏面，沒有個常恆不變的我，沒有。 但是眾生惑業苦， 它還是相續不斷的。你若不遇見三寶， 他就繼續流轉生死，它還是不斷，相續的，那麼相續的原因就是業力和煩惱。 人死亡了，為什麼還會有新的生命呢？ 就是因為你有這個煩惱和業力， 所以它有集成，招集生死的力量，使令你再得果報有這個力量。如果你斷除去煩惱， 它就沒有了， 他就不生不滅了， 所以是不斷亦不常的。繇大小機異， 故異見耳。為什麼有見四方各二各有雙樹，有見只有一雙樹呢？ 因為大乘的根性，小乘的根性不同，所以所見的也不同。中夜，即表中道。 將入涅槃，是時中夜。這中夜， 表示什麼意思呢？ 這個表示是中道，不斷不常就是中道。 那麼大乘說中道， 譬如說， 一切法空，空就是中道，那麼這樣一個解釋。其次呢，空是一邊， 有是一邊，非空非有， 沒有二邊，那就是又一個中道，這解釋說法不一樣。 現在說中夜， 即表中道。大乘以非榮非枯為中道。 這個枯就表示一切法空的意思，榮就是表示一切緣起法， 就是有， 現在非有非空就是中道。小乘以離斷離常為中道也。寂然者， 心行處滅。這個寂然， 中夜寂然，就是中道的真理，是心所不能行的地方。 我們的心能在色身香味觸法上活動， 在人我是非上活動，這一切有為法上，有名有相的地方， 心都能在那個地方活動。但是中道的真理是無名無相的，所以心在那裏不能活動了， 所以心行處滅。心行於名相的處所， 無名無相了，所以心行處就是滅了
，那麼那就是中道。無聲者， 言語道斷。無聲這個話怎麼講呢？言語道斷。 言語以什麼為道路呢？ 就是以名相為道路， 要有名字的時候才會說話， 如果沒有名， 你不能說話的。所以中道這個地方，沒有名相， 所以言語道也斷了。所以叫做無聲。 這樣講呢，就是在中道的理性上說無聲。要是從表面上看呢？ 就是沒有，寂靜， 這裡邊沒有聲音。 是那樣意思。無聲者， 言語道斷，論名此四句，為因果自相成就畢竟功德。遺教經論上說這四句， 前面說這四句，這四句，娑羅雙樹間，將入涅槃， 是時中夜，寂然無聲， 這四句。這幾句，論上說是什麼呢？說是因果自相成就畢竟功德。 這裡說這個功德， 元照律師， 他有遺教經論的注解， 他解釋呢，在入涅槃了，這叫做果，將入涅槃還沒有入涅槃， 這時候叫做因，是這樣的意思。這個自相成就，因的自相成就， 果的自相成就圓滿了， 那麼就叫做因果自相成就畢竟功德。他這樣解釋。謂雙樹間， 是因自相，就是沒有入涅槃。將入涅槃， 是因共果自相， 將入涅槃呢， 是因和果聯合起來了。 是時中夜，是總自相。 中夜就是中道，中道呢， 因也好， 果也好， 都在中道這裡，是總自相， 是總的體相就是了。寂然無聲，是果自相。 這果自相，就是你已修行成就了果的自相。諸弟子者，上首眷屬人位差別。 為諸弟子，略說法要， 這諸弟子是誰呢？ 是上首眷屬，就是佛弟子裏邊最上首的弟子。這個時候， 阿難尊者也是上首，摩訶迦葉尊者、阿那律尊者、須菩提尊者、羅侯羅尊者也應該算十大弟子之一。這些上首弟子的弟子， 就是這樣這麼說了，但上首和上首這些弟子， 這些人有點不同， 因為差別不同，有的是阿羅漢，也有不是阿羅漢。法要者， 世出世間法位差別，有世間的法，有出世間的法。這裏就是佛所演說的一切的世出世間的因果緣起，遠緣起近緣起， 那麼這也是法，在法的位上，也是有差別。 世間有惡法， 有善法， 還有不動法。 出世間有三乘聖法，那麼也是有次第不同。論名此此句， 為分別總相成就畢竟功德也。遺教經論上說這是分別總相成就， 就是佛為眾生說法的總相，總相來說不去詳細說了。夫垂入涅槃， 則無復再會。 臨入涅槃的時候， 這是最後的機會， 從那以後，不會再有這樣的機會了。已在中夜， 則為時不多， 故取要略說， 所以釋迦牟尼佛， 為弟子取其精要，簡略的說法，以作最後警策。真不過啻一字一血矣，讀者可弗思乎。那麼這序分講完了，這底下是第二正宗分，分兩科，第一科是明共世間法要， 第二是明不共世間法要。
初中三， 初對治邪業法要， 第二對治止苦法要，第三對治滅煩惱法要。對治邪業法要又分四科，初明根本清淨戒，其次明方便遠離清淨戒， 三明戒能生諸功德， 四明勸修戒利益。現在第一科初明根本清淨戒。
汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世無異此也。這是說到根本清淨戒， 讚歎戒的重要。我們就按照蕅益大師這麼解釋好了。比丘，此翻除饉。 能夠除饉，這個饉就是飢饉，生活困難。 若是你供養比丘， 將來會得到人天的福報， 那是世出世間的功德， 所以就不飢饉了。 能夠除饉，即福田之稱也， 它是一個福田， 你在福田裏面栽培善根，就能得到很多很多功德。又含三義，一怖魔，能讓天魔恐怖。 二乞士， 就是自己不生產， 要去乞求生活。這能表示他能捨掉了驕慢心。三破惡，能破除去煩惱的惡。然佛之遺教， 通誡一切四眾弟子。這遺教經是通誡，不是別別的誡告比丘，是誡告一切的四眾弟子，出家的二眾，在家的二眾都在內。 而經中處處獨舉比丘者。這遺教經內獨舉比丘， 亦有三義。一者，示遠離相故。比丘表示他能遠離塵俗的事情，因為塵俗的事情能讓人生煩惱， 所以遠離煩惱的因緣。 其次呢， 能棄捨內心的煩惱，就是內心裏面有貪瞋癡的煩惱， 要棄捨它，要捨掉它， 不保留它，就像屋子裏有個賊， 要把這個賊驅逐出去。 這心裏面有煩惱賊啊，要把它驅逐出去，所以叫做遠離相。二者，示摩訶衍方便道。比丘這是小乘佛教學者， 但是他是大乘佛教的權方便，是這樣意思。 與二乘共故。 他所修學的佛法， 這是大乘佛法的權方便。就是和二乘的意思是一樣的，是共有的， 就是二乘聲聞、緣覺所修學的戒定慧，就是大乘佛法的權方便。三者，比丘為四眾之首，舉其首以該四眾。包括四眾弟子都在內了。 亦皆同遠離行故。都要修學遠離行，這個相信了佛法以後，當然是應該先要斷煩惱， 煩惱的因緣皆應遠離，所以同遠離行故。言滅後者，即示現遺教義。 於我滅後，滅後這句話什麼意思？這就表示佛現在是遺留的教誡。波羅提木叉， 此翻保解脫， 亦翻別別解脫。你能夠守戒，當然你就會得解脫， 得入心解脫、慧解脫、俱解脫，得到涅槃的解脫。亦翻別別解脫，就是一樣一樣的解脫
。亦云處處解脫， 我們能持戒， 處處都可以解脫。 所以色聲香味觸， 眼耳鼻舌身意各地方，乃至眼識、 耳識、鼻識、 舌識、身識、 意識，處處都可以得解脫。此即不盡滅法。這個戒啊， 就是不盡滅法，不盡不滅的意思。這個話就是說， 佛這個肉身，就是父母所生的身體是火化了，但是佛這個戒是不滅的， 那麼這就是我們講法華經提到的， 就是雜阿含經裏面說到，舍利弗入涅槃的時候，佛告訴阿難尊者說他入涅槃了， 他的戒身、定身、 慧身、解脫身、解脫知見身滅了嗎？ 阿難說， 弗也，說是沒有滅。 現在說佛的生身是滅了，但是佛的法身常在， 所以不盡不滅。這個還可以分兩部分說。就是佛本身無漏清淨的戒、定、慧、解脫知見， 是常住不滅，但是留在世間上的佛法， 戒也是在內的，也是不滅， 留存在世間也是常住不滅。但是佛法終究是要滅的， 有的時候不能永久存在的。 那麼呢， 但是是不能滅，它繼續留存在世間，那麼就指這個佛法說。依此法身， 度二種障。 依靠依據戒法身， 我們初學習佛法的人， 初開始修行的時候， 就是戒， 先要學這個戒，依這個戒法身去修行的時候， 能解脫二種障礙。 得度煩惱暗障， 故云如闇遇明。這個於我滅後， 當尊重珍敬波羅提木叉，要尊重，要珍敬。尊重珍敬這四個字，這個尊怎麼講呢？是這個戒的功德高勝，所以叫做尊，功德高勝叫做尊。 能夠保持不失叫做重。 我們能持這個戒， 不要失掉這個戒這叫做重， 利益弘生叫做重。保持不失叫做珍。謹慎不慢叫做敬。謹慎來受持這清淨的戒體，不要輕慢這個戒法，對於戒要尊重恭敬， 不要輕慢它， 對於戒要尊重恭敬，不要輕慢它。我們看禪師的語錄，就公然的輕視戒了，我也不明白怎麼是那樣的態度， 而實在這遺教經說， 當尊重珍敬波羅提木叉。那麼為什麼要那麼樣尊重珍敬波羅提木叉呢？說是依此法身，度二種障， 得度煩惱暗障，故云如闇遇明。 所以它是有特別重要， 能解脫煩惱暗的障礙，貪瞋癡的煩惱這身見、邊見、 邪知邪見這都是黑暗， 黑暗是個障。現在要能持戒， 如闇遇明，就像在黑暗中遇光明了。 黑暗就是看不見什麼了，那麼這也等於是如盲得眼的意思。眼睛盲了什麼也看不見， 現在忽然間得了眼睛了，所以持戒如闇遇明。得度空無善根障，故云如貧得寶。 得度空無善根障， 這貧窮的人沒有財富，說我們要不持戒呢也就是貧窮的人。要持戒的時候， 就是會栽培很多善根， 就得了財富似的。所以無善根就是個障。現在能持戒就是有善根，就是沒有障礙，故云如貧得寶。佛在世時，以佛為師。 佛滅度後，以戒為師， 以戒作為我們導師。不能持戒， 則同堂猶隔萬里。不能持戒， 就和佛在一個堂裏面共坐， 那就和距離萬里一樣。 苟能持戒， 則百世何異同時。 雖然距離了幾千年，那和同時有什麼不同呢？ 金口誠言若此，
奈何捨此別求。如闇遇明， 貧人得寶，當知此則是汝等大師。若我住世， 無異此也。這是根本戒， 初明根本清淨戒， 就是要護持這根本清淨的戒。底下第二科明方便遠離清淨戒， 方便遠離，把這些非法的事情你能夠遠離，那麼根本戒也就清淨了。
持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。這段文我念念，還是按下面蕅益大師的解釋。 這段解釋多少有不是那麼容易解釋。
畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶。皆當遠離。如避火阬。不得斬伐草木墾土掘地。合和湯藥。占相吉凶。仰觀星宿。推步盈虛。歷數算計。皆所不應。節身時食。清淨自活。不得參預世事。通致使命。咒術仙藥。結好貴人。親厚媟慢。皆不應作。當自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。顯異惑眾。於四供養。知量知足。趣得供事。不應畜積。這段文裏面有兩段文， 從初就是持淨戒的開始到墾土掘地，這地方是護戒令不同凡夫增過。就是若是我們護持這清淨戒的話， 保護這個戒不要令它染污了，那就是叫我們不同凡夫增過。我們佛教徒不能同於非佛教徒的人，天天地在增長罪過。從占相至不應畜積，占相吉凶底下至不應畜積，這一段文是護戒，令不同外道損智。 我們若是能持戒呢，就不同於外道， 有邪知邪見損滅他的智慧。 其實外道也會增過， 凡夫也會損智，但是凡夫增過比較明顯。 那麼至於什麼叫做我執我見，一般的凡夫不是太明白，所以說是凡夫增過。 外道呢， 他也是研究真理的，他是搞錯了，所以才生出邪知邪見， 這是損智。初中凡十一事，頭一段凡十一事，在天親菩薩的遺教經論上說十事， 蕅益大師這地方多算了一樣， 所以十一事。 第一是不得販，持淨戒的人，他不可以販賣貿易， 不可以做生意的，比丘不應該做生意。第一是不得販。就是便宜的買回來， 貴價出售這叫做販。 販是方便求利過， 就是利用這種方法去發財， 做這種事就會增長過失，增長罪過。第二不得賣， 是現前求利增過。 你不可以賣， 是現前求利增過， 就是他也不是說是去做生意那樣子，但是自己現在有什麼東西，比如說有寶珠，或者一塊黃金就是貴價出售， 那就叫做不得賣。 現前求利增過，這現前倒不是做生意，就是你現在不是有什麼因緣，有這個東西，你要出售， 要的價錢特別貴， 特別高，那麼這是不對的。
三不得貿易， 是交易求利增過。 交易就是彼此交換，那麼這也是不對。若依市價，無求利心， 不犯。就是你若是自己有什麼東西， 把它同別人交換， 你依這個市面上的價錢， 無求利心，不高價，不要高過人家， 那麼無求利心，不犯， 不算犯戒。賣買法式，如律廣說，廣律上有講。四不得安置田宅。 這安置田宅怎麼講呢？是所居業處求多安隱增過， 就是這個置，也是個買的意思，買這多少田地， 這裏能生產， 或生活， 或圖利什麼的。或者這個宅呢，就是造了多少房子， 或者是在田地上造了房子， 那麼宅能安身，田能充口， 這樣子安置田宅，是所居業， 所居住的地方求多安隱，總是感覺到不安隱， 我再弄一點田， 弄一點房子， 使得自己更舒服一點， 生活更安隱一點， 是這樣意思。 但在做這樣事呢，就是增過。五不得畜養人民， 是眷屬增過。 這畜養人民， 就是畜養了很多的人。 這下邊有個奴婢，奴婢應該就是工人， 但是前面說人民， 不是工人。或者說是屬於人，這個是做這種畜養很多的人民， 這是眷屬增過。此示外眷屬，非同意者。這個外眷屬， 那麼就表示還有個內眷屬。內眷屬，那應就該說是出家人，已出家的弟子， 或者是已經相信了佛法的，那也算是內眷屬。這個受了三歸五戒的這些人， 或者出家的弟子， 都是屬於內眷屬。這個內眷屬和外眷屬有什麼不同呢？內眷屬是相信佛法， 能接受佛法教化的人，所以那是個同意者，就是他的思想和你相同。現在你畜養的人民，只是個外眷屬， 就是他決定不是信佛的，他不學習佛法的，他的思想和你不同， 非同意者，他沒有佛法的思想。這種人你畜養他就有問題，就是他就容易有些漏，有漏的漏， 就容易滋生出來很多非法的事情， 就是有這種問題， 所以不得畜養人民。但是世間上的事情，福報大的人，他本身如果是沒有發菩堤心的話， 那他也是很有自在力， 當然他要畜養人民， 他就能畜養， 那他有他的用途， 這也不是站仙班的，但是這就是容易有問題。六不得畜奴婢，是難生卑下心增過。你畜養奴婢的時候，你有很多的工人侍奉，你本身就容易高慢起來，你可以隨時下命令什麼什麼的，就是很難生卑下謙虛的心，容易生高慢心，所以有過失。以向此等人，易生我慢故。你面對這些人的時候，你這高慢我慢心就起來了， 所以也有這種過失。七不得畜畜生，是養生求利增過。那麼你畜這個畜生的目的何在呢？ 可能是要出售， 養豬、養鴨、 養雞，或者是養馬，或者是什麼什麼，那麼也可以出售販賣求利，那麼這也是一種過失， 也是不對。八不得一切種植， 你不要種田栽植些什麼什麼事情，是多事增過。因為做這些事
情， 就會引發很多事情來， 那麼你就會對自己有很多問題。 這些裏邊這麼多的事情，就是簡單的說兩樣過失，一個是增長很多的煩惱， 第二樣妨礙你修學聖道。人都是這樣的，顧此則失彼，你的精神、 時間放在那個地方去， 要做生意賺錢，你賠本了， 那是另一回事。 就是你精神放在那裏， 就不能放在佛法上。放在佛法上，就不能放到那邊去。所以你做那些事情， 妨礙修學聖道。說我自己不做， 我畜養人民， 我找一個經理， 你不能夠與你沒有關， 你隨時還是要作總司令的， 所以就是一個妨礙修學聖道。一個增長煩惱不得畜畜生， 是養生求利增過。 八不得一切種植，是多事增過。九不得畜諸財寶， 是積聚增過。 財富太多了， 就有很多問題。十皆當遠離， 如避火阬，是不覺增過。這皆當遠離，如避火阬， 這一句話在天親菩薩的遺教經論上，是放在後邊。不得斬伐草木， 墾土掘地，這一句後面。這經文這樣子，但是天親菩薩的論上面， 他就放在後面解釋。所以這一句就是總結前面，這一共十句， 他本身不計數的， 所以只有十個，蕅益大師這裏就是算一個數， 是皆當遠離，這幾樣的非法， 你都應該棄捨遠離它。 那麼樣的情形是不覺增過， 你不覺悟，那就有過失。十一不得斬伐草木，不可以墾土掘地，是不順威儀及損眾生增過。因為土裏面有很多蟲， 你若墾土掘地，就傷害了生命了。又不順威儀，這大比丘去做這種事，這威儀上也有問題。其次後邊還有解釋，我們比丘做這種事， 做國王， 大臣就驅使我們為他們做事情，佛說不可以做這種事，他們就不敢來叫我們做什麼事情。此十一種增過事， 修行菩薩宜速遠離，不應該親近，或有為眾許開者，具如律說。其中為大眾不是為個人， 也有開緣的地方， 那在律裏面有說。大須精審也， 比丘對這件事， 你要特別地慎重。第二文中，先總遮五事。第二段就是護戒令不同外道損智，那麼第二段文，先總遮五事， 不許可做這五種事，次明三處波羅提木叉。先五事是什麼呢，第一是不得合和湯藥， 二是占相吉凶，三是仰觀星宿， 四是推步盈虛，五是歷數算計。 凡此皆屬邪心求利， 就是心不在道，不在佛法的聖道上面，去求世間的財利，所以這叫做邪。 不達正因緣法， 故遮止也。而這些事， 合和湯藥，占相吉凶， 在佛法上不屬於正因緣法，所以佛不許可。次身處波羅提木叉，有五句。一節身，對治他求放逸障。這底下我們照著說， 這底下解釋都很詳細。身處波羅提木叉，分身口意。 身波羅提木叉，蕅益大師這個地方這五事就是這麼講都沒有解釋， 我倒是稍微解釋一下。
合和湯藥，實在就是做醫生，做醫生合和湯藥為他人治病。那麼在這裡說不得斬伐草木， 墾土掘地，是不得合和湯藥去給人治病， 不可以， 那麼這是不准做這種事情。占相吉凶也是不可以， 占是占卜，相就相面， 看人家氣色這種事情， 從這兩個方法去推知它的吉或者是凶， 這事情不可以。仰觀星宿，就是天空星相和底下這連起來講， 仰觀星辰來推知它們的星步，這個星到什麼地方，那個星到什麼地方， 就可以知道盈虛， 就可以知道這世界，國家或者天地的盈，天地的虛， 其實也就是吉凶了。歷數算計，這個歷就是陰陽曆， 就是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸這是陽， 子丑寅卯是陰， 就是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，這個陽歷於陰， 陰歷於陽，那麼就成了六十甲子了。從這個數上去計算人的吉凶禍福，皆所不應，這都是不應該做這種事。 這個蕅益大師， 這個地方批評，不達正因緣法， 這個不屬於正因緣法，佛教的理論， 你自己就是諸惡莫作，眾善奉行， 就是吉祥了， 你不要去推算這件事情。底下次身處波羅提木叉，有五句。一節身。 節身怎麼講呢？是對治他求放逸障。 這節身就是節制， 自己的行動。 自己不應該做的事情，不要動，是這個意思。那麼節身了會有什麼好呢？對治他求放逸過， 這他求啊，他就是對自說的。他求和自求，自求是什麼？就是四念處，這是我們份內的事情， 我們在四念處去求聖道，這樣修行。 現在不自求而他求，求什麼？求世間上的名利了，所以叫做他求。 這放逸是什麼呢？ 就是自己內心裏面沒有得聖道， 沒有得聖道，心裏面也有貪心，有瞋心，有愚癡心， 有各式各樣邪知邪見， 這些事情，這些事情你不知道去對治它，而就放縱它，貪心來了就放縱這個貪心，瞋心來了就放縱這個瞋心， 而不知道節制。現在你能夠節制自己的身體， 節制色受想行識， 就可以對治他求放逸障。 不痴求， 不奔住世間上的名利， 這些事情都停下來了， 所以叫做節身。時食，怎麼講呢？ 時食就是從早晨到中午，叫做時食。 過了中午以後那就是非時食了。現在時食， 就是過午不食這條戒， 對治內資無厭足障。前面是對治他求，其實就是外。 現在是對內資，就是我們身體裏邊為內， 無厭足障就是早晨吃一餐， 中午吃一餐，晚上還要吃，所以那叫做無厭足。 現在對治，你要時食， 現在就沒有這件事。人家有人一天只用一食，我們怎麼會為什麼晚上還要吃呢？ 所以對治內資無厭足障就是時食， 再說晚上不吃東西也有好處，就是欲心會輕一點。 所以應該不吃是好，節身時食。
第三句清淨自活，清淨自活是什麼呢？對治共相追求障。這對治共相追求障，這話都是天親菩薩遺教經論上說的。那麼共相怎麼講呢？ 共相就是大家都這樣子，你也有這種情形， 我也有這種情形。 那這情是什麼呢？ 共相追求障，前面已經說是對治他求放逸障，那麼這共相追求是什麼呢？這個？ ？？ 是他解釋，他說就是什麼呢？就是誰人有錢，那個人是有錢的人， 那個人是高官，有權利，我想一想辦法見見他，拜訪他送給他一點禮物，就做這種事情， 這叫共相。共相追求障，那麼這樣子呢， 就不能夠清淨自活了。清淨自活的時候，就避免共相追求障。四不得參預世事， 是自性止多事。不參預世事，就是世間上的事情， 世間上有什麼事呢？ 世間上就是名財色食睡。社會上的人還有什麼事呢？就是這個事。那麼我們出家人， 佛教徒不參預世事。世間上的事不參與， 這樣講呢？那麼我們出家人就參加政治活動是不是， 是不是呢？所以自性止多事，這自性止多事怎麼解釋？ 那麼或者這樣解釋， 就是我們出家人份內的情形，出家人，佛法， 佛法上合法的。出家人的這種思想，就不應該有這些事情 ．不應該去參預世事。 有人解釋，不是說遺教有人表示意見， 比丘是很高貴的身份不參加政治活動，但是菩薩是可以，受菩薩戒的人是可以。五不得通致使命， 這通致使命是什麼呢？就是這些有權勢，社會上的這些富豪，他們有什麼特別秘密的事情要同你連絡， 他託你， 要你去給他通消息，給他去做這件事， 那叫做通致使命。 是自性尊重， 不作輕賤事， 這個是出家的比丘這個自性，是特別尊重， 不給人家做這種事情， 要做這種事情就是輕賤事。次口處波羅提木叉，前面這是身的戒，咒術仙藥， 結好貴人，親厚媟慢， 皆不應作， 這就是口業波羅提木叉。這地方有二種邪語不應作，這邪語就是說話說得不對，那就是以心為本。 語言是口業， 還是以心為本。就是內心裏面有不正當的動機，所以說出來的話， 可能表面上是很好，但心術不正，那個語就是邪語了， 不應作。一者，依邪法語， 依邪法發出來的語言，謂邪術惱眾生語，前面這咒術， 咒術在這裏說就是邪術， 這邪術明白點說就是巫術。 我們講法華經的時候， 提到這些起屍鬼這一類的事情，就是用咒術把這鬼招來， 命令這鬼去害人， 那麼這都叫做邪術，這邪術就是惱亂眾生的。你在這方面發出來的語言，念咒， 念念有詞這些事， 都叫做邪術惱眾生語。及依邪藥作世辯不正語。就是哪個仙藥。 那個仙藥的仙字呢，就是對於這個金、木、 石、 草， 這世間上的藥物有研究，吃這些藥物，使令它有多少神通就是這些事情，所以叫做仙。那麼這些人就誇大其詞， 可以長生不死，可以得到什麼神通這些， 其實都是謊話， 所以叫做世辯不正語， 說這種話就是不正語， 那麼這兩方面就叫做咒術
仙藥，比丘不要去參加這種事， 去搞這種事情。二者依邪人語，前面是依咒術， 依仙藥發出來那種邪語。現在第二種依邪人語，說這邪知邪見的人，思想不正確的人，謂與族姓同好， 多作鄙媟語。 及親近族姓， 多作我慢語。即結好貴人，親厚媟慢是也。 謂與族姓同好，這比丘和族姓， 那麼也就是富豪有權利這個人，大家有相同的愛好， 或者是會下棋，或者是畫畫，或者是有相同的愛好， 那麼就是多作鄙媟語， 就是說一些放逸的話。 比丘和他們那些人在一起， 就會有這種事情。及親近族姓，多作我慢語，你和這些有勢力富豪的人，同他常一起親近， 而你自己當然聖道就不能修行了，這煩惱就起來了。我和這個人在一起， 我了不起， 什麼事情我都能辦，什麼地方我都能搞得通， 那麼就多作我慢語，就會我慢， 說大話了。 即結好貴人， 親厚媟慢的意思就是了。就是和貴人去拉攏關係這個意思， 結好貴人， 親厚媟慢，和這些人把關係建立的很好了就是同， 就會有很多放逸的語言，也可能有放逸的事情了。次意處波羅提木叉。前面這個是咒術仙藥，結好貴人， 親厚媟慢，這是口處波羅提木叉。 以下還有六句，就是次意處波羅提木叉。 有六句， 一是當自端心，二是正念求度，三是不得包藏瑕疵， 四是不得顯異惑眾，五是於四供養知量知足， 六是趣得供事不應畜積。 這一段一共是六句。第一是當自端心， 端正自己的思想， 對治多見他過障。 這也是我們容易犯的過失，就是看不見自己，總是看見他不對。他有什麼不對了，去議論別人的事，這就是說你不要去。對治多見他過障。不要這樣子，就看自己的思想對不對。 當自端心，對治多見他過障， 不犯自淨心故。那麼你能對治了，你就不會違犯了，那麼常常能夠自己清淨自己的思想， 就是常使自己修學四念處， 應該這樣子。第二正念求度，這正念求度，這句話是什麼呢？就是對治邪思惟障。 邪思惟， 怎麼講呢？ 就是和正思惟相對的。 正思惟是什麼呢？ 就是四念處，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常， 觀法無我，這是正思惟。如果你不修四念處的時候，那麼心就是邪思惟了。 聖人他能夠入定， 也是無漏定， 能離一切分別相。 他若分別呢， 也是清淨的。 我們沒有得聖道的人，自己不用四念處來清淨自心， 那當然就是邪思惟了。所以現在這段文， 佛說正念求度，也就是修學四念處， 來希望能得解脫生死了，正念求度，對治邪思惟障。 能自度下地故。你若能夠這樣子，你就能夠超過了這個下地。 下地是什麼呢？就是凡夫地。就能夠從凡一般的凡夫地，到佛法裏面的外凡， 由外凡到內凡， 由內凡就跑到聖， 就到了聖位了。就是能超越凡夫的境界了。如果不這樣不修學四念處的話， 不行，那沒有辦法得解脫。
三不得包藏瑕疵， 不汙淨戒，不受持心垢故。 不得包藏瑕疵，顯異惑眾， 這包藏瑕疵，瑕疵就是玉裏面邊的毛病。或者人身上有病，叫做疵。玉裏面的毛病叫做瑕，不得包藏瑕疵，就是我們心裏面，我們的身口意裏面有錯誤，把它隱藏起來， 不要叫別人知道，你要知道但是就是算了， 只是隱藏而已，現在說不得已藏瑕疵，就是不汙淨戒，不受持心垢的意思。 就是佛所制的戒， 我受了， 我要清淨的保護。 第二呢， 心裏面有垢，有污染的時候， 我不受持，我不包藏， 趕快用四念處的法水把它洗淨， 把它沖出去，這是這樣意思， 這樣叫做不得包藏瑕疵。的確是我們出家人一天說是，當然這事情，我們現在是大家共同的學習佛法， 我想到什麼就說什麼，不是說哪個人啊，不要誤會。就是自己有的時候起了煩惱的時候，過去就算了，照樣還是很自在的這樣生活， 那些事就忘了，自己心裏面有土匪好像沒有一樣，的確是有這個問題。 現在佛告訴我們不得包藏瑕疵，就要趕快的把它去掉，那樣還是要努力的修四念處了，或者我們歡喜念佛也是好，也是一樣。四不得顯異惑眾，遠離無緣顯己勝行，令他不正解故。不得顯異惑眾，不可以表示自己， 我和別人不同，我有修行， 我高過你們一切， 那叫做顯異。 這樣子， 事實上自己也並不是那樣子， 就是來迷惑人，欺騙人叫做惑眾。不應該這樣子， 所以遠離無緣顯己勝行，這句話是要遠離無因緣的顯己勝行。這個話就是要有因緣也可以，要有因緣的時候， 什麼因緣呢？ 就是為了佛法的因緣， 為了佛法的因緣， 你現在有現神通都可以。 或者是有其他的勝德， 殊勝的道德， 你可以顯示一下也是可以。 若是沒有因緣的時候，你要是這樣做， 你的目的何在呢？ 這就是名聞利養了，這樣子就是無因緣，無因緣就不得顯己勝行。 你若是自己有希圖名利的心情， 那也表示自己的修行不是很高，也還是可能有一點修行， 但那修行就是很有限度。你要顯異惑眾的時候，就叫別人不正解， 別人認為你很有道德， 不過也有可能大智慧的人，如見其肺肝然，那也反倒不妙。那麼這個遠離無緣顯己勝行這個地方，我講一個故事， 就是我們中國佛教那個三武一宗滅佛的這件事， 毀滅佛法這件事。 就是在第一個魏武帝，這魏武帝拓拔壽， 他本身也並沒有心要毀滅佛法，就是他的部下有個叫崔皓這個人，這個人在他的部下裏面， 是個很重要的人， 另外還有個寇謙之，是張天師他們的後代。崔皓好像是做過道士什麼的，他對於佛教記恨，所以在魏武帝這裏說佛法的壞話，認為佛法對人民沒有利益，只有傷害， 在那裏不生產，消耗國家的財富，可以毀滅它。那麼今天說，明天說， 這魏武帝他是在太平七年那一年，開始毀滅佛法， 就是佛教的廟，金粟塔，下令都燒掉它，所有出家人都要還俗，這種作法。
當時有一個比丘曇始法師， 曇花的曇，開始的始， 他這個時候就是隱居在深裏面，很遠很遠的地方。但是到了拓拔壽，這魏武帝這個太平的末年，太平一共是十二年，太平七年開始毀滅佛法到十二年， 這應該是前後五年的時間，到十二年末年的這個時候，他就來了。 曇始法師就來了， 就是自己直接到魏武帝這個殿上過來。當然他們是有把門的人，攔不住，就是向魏武帝報告說是有一道士來了， 有一個道人來了，這個道士他這個足是白的，他沒有穿鞋，他的足是白的。 那麼魏武帝就下令他的軍隊用刀子殺他砍他，但是這些軍士不能令他使他受傷害。那麼軍士就報告魏武帝，魏武帝自己就拿他自己所佩戴的劍，來砍殺這位大德，也是沒有辦法殺，就砍他身上， 你砍他一刀一劍， 就看到有一道線就完了，還是不能砍。所以這時候，魏武帝就下令他的北部有個花園有隻老虎，把他捉去餵老虎。餵老虎的時候， 老虎看見他就離他遠遠的，不敢動。這個時候，報告魏武帝，魏武帝說這樣子把寇謙之拿去，把他放在老虎邊看怎麼樣。 當然放在那邊，老虎就吼起來了，要吃他。這個時候， 他下令把他請到殿上， 來磕頭，魏武帝向他磕頭，有點害怕， 怕他。就感覺到佛教啊，不是黃老所能及，就向他磕頭懺悔。這時候這位曇始法師， 當時傳上說也叫做白足和尚，白足和尚就對他開示善惡果報的道理，佛及佛法不可以破壞的。 那麼這個拓拔壽， 就害怕了，向他磕頭懺悔， 便下令恢復佛教，不可以再破壞了。可是這個時候， 崔皓和寇謙之這兩個人也得了惡病，而這個魏武帝就下令，把這兩個人都殺掉， 把他們家裏的人也都殺掉， 因為這件罪過的事， 是由他們兩個發起的。 可是拓拔壽， 也是發了惡病就死掉了，有這種事情。由這件事情上，這上面說遠離無緣顯己勝行， 就是要有因緣的時候， 為了佛法的不滅亡， 弘揚佛法，佛法有難， 你能顯現神通，那也是可以，那就是像白足和尚這種事情了。 像那種人，你最初的時候講道理還是不行，現神通有效。可是這個地方也看出一件事，這個魏武帝初開始破壞佛法的時候，這位曇始法師他不出來。就是到了後來， 所以說這時間上也是有關係，所以他才出來現神通，如果不是那個時間，他還是不來的。 所以遠離無緣顯己勝行，如果不是為了佛法， 不是為了三寶的事情，自己不可以這樣，不可以顯己勝行，令他不正解故。五於四供養， 知量知足，這四種供養，你要知量， 要知足。知量，就是數量， 不能夠無限量的去貪求這四種供養。知足， 就是內心裏面要知道滿足， 不要無厭足的貪求。 對治於受用眾具中無限無厭足障礙， 你要是對四種供養知量知足，就能對治這四種受用中，無限和無厭足障礙。 因為這無限無厭足又是把我們精神， 時間都放在那兒
上去，又不能修學聖道了。 那麼假若財富太多了， 也會引起很多人內心裏面的問題，那麼也就會妨礙聖道了。若入三昧分， 則知量， 若入道分，則知足故。 若是自己能夠修學正道，得到了禪定的話呢，得到禪定的人他自然是沒有欲，沒有欲的時候， 他的身體存在，還是需要四事供養，但是他能知量， 這個量已經足了， 不要太過量。 若入道分，若是你得無生法忍了， 你就會知道足，不會無厭足的貪求， 你不會的。四供養，謂飲食、衣服、 臥具、 醫藥也。六趣得供事， 不應畜積。趣得供事， 這個趣是什麼意思呢？就是隨你的因緣遇見了是什麼，遇見了那個因緣，你得到了供事就好了。不應畜積，不應無厭足貪求， 要把它保藏起來，繼續地增多，不應該這樣。遠離貪覆心貯積眾具故， 遠離這貪心， 覆就是藏， 其實也就是積聚， 遠離這貪覆的心， 或者這個覆呢，自己有貪心還說自己沒有貪心， 隱藏起來，那麼聰明的人就會這樣子做， 那麼遠離這貪心貯積眾具， 積聚了很多很多。以上方便遠離凡夫及外道過失， 則令戒身清淨，使得我們所受的這個戒體就清淨了。堪紹如來淨法身也，就有能力繼續弘揚，繼續佛的清淨法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，都可以繼續下去，那麼聖道就會興盛起來。 那麼我不做這些事情， 你的精神， 時間用在聖道上， 那麼你五分法身都可以成就。戒、定、慧、解脫、 解脫知見，都可以成就，就是堪紹如來淨法身也。如果把自己的精神，時間放在塵勞的事情上呢，如來的淨法身就很難繼續下去了，就不容易了。此則略說持戒之相。這是第三段明戒能生諸功德。這前面這一段是略說持戒的相貌。
戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。因依此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。是故比丘。當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒是則能有善法。若無淨戒諸善功德皆不得生是以當知。戒為第一安隱功德之所住處。這個戒是正順解脫之本，這句話怎麼講呢？就是你若能夠持戒， 戒若清淨了， 依此戒就可以能生諸禪定，四禪八定都可以生出來， 及能夠成就消滅身諸苦的般若智慧，所以這是正順解脫之本。 得到禪定了， 能解脫欲界的欲。 欲界的欲，使令人苦惱，使令你的心老是不安， 使令你的心老是要向外攀緣，這個欲界的欲是這個樣子。若是得了色界定， 無色界定的時候， 這個欲沒有了。欲沒有了， 人的心就安心了， 他不向外去攀緣。但是得了禪定， 還不能夠究竟解脫，所以還要有般若智慧，才能解脫生死
之苦。而這兩件事都是以戒為正順之本， 要有戒的基礎，才能隨順禪定的生起，才能隨順般若的生起。 若是沒有戒， 就不行， 就困難。 你想要得禪定也不行， 得般若也不行。所以戒體惟一，所謂無作。 無作的戒體，就是因作而成，就是白四羯磨， 你能心裏清淨， 不要打妄想， 那麼這個戒體就生出來了。 生出來以後就不要再作，它自然地相續下去，相續的存在你的心裏面， 所以叫做無作。所以受戒的人， 心裏面有個無作戒體，而那沒有受戒的人他沒有那個戒體。所以戒相是很多的，所謂五篇七聚，今舉恆情最易犯言之。一般人的常情容易犯的，歡喜錢，要做生意發財。故名略說。繇此戒故，能度身口意惡彼岸。 這個身口意的惡， 身惡、口惡、 意惡，這是生死的此岸。 你能持戒，就能超越身口意的此岸， 達到彼岸去。 到彼岸是什麼呢？ 成就三業解脫， 成就你的身口意在這惑業苦上都能得解脫。是故行人若欲正順解脫， 必以此戒為本， 因戒會生定， 因定會發慧， 他容易有成就。如果不持戒，這三業都污染了，被煩惱污染了，在污染的基礎上，定慧生不出來的。所以諸善功德， 皆不得生。你若按平常的生活，就應該感覺出來，若是自己和人家衝突了， 有什麼問題， 心裏面會和人家吵上一架或者是怎麼樣，而這問題還沒解決， 這個時候，你想靜坐就有困難， 所以這是很明顯的事情。所以若無淨戒，諸善功德皆不得生， 是以當知，戒為第一安隱功德住處。 戒是最殊勝的， 一切功德的住處， 戒為最殊勝。是中凡有五勸，一當持淨戒，是勸不失自體。 就是勸我們不要生煩惱，就不會失掉了戒， 戒的這個體會清淨的保護， 保護得很清淨。二勿令毀缺，是勸不捨方便。 就是不要棄捨持戒清淨的努力。三能有善法，是勸常集功德。 那麼常常的努力， 去栽培自己，常常的積集功德或者是拜佛， 或者是誦經， 或者是靜坐，或者是唸陀羅尼。 四若無淨戒等， 是勸知多過惡。你若不持戒的話，就會有很多很多的過失， 就會有很多很多的罪惡。 五安隱功德住處， 安隱功德住處，這句話是什麼意思呢？是勸住安隱處，勿住不安隱處也。因為破了戒就有罪過，這罪過將來要受惡報的， 那麼就是不安隱處。 雖然惡報還沒出現，但是得惡報的力量已經在那裏了， 那就是不安隱。所以若持淨戒呢， 就是住安隱處。若是破了戒，就是住不安隱處。初對治邪業法要竟。
汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之。不令縱逸犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲將無崖畔不可制也。亦
如惡馬不以轡制。將當牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊不令縱逸。假令縱之。皆亦不久見其磨滅。這底下是第二科， 對治止苦法要。前面是對治邪業法要，就是要持清淨戒，不要犯戒。這底下說是我們有很多苦惱， 有什麼辦法能破除去呢？所以這裏說這個意思。對治就是破的意思，破除去苦惱的方法。 分三科。一根欲放逸苦對治。根就是六根，六根眼耳鼻舌身意六根，前五根是地水火風組織成的， 那麼第六意根，在這裏面看完全是屬於心法。 天親菩薩的解釋也是這樣意思，同這南傳的上座部有一點不同。那麼初根欲，就是放逸。 是從什麼地方來的呢？ 就是從欲來的， 但是沒有根也不行。所以根和欲它們合作，於是乎就放逸了，放逸就是苦， 現在來對治這個苦。二多食苦對治， 三懈怠睡眠苦對治。初中二， 初根放逸苦對治， 二欲放逸苦對治， 那麼分成二科，現在第一科，根放逸苦對治。汝等比丘， 已能住戒。這是前面那一科說， 你能夠發清淨心， 發出離心，發菩提心安住在淨戒上面， 那麼應該制五根， 制服自己的眼耳鼻舌身意五根， 勿令放逸， 入於五欲。我們簡單的說， 到底下注解再稍微說詳細一點。譬如牧牛的人，他執杖，這牧牛的人手裏拿著杖看這個牛，不令縱逸，犯人苗稼。這個犯，就是咬爛。 若縱五根，非唯五欲， 將無涯畔，不可制也。 亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於阬埳。 你不用轡來制服它，那還是危險的。如被劫賊，這底下說是賊，賊來劫財， 苦止是一世， 這五根的賊啊，來擾亂我們，它的禍殃及累世，不只這一世， 多少生以後都受到禍害，為害甚重， 不可不慎。是故智者制而不隨， 持之如賊。 不令縱逸這個持之的持啊， 或者當控制講，或者當防護，防護自己的眼耳鼻舌身，就像防護那個賊似的。不令縱逸， 賊若是來了的時候，你不能放縱他， 隨便他偷你的財富跑了。 若是放縱自己眼耳鼻舌身五根， 那也就是一樣，不能放縱它。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。看蕅益大師的解釋。已能住戒， 指前面根本，方便二種說的， 方便清靜戒， 根本清淨戒。 以下正明護根法要。 前面那句話是結束前文，這底下生起後文。這護根法要，這一大段裏有三個譬喻。初， 當制五根下， 是牧牛的譬喻。這一個譬喻裏邊，先法，後喻。先正面說佛法上的事， 然後再說譬喻。制五根，當制五根。 五根是什麼呢？就是眼耳鼻舌身這五根，它有幫助這五個識生起的作用。五欲是什麼呢？ 勿令放逸，入於五欲， 五欲謂色聲
香味觸。 就是眼根所緣的是色， 耳根所緣的是聲， 乃至身根所緣的是觸， 就是冷暖澀滑這些。 牛喻五根，持戒的人當制五根， 勿令放逸，入於五欲。那麼怎麼樣來防護它呢？ 制服它呢？說一個譬喻。譬如牧牛之人，牛譬喻什麼呢？ 就譬喻五根， 用牛來譬喻五根。 牧牛的人譬喻什麼呢？比喻比丘。 牧牛的人執杖來牧牛， 比丘呢， 他來控制自己的五根。 用什麼辦法來控制呢？執杖。 現在牧牛的人手裡拿著杖， 這個杖， 是譬喻什麼呢？譬喻戒和正念，就是所受的戒， 用戒來保護五根， 不要被五欲所染污。這個念就是正念，若是失掉正念就不行了，失掉正念也就是不能持戒了。 那麼正念常在的時候， 五根就不會放逸，不會到五欲裏去放逸了。 這苗稼是什麼呢？ 喻諸善功德。 苗是種的穀，在田裏面種的穀叫做稼， 由種的種子生出苗來， 那麼就生出功德來了。 苗稼，喻諸善功德，諸善功德是定慧等法也。戒、定、慧、解脫， 解脫知見，這些無漏的功德。次， 若縱五根下， 是惡馬喻。這樣說，比丘常能夠持戒，有正念現前，這個五根就不會放逸到五欲裏面去了。犯人苗稼這個話，這上面說是喻諸善功德。 那麼這個牛啊， 牧牛的人若不執杖視之的話，這個牛，就跑到苗稼那去吃新鮮的苗去了。 那麼呢這個意思說也有譬喻五欲的意思，就是要沒有正念，不持戒的時候， 我們的眼耳鼻舌身意，就跑到色聲香味觸的五欲上去放逸了。 所以這苗稼也可以譬喻五欲，但是譬喻苗稼也是可以，譬喻功德也可以，就是你在五欲裏面放逸， 就失去功德就沒有定慧的功德了。次， 若縱五根下， 是惡馬喻。若縱五根，非唯五欲將無涯畔，不可制也。 這個是惡馬的譬喻， 亦先法， 後喻。惡馬譬喻什麼呢？譬喻五根。 轡制呢？ 譬喻戒念。這個轡， 就是制服馬或進或退的那條網繩，用它來制服這個馬的。那麼在這裏就譬喻修行人的戒和念。 阬埳，喻三惡道。 就是亦如惡馬，不以轡制， 就是我們具足煩惱的這五根， 你若是不用戒念來制服它， 這煩惱的五根就將當牽人墜於阬埳， 就墮入三惡道去了。 蓋縱五根，不惟妨善， 又必墜惡，故云， 非唯五欲，將無涯畔也。這得先一先解釋這個話，這若是放縱我們眼耳鼻舌身， 這個時候，不但是能妨礙善法的生起，因為若是放逸，就是造罪了，造罪又必墜墮到惡道去了，是故云，非唯五欲， 將無涯畔，沒有邊際的， 有更多的苦惱來了。三， 如被劫賊下， 是劫賊的譬喻，劫賊的譬喻是先喻後法，殃及累世，其禍甚於劫賊。這劫賊啊， 把我們的財寶偷跑了， 只現在這一世，生活受到影響， 但是不會影響到來世。若是我們的五根造罪了話，其禍就甚於劫賊，比劫賊還要厲害。倘非制而不隨，豈得名為智者。 倘若不能夠制而不隨， 若是能控制五根，不隨煩惱活動，倘若
你若不這樣子呢， 豈得名為智者，難道算是有智慧的人。又假令縱之，不久磨滅。假使一個人不修正念，不持淨戒， 放逸自己的五根到五欲裡面去造罪的話，皆亦不久見其磨滅， 造罪能造多久呢？ 那麼也就幾十年就完了。又假令縱之， 不久磨滅。如刀刃上的蜜， 不足一餐，很少的。小兒舐之， 這小兒他不懂， 他就用舌去舔它， 徒遭到舌之患耳。但是在遺教經論上面， 天親菩薩在這個地方的解釋不是這樣意思。他前面是說我們的煩惱很重，就是作意生起來很多的煩惱， 造罪，要用戒，要用正念去制服它。 底下說，智者制而不隨， 持之如賊，不令縱逸， 假令縱之，皆亦不久其磨滅。這一段是表示輕微的煩惱就是經過了長時期的修行，這煩惱已經很輕微了。輕微的時候，你本身內心裏面， 這個正念的定慧的力量，有了定慧的力量了， 但是有的時候，這個定慧不那麼強，那麼煩惱也會起來， 雖然起來了， 但是也不會很久。假令縱之，假令你的正念沒有能夠很努力的，力量不強， 皆亦不久見其磨滅，那一點的放逸心也很快就熄滅了，天親菩薩也這樣解釋。
此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。這底下第二段欲放逸苦對治。在前面說五根， 五根是眼耳鼻舌身，都是物質， 都是地水火風， 它怎麼能會放逸， 沒有，它不可能會放逸，放逸。也還是有欲， 這個意思就是在我們初學用功的人，就是沒有靜坐， 在色聲香味觸上辦事， 在散亂的時候，這個時候要用戒念來控制它、清淨它，來調伏它。那麼現在底下說， 欲放逸苦對治，是指第六意根說。說你在靜下來用功的時候，不管是什麼時候， 都是以心為導的。 心， 它要作善就是作善。它要作惡就是作惡， 它要作善也好， 作惡也好，都是用六根來協助它。但是前面把五根單獨算一大段來說明這件事， 這底下又單獨說到這個欲， 實在這件事是合， 是不可以分開的。 此五根者，心為其主。把這句話說出來，這五根它本身不能夠決定什麼事情的， 是誰來決定呢？是你的第六意識， 你的第六識是做主的。 它若作惡就是做惡，若作善就是做善。是故汝等當好制心，所以佛告訴我們要好好地來制伏這第六意識，制伏它。
心之可畏，可恐怖，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。這底下就是用譬喻，來形容我們煩惱的恐怖。
譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀於蜜。不見深阬。譬如狂象無鉤。
猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。無令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。看蕅益大師解釋。五根是色法， 都是地水火風組成的， 是頑鈍無知， 它是沒有知， 沒有明瞭性的東西。 它本身是不知道怎麼活動的，它是依心而轉， 隨順我們的第六意識去活動的， 故皆以心為主， 為主導者。所以欲制五根， 莫如制心，不如就是制伏， 來清淨自己的第六意識。言好制心者， 應知此心有有三種三昧相，有三種不同的定，三昧三個等次三種障法， 我們的心有三種三昧相，還有三種障法， 三種障礙三昧的事情。 那三種呢？一者，心性差別障，我們的心有各式各樣不相同的形象，它障礙，它能障礙什麼呢？ 能障無二念三昧。 這是有三種三昧第一個，無二念實在就是無雜念， 沒有雜念的禪定。二者，輕動不調障，第一個障是心性差別障， 第二輕動不調。我們的心沒有定力，隨時就動， 有一小小的風，心就動。就像水似的，就是有小小風， 不要說大風， 小小的風， 水就會有波浪。我們的心也是， 有點境界，心就動起來，它不調伏， 不清淨，沒有定力， 那麼這是輕動不調障。 這輕動不調障，能障礙什麼呢？ 能障調柔不動三昧， 能夠障礙我們內心的調柔。這調柔就是對剛強，剛強是什麼東西呢？剛強就是煩惱，煩惱是剛強的相貌。 調柔就是沒有煩惱了，他的心裏面很調柔， 很溫和。 不動就是外邊的一切， 不管是什麼境界，是順心的境界， 不順心的境界，是清淨的， 是染污的，心都是不動的。那麼這就是禪定的形相了。 輕動不調障， 能障礙調柔不動三昧。三者，失諸功德障，能障起多功德三昧。 失諸功德障， 就是我們心裏面就失掉了很多的功德， 就是無漏的戒定慧功德，我們都沒有成就，那麼這個呢，就能夠障礙起多功德三昧。 就是在三昧裏面， 能發起成就很多很多的功德，你的三明六通， 就是從禪定裏頭發出來， 乃至到佛菩薩無量無邊大自在境界， 都是從禪定裏邊發出來的。 所以起多功德三昧， 這樣說就是有三種三昧，還有三種障。這三種障實在就只是一個三昧， 一個三昧從三方面說呢，就列出了三名字。文中心之可畏等， 文裏面說，當好制心，為什麼要制服它呢？因為心很可恐怖。先明心性差別障， 這三障裏面先說心性的差別障。 心性有什麼差別呢？貪分煩惱， 瞋分煩惱， 痴分煩惱，等分煩惱， 就是有這麼多的差別。現在先說貪分煩惱，這貪分煩惱，貪呢，就是外邊可意的東西， 他把它吸過來屬
於我的， 這是貪。 那麼它能吸噬善根，這個善法就都被它吃掉了，就是毀滅了。過於毒蛇，比毒蛇還要厲害，這貪煩惱的毒害比毒蛇還要厲害。瞋分煩惱吞害善根，過於惡獸。 惡獸，禽獸的世界是弱肉強食的境界。那麼這瞋分煩惱用這惡獸來譬喻，它能吞害很多的善法。癡分煩惱損滅善根，過於怨賊， 比怨賊還要厲害。 這是痴分煩惱，這是用怨賊來譬喻這個痴， 這樣隨順貪瞋癡的次第用毒蛇， 惡獸，怨賊來做譬喻。 但是也有人解釋這毒蛇譬喻瞋，瞋煩惱。這怨賊比喻貪， 賊來偷我們的財富來比喻貪。那麼惡獸譬喻愚痴，也有這麼解釋的。總而言之， 是譬喻貪瞋痴。這大火越逸， 這個譬喻什麼呢？ 譬喻等分煩惱。什麼叫做等分煩惱呢？前面這三種煩惱， 是說我們不管是貪煩惱，不管是遇見特別可愛的境界也好， 是不很可愛的境界也好， 它這個貪煩惱生起來的，都是很猛烈的， 這瞋煩惱，愚痴煩惱也都是這樣子。現在這裏說等分就不是那樣意思。等分煩惱是怎麼解釋呢？是說他的煩惱本身不定， 隨著境界有變化， 就是特別可愛的境界呢，他的貪心強一點。如果不是那麼特別可愛， 他的貪心就輕微一點，就是這樣子說。 境界的優劣和內心的煩惱強弱是相等的，所以是等分煩惱。或者說前面的貪瞋痴這三種煩惱，都是特別猛烈的，這等分煩惱就是說， 它都不是強都是輕微的， 這樣講也是可以。 但是在這裏說可不是， 那麼不是說輕微。 等分煩惱焚燒善根， 過於大火越逸。這大火一燃燒起來， 很迅速的就燒了很多很多的地方，故云未足喻也。所以說還不能夠譬喻那麼樣的，十足地，還是不能夠形容煩惱的厲害。那麼現在這段文就是譬喻心性差別障，原來就是煩惱的不同，各式各樣的煩惱，傷害自己的善根不得成就， 障礙自己的善根不得成就， 障礙這無二念三昧。次譬如有人下，明輕動不調障， 輕動不調障。 譬如有人，手執蜜器， 動轉輕躁。輕動不調障， 看怎麼解釋？ 這個蜜器怎麼講， 譬如有人，手執蜜器。 蜜器，喻五根受五塵樂。 譬如我們眼耳鼻舌身這五根，它就願意接受合意的色聲香味觸的快樂，願意接受這件事。 底下這個器， 裏面要裝這個蜜， 這樣意思。譬如有人， 人或者說就是一切眾生， 手執蜜器，這個手啊， 那這上面沒有說， 沒有說過個手是誰？譬喻誰，那麼或者這樣說， 這個手就是第六意識。 因為前五根也還是由第六意識來作主的。動轉輕躁，這個譬喻什麼呢？動轉輕躁， 就是喻轉識， 隨逐諸根， 念念不定。 譬如有人， 手執蜜器，動轉輕躁。 動轉輕躁就喻轉識，轉識這個字，它這個轉是這個名
字， 是唯識， 這個經論上用這個名字，這裏因為是動轉輕躁也是個轉動的意思。所以也就用識來轉識， 但是在這裡應該說就是六識，眼識耳識乃至第六意識， 這第八識在這裏應該是不說， 但是，當然還是有第八識的。這裏說轉識就是說前六識，前六識隨逐諸根， 念念不定。它隨逐六根，念念不固定，忽此忽彼， 忽然貪心來了，忽然瞋心來了，各式各樣的變化，隨逐諸根，念念不定，這地方叫作隨順諸根。但觀於蜜這句話， 動轉輕躁，隨順諸根， 動轉不定。這個但觀於蜜這句話怎麼講呢？ 喻六識唯緣現世六塵， 這個譬喻我們六識，只是去攀緣現在的色聲香味觸法六塵。叫但觀於蜜。只是觀蜜。 只是觀現在的六塵。不見深阬，喻不知未來障礙。不知道未來有障礙， 這也或者說放逸的人， 他不管來世還受不受什麼苦， 受不受什麼果報這些事，現在願意怎麼放逸就怎麼放了。所以不見深阬，是譬喻不知道未來的障礙。但是未來的障礙有二種，一生處障， 生處障這怎麼講呢？障就是障礙，要能自由自在的， 就是快樂的境界， 那麼現在不能自由自在的有障礙，那就是苦惱的境界。 所以生處障就是不見深阬，你還動轉輕躁， 當然就是墮落到深阬裏面去了。 就是墮落到不如意的地方去了，這個意思， 生處障礙。二修一切行時困苦不能成就障礙， 是說一般的非佛教徒這樣子， 說是佛教徒相信佛法他是用修行的， 修行，但是因為心老不能安定下來，一直動轉輕躁， 所以修一切行時， 困苦不能成就障礙，修什麼法門，因為心裏面老是動轉， 那就是徒勞辛苦了，都不能成就，都是被障礙住了，那麼這也是一種障礙。狂象無鉤，喻心無三昧法所制， 猿猴得樹，喻心緣六塵境生染， 故當急挫。譬如狂象無鉤，前面手執蜜器， 動轉輕躁，但觀於蜜， 不見深阬，這是一個譬喻。 底下又說一個譬喻， 譬喻這狂暴的象， 沒有鐵鉤來制伏它，馴象的師父用這鐵鉤來控制這個象， 來訓練這個象，現在沒有鉤，那麼狂象可以自由地活動了。喻心無三昧法所制，比如我們散亂的心，這第六意識若是沒有得到三昧的時候， 這心也就是各式各樣的煩惱隨意的活動。若是三昧呢，三昧就能把這踰越心制伏住， 是三昧所制。 現在無三昧法所制的時候，就像狂象無鉤。 猿猴得樹，這又說一個譬喻，這猿猴它得了樹時候，它就騰躍踔躑，在樹上從這裏跳到那裏， 從那裏跳到這裏。 但是那個躑， 騰躍踔躑，這個躑， 是停在那裏不動。 當然它也可能停一會兒，但是還是要跳。 那麼，這裏面譬喻心緣六塵境生染污心了， 生染污心的時候， 一直的不能停下來。故當急挫，所以底下說難可禁制，這猿猴得樹，不容易去禁止它，制伏它的。 那麼我們的心輕躁動轉的時候，當急挫之， 要急急地把它降伏住，勿令放逸，不讓它放
逸。 那麼這表示什麼呢？令入調柔不動三昧也，這表示修禪定的時候，照著一念心能調柔不隨煩惱活動，那麼不要輕動的放逸，叫他心裏面明淨而住，是令入調柔不動三昧也，當然這都是需要長時期修行才有效的。次縱此心者喪人善事， 明失諸功德障。功德都失掉了。次制之一處句，因為心常是妄想，不停下來， 那麼佛法裏邊，有很多很多功德不能成就， 就是障礙你成就一切功德， 叫失諸功德障。制之一處， 這一句， 示無二念三昧相。這表示你能制伏它了，心能靜下來了， 就表示你成就了，沒有妄想雜念的禪定了的相貌，叫做制之一處。這無事不辦， 這一句話，沒有事情辦不成的， 都能辦成。示起多功德三昧相， 就是得到了四禪八定了以後， 你能夠修學四念處、四正勤、四如意足、 五根、五力、 七覺支、八正道，這樣子就可以得三明六通了， 也成就種種殊勝的功德，所以叫做起多功德三昧相。精進折伏汝心句。 是故比丘，當勤精進，折伏汝心。示調柔不動三昧相， 就是心裏面原本是剛強不調柔，現在你當勤精進，折伏汝心， 那麼就表示成就了調柔不動三昧的相貌了。 這是欲放逸苦對治，這樣對治， 這一段文等於說在修禪定的意思。前面是說持戒，這底下兩段文等於說是在修禪定。 譬如牧牛之人，執杖視之， 不令縱逸， 犯人苗稼，這以下兩段文等於是說修禪定。所以你在靜坐的時候，用心觀察自己的心，所觀察的也是心，能觀察的也是心，正好就是牧牛之人， 執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼的意思。前面說戒， 這兩段是說定。
汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿主增減。趣得支身以除飢渴。如蜂採花但取其味不損色香。比丘亦爾。受人供養取自除惱。無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力。這底下是說多食苦對治。前面是根欲放逸苦對治， 那麼這是修禪定。 這底下第二段多食苦對治。汝等比丘受諸飲食的時候，當如服藥那樣子，於好於惡， 不要生增減之心。趣得支身，以除饑渴就好了。如蜂採華。但取其味。不損色香。 比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。 無得多求。壞其善心。 譬如智者。籌量牛力所堪多少。 不令過分以竭其力。多食能障三昧，吃太多了能障礙你的禪定。這話的意思，得禪定的人，這吃飯的確是與禪定有直接關係，不吃飯還是不行，吃太多了容易有病，一有病就不能修禪定
了， 這也是障礙，故以五觀治之。一當如服藥， 是受用對治觀。受諸飲食，當如服藥那樣子。當如服藥，就是有病我要吃藥。用藥來治病。現在我有飢渴的毛病，所以要吃飯。受諸飲食， 這是受用對治觀。我受諸飲， 食用它來對治我的飢渴的毛病。二勿生增減， 第二個觀察， 不生增減之心，是好惡平等觀。是於好於惡勿生增減，這回吃這一餐， 再預備的非常好， 不要生心我要多吃一點，不要這樣。 說這位齋飯做得不好，你心裏不要說我少吃一點，不要有這種想法，所以叫做好惡平等觀。但是看底下這個文。三支身除飢渴，是究竟對治觀。 這個話呢，又不像是表面上的意思， 也就是觀察所吃的飲食， 都是畢竟空的，這好的飯也是因緣所生， 不好的齋飯也是因緣所生， 都是畢竟空的， 這是平等觀， 有這個味道， 終日吃飯，沒有嚼到一粒米，也就是這樣意思。 勿生增減，不要用好惡的分別心去吃飯。第三支身除饑渴， 是究竟對治觀。就是趣得支身， 以除饑渴。這趣這個字，下面有解釋。 趣得就是不管是好的齋飯， 不好的齋飯， 我們用它的時候， 只是說它有營養，能支持我們生命的存在， 能除飢渴就好了， 不要去分別好吃，不好吃， 那麼這句話是支身除飢渴這句話的意思，是究竟對治的觀察。 這個意思呢，我們凡夫的這種身體，有這樣的身體不吃飯還不行。 但是觀察這身體是畢竟空， 就變成法身了，法身上面沒有飢渴的問題， 也沒有飲食的問題，就是從有飲食除飢渴的境界， 轉變到不需要有飲食無食三昧，沒有飢渴的問題了， 那麼就是到了究竟對治觀。到了究竟對治的境界也就是到了法身， 聖人離一切相的境界上去了，所以是究竟對治觀。四如蜂採華等， 這什麼意思呢？ 先喻後法， 先說譬喻後說法。 是不損自他觀， 也不損害自己， 也不損害他人。五譬如智者籌量牛力等，下邊譬如智者，籌量牛力，所堪多少， 這是知量知時觀。要知道時間要這樣觀察。藥以療病，食以療飢。 這底下蕅益大師從前面開始解釋，這藥是治病的， 我們受諸飲食是來治療飢渴的病。 苟可療飢則已，能夠充飢就好了。奈何於好便貪心增噉，生了貪心了， 要多吃一點。 於惡便瞋心減受耶，怎麼可以這樣呢？趣者，裁取。 趣得支身，以除饑渴， 這趣這個字怎麼講，蕅益大師說是裁取的意思， 就是取的意思，就是取其能滋養我們的生命， 繼續存在，可以修行就好了。別的好不好那個不要注意， 就是這樣意思。裁就是從中取出一部分來，就是只取這一部分，它能夠有營養， 支持我的生命，可以修行就好了，支者， 是支持， 我這四大身體沒
有營養的支持是不行的，所以這叫做趣得支身，以除飢渴就好了。蜂喻比丘，如蜂採華， 這蜂，譬喻比丘， 修行人。 華喻供養，供養你的飲食。 味喻借此修道除惱， 但取其味。如蜂採華的時候，但取華的味，不損色香， 這表示說比丘受諸受人供養飲食的時候，只是得到一點味，譬喻借此來修道除去飢渴的惱而已。色香喻自他善心， 自己的善心和齋主的善心。貪食多求，既損自三昧善亦損檀越善心也。如果是好東西，或者不好的， 又生了貪心，生了瞋心， 那就是損了自己的三昧善， 也損害檀越的善心。檀越的信心，這裏說貪食好的多吃， 這樣子你這貪心一起來呢， 這三昧善就沒有了，因為這還是屬於欲，欲就是破壞了自己的禪定了。 既損自三昧善，亦損檀越的信心，他越看你這個人好東西吃那麼多，他對你的信心也受到影響了。牛能負重，然所負過分，其力則竭。 前面如蜂採華，但取其味， 不損色香，這個解釋完了。比丘亦爾， 受人供養趣自除惱，無得多求， 壞其善心，譬如智者， 籌量牛力。 這個牛， 牠是能負重， 能荷負重量， 荷負物品，然所負過分，其力則竭， 你太重了超過牠的能力之外了，牛的力量就窮盡了， 這樣子也不好。喻比丘既為人世福田，比丘能夠修學戒定慧的聖道，能斷煩惱， 所以世間人供養比丘，也就能夠得到福德，所以為人世間的福田。 然貪受多供， 你貪心一起來了就不算福田，這福田有點缺了，有所損了。則其道自敗矣， 自己的戒定慧道，就被破壞了。 所以牛力所堪多少也， 譬喻自己的這種道力，那麼你貪心來了，那就破壞你自己的道力。那麼你負的太多， 牛力就竭了。
汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢，中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠．不自警寤。煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤早併除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。這是第三段懈怠睡眠苦對治。遺教經都實在是就在事實上，在比丘日常生活上，問題上， 佛有所教誡， 教誡我們。這是第三科， 懈怠睡眠苦對治。 歡喜睡眠的人，睡眠是樂，睡眠很快樂， 尤其是你減少睡眠的人， 稍微睡這五分鐘， 心裏很快樂， 愈減少睡眠的人， 還是愈想睡， 有
這種事情。那麼現在佛菩薩的慈悲心說那是苦啊， 懈怠睡眠是苦啊！ 現在那麼怎麼辦呢？ 要想辦法對治，看底下解釋。心懶惰故懈怠，現在懈怠睡眠，這個懈怠怎麼講呢？就是懶惰的意思，這個心啊，就是提不起勁來精進用功，所以就懈怠了。 身悶重故睡眠，這個悶重就是形容想要睡覺之前的那個身體那個感覺， 就是那樣的感覺， 就是想要睡，所以就睡眠， 此二相須共成一苦， 合起來成一個苦惱。就是懈怠的人， 不想做什麼事，就只想睡覺。睡覺的人， 他自然是懈怠， 就是他們兩個人是一回事， 但是相貌不同。共成一苦， 障於定慧， 令不得生，障礙我們自己這個禪定和智慧，這無漏的禪定智慧不能生起來，時間就被懈怠和睡眠耽誤了。然此睡眠， 從三事起。然而這個睡眠，怎麼我們會有睡眠呢？不睡眠不可以嗎？不是， 有三個原因要睡覺。一從食起， 第一個原因就是我們要吃飯， 我們這個段食啊，一吃飯它就要睡覺，所以吃完飯的時候，它就是要睏，從食起，從飲食上生起的睡覺。第二從時節生起， 這時節生起這句話怎麼講呢？就是你天天那個時候睡覺，你到了那時候就得睡， 不睡就不行， 不睡他就難過，所以從時節起，這是一個原因。第三個原因從心起，就是從懈怠起， 因為懈怠，不願意做事，那麼就幹什麼， 就去睡覺， 那睡覺就來了，愈睡就是愈多。我聽人說有一個人，一天要睡十二鐘頭覺，哎呀， 睡這麼多，這是第三個原因，從心起就是從懈怠心生起， 單方面就是有睡覺這回事。經中勤修善法， 無令失時。 汝等比丘，晝則勤心，修習善法，白天的時候要精進，修習戒定慧，修習善法， 無令失時，不要把這寶貴的光陰都糟蹋了。經中勤修善法，無令失時， 是對治從食所起睡眠， 從飲食上所起的睡眠， 那麼你常常的精進，就把這一類的睡眠能對治， 可以不睡覺。初夜後夜，亦勿有廢。 初夜這段時間和後夜這段時間， 這段時間也不要把它糟蹋了， 那麼這一句話說的是什麼意思？ 對治從時所起睡眠，從時間上生起來的睡眠。 天天在這個時候睡覺，所以這是從時間上生起的睡眠。當念無常之火以下， 皆對治從心所起睡眠。當念無常之火， 燒諸世間，這以下這一大段文， 這是從懈怠心生起的睡眠，要用這樣的觀來對治的， 這樣對治呢。復有二意，還有兩個意思， 初從當念無常至不自警寤， 是觀察對治。 是初從當念無常之火，燒諸世間， 至不自警寤這裏， 是觀察對治， 用觀察的方來對治睡眠。二從煩惱毒蛇至無相異也這一段呢， 是淨戒對治， 用淨戒來對治，清淨的持戒可以對治睡眠。
現在先說第一個， 初觀察對治中，說是當念無常之火， 燒諸世間。這無常怎麼講呢？一者，一期生滅， 為， 一期就是一個時期。心如拿人來說，我活了二百歲，從一歲到了二百歲，這算一期。 一期生滅也就是一生一死了，這種無常是粗淺的無常。 這是很粗淺的無常， 這是容易明白的無常， 就是不能夠永久的住世，就是死掉了，變化了， 就是無常。二者，念念生滅， 為細，這一切有為法都是剎那剎那的變化，譬如像燈光似的，它剎那剎那的變化，這是微細的無常，你若不注意是不容易知道的。世間亦二。這無常之火，燒諸世間， 這世間也有二種。一者，三界依報， 是器世間。欲界的依報，色界天的依報，無色界天的依報， 這都是器世間。 我們欲界所居住的房， 大地，這當然是器世間。欲界天，它也有它的世間， 空居天， 色界天， 它們也是很廣大的，他們居住的宮殿非常廣大的， 那也是器世間。 無色界天，他們也是有居處。經論上說， 他在人間修無色界的四空定，他成功了，他在死了以後就在那個地方， 那就是他的器世間，也應該是這麼說。二者，六道正報。 從地獄到乃至天道，這六道，他們的身體是主要的果報，所以叫做六道正報。是眾生世間，這就是有情世間。是依正皆歸磨滅， 不管是依報的器世間，或正報的有情世間，都是要無常，敗壞的， 是必朽之物。 無可停留，不可能永久的存在， 所以都是無常的， 故如火燒。無常這兩種世間都是變化， 都是由有而無了， 就譬如火燒諸世間，把一切生物都燒沒有了，就是類似這樣子。且愛見二種煩惱， 現在說是世間上的火， 那麼蕅益大師就想到煩惱火，愛煩惱，見煩惱這兩種煩惱火， 約三界九地， 欲界、色界、 無色界， 九地就是我們欲界是五趣雜居地， 那麼天上色界有四禪就是四地， 那麼無色界天它們也是空天也是四個地， 那麼加起來就是九個地。 則見有八十八使， 愛煩惱合起來有八十一品， 是無不是以傷法身， 戕慧命。 這些煩惱，愛煩惱也好，見煩惱也好，都能夠傷我們的法身，殺害我們的智慧命，都有這種作用， 這就是煩惱火燒諸世間的意思。戕慧命， 傷法身。 其實法身是不可以傷害的， 法身怎麼樣傷害呢？不可破壞的。但是說傷法身，我們的心啊，不能入到第一義諦去，第一義諦就是法身， 我們不能入到第一義諦， 那就叫做傷法身。 就是我們不能夠成就這件聖道。戕慧命， 這倒是這樣子很明顯的，你想要成就四念處的智慧，這貪瞋痴的煩惱，愛煩惱， 見煩惱作障礙，總是不容易成就，那麼就是戕慧命。但是成就了以後就是不
可破壞的的， 那麼現在是說凡位的時候修行的困難，你有這愛煩惱， 見煩惱， 它就能夠障礙你不得成就聖道。故尤甚於怨家， 這煩惱的傷害人， 是比怨家傷害人還是要更厲害的。如此觀察警寤，名觀察對治也。 無常之火，燒諸世間， 早求自度，勿睡眠也。 這底下這一段， 就是表示這個意思，用這樣的道理去觀察，來警覺自己。這個寤就是覺，就是睡醒了，那麼這樣觀察， 就是觀察對治，用這樣的理智，勉強自己減少睡覺，逐漸的， 逐漸的就可以不睡覺了。不過在大毘婆沙論上說，由懈怠心生起的睡眠，我們能精進的修學聖道， 是能除掉， 能除掉的。由時間來的睡眠也可以除掉， 最難的就是由飲食來的睡覺。由飲食來不容易除掉， 那麼誰能除掉呢？ 就是得神通， 俱解脫的阿羅漢。當然慧解脫阿羅漢，他想要得神通也很容易，那麼這樣有定慧這樣阿羅漢， 他精進起來是能夠除掉睡眠的，由飲食來的睡眠也能夠除掉。 就是那樣說完全不睡覺了， 他就是入定就可以了。可是從阿含經上， 佛他也是承認有睡眠， 佛承認他有睡眠， 就是外道問佛，你睡覺不睡覺。佛說， 我也睡覺。那麼外道說，睡覺是愚痴相， 你若是睡眠， 你就是愚痴。佛說你不懂得什麼叫做愚痴， 什麼叫做不愚痴， 你不懂。 有貪瞋痴煩惱的叫做愚痴，沒有貪瞋痴煩惱不是愚痴。那麼佛就說，他一天的生活， 白天當然是不睡覺，夜間也是不睡覺， 就是天要光的時候，天要光還沒有光，佛就是到外邊經行， 經行一會兒，然後回到寮房裏頭， 臥一會兒，不睡覺，只是稍微臥一會兒，不睡。那麼什麼時候睡呢？就是夏天的時候，最熱， 天氣最熱的時候， 為調身故，睡一會兒。 是這樣的睡，還是睡得很少。那麼這裏邊說，由飲食來的睡眠，不容易除掉．只有大羅漢才可以。 如此觀察警寤， 名觀察對治也。次淨戒對治中 ．前面說是當念無常之火，燒諸世間 ．早求自度， 勿睡眠也 ．這話的意思就是一口氣不來就死掉了，那麼你想修學聖道， 來生就不知道事情了， 所以趕快啊，趁著這一口氣還沒有斷要用功，最重要的是要早得無生法忍。 早得無生法忍，決定不會再到三惡道去了， 是得了初果， 不會再墮落三惡道。就算是不到佛世界去，也在人天的世界。 那麼就好的多了， 所以要早求自度， 勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，這煩惱賊，它常常找機會要害人， 比怨家還厲害的。安可睡眠， 不自警寤，自己不警覺自己。那麼這底下是淨戒對治中， 謂煩惱雖不現行的時候，不起煩惱並不能說沒有煩惱，所以還是有，那煩惱在哪裏？ 亦未嘗不眠伏在汝藏識心中，那個煩惱， 它就在你阿
賴耶識裏面睡覺了。這煩惱睡覺了， 就是在那裏不動了。這是一個譬喻， 說我們人，可以做種種活動， 但睡覺這時候就休息了。說煩惱有時出來活動，有時候不活動， 不活動，它就在阿賴耶識裏面睡覺了。 所以眠伏在你的阿賴耶識裏面， 就是煩惱的種子在那休息了。而此煩惱毒害可畏，可恐怖。猶如黑蚖，就像那黑色的毒蛇似的。不起則已． 它若是不活動就沒有事。它若起來活動，必殺人法身慧命。這貪瞋痴各式各樣煩惱，就是殺害我們， 障礙我們修學四念處， 不能修行的。自非持戒之鉤，何能併除， 若自然是你沒有持戒之鐵鉤，怎麼能夠驅逐這毒蛇跑出去呢？ 說是諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家， 安可睡眠，不自警寤。 煩惱毒蛇睡在汝心， 這小乘佛法也是這麼說，譬如黑蚖在汝室睡， 在你睡覺的房子睡覺， 那你心安嗎？當以持戒之鉤早併除之， 用這鐵鉤把這蛇驅逐出去。 現在修行，要去掉這煩惱的毒蛇， 要怎麼辦呢？ 要用持戒的鉤就可以除掉這一切的煩惱。 睡蛇既出乃可安眠，睡眠就是這個蛇， 要把它除掉了才可以再睡覺。像阿羅漢他內心裏面的煩惱， 愛煩惱， 見煩惱都除掉了，他睡覺也沒有關係， 不能障礙他的聖境。自非持戒之鉤，何能摒除。言戒鉤者，這戒鉤指什麼說的呢？木叉戒，木叉波羅提木叉戒能防身口， 能防護，能保護我們身體和口業的清淨，使人能清淨，沒有染污。 定共戒， 能伏心惑。道共戒， 能斷心惑。具此三戒， 永滅八識田中煩惱種子，名為睡蛇既出， 這樣意思。這定共戒，就是你修學禪定，受律儀戒以為基礎， 然後修學禪定，修就是修奢摩他， 修這奢摩他的時候成功了， 這時候有定共戒， 就是戒和你這個定在一起， 在一起自然是清淨。 那要比律儀戒更清淨了，因為不只是身口，心裏面也清淨了。因為定，能降伏你心裏面的煩惱，使令它不活動。 我們凡夫的心，因為沒有禪定， 你不能夠使令這個煩惱不動， 不能。就是有的時候能，就是如理作意。 如理作意的時候， 煩惱也不動，但是有的時候， 煩惱厲害了， 如理作意生不起來，就是有時能，有時不能。 若是得到禪定， 就是決定可以控制煩惱，使令它不動。所以得了定共戒，的確是三業清淨了。道共戒， 能斷心惑，道共戒就是四念處。觀法無我，觀心無常， 觀受是苦，觀身不淨，這四念處的聖道，你長時期的用心修行，你就能夠使令煩惱賊完全死掉了， 能深入諸法實相，就把煩惱的種子斷滅了。 因為修定也好，修四念處觀也好，這煩惱是不能活動的。 不能活動，這話的意思呢？ 就是煩惱和你的戒定慧不能夠同時存在。 你的戒定慧現前的時候， 煩惱就不在了。煩惱來了的時候，戒定慧也就不在了， 就是不
能同時存在的。那麼怎麼戒定慧能夠斷煩惱呢？就是戒定慧修成功了，能斷煩惱的種子， 使令你內心裏面那個微細的煩惱的能力沒有了，它有這個力量， 那麼，這個道共戒能斷心惑。這時候， 具此三戒，永滅八識田中煩惱種子， 名為睡蛇既出。就是所有的煩惱都除掉了， 從此所作已辦，從這麼以後，你所應該做的事情都做好了。 不受後有，將來的生死也沒有了， 名為乃可安眠。這時候，就是睡覺也沒有關係。是故阿羅漢斷心眠已， 不斷食起時節起眠。這阿羅漢斷了放逸心，懈怠心的睡眠以後，他不斷食所起的睡眠和時節所起的睡眠，他不斷，亦不斷。以彼眠不為蓋故，為什麼不斷呢？因為他睡覺，對他也沒有什麼障礙，是這樣意思。今若煩惱種子未斷而輒安眠，煩惱種子還沒有斷， 你就睡覺。則不知尊重己靈，心裏面的煩惱賊還存在，就像你的臥房裏面有個毒蛇和你同住，那麼你對自己不夠尊重了，名為無慚。 不知羞己過惡，自己有煩惱就是過惡而不知羞，名為無愧。不希聖賢，不能希聖希賢， 名為無慚。我現在是凡夫， 我不希望成為聖賢，這就是無慚。 不恥卑下，自己有煩惱，就是很卑下的人，但是不羞恥名為無愧。慚愧二善心所，這是十一個善心所裏面的二個善心所。 起必同時，他要生起有慚就有愧， 就有慚。 人之所以異於禽獸，正在此耳。 我們人不同於禽獸，就是因為有慚愧心，若是沒有慚愧心，就沒有什麼不同了。 可弗勉乎!?二對治止苦法要竟。我講一個小小的故事， 這故事可能各位都知道。佛在世的時候， 有那麼一幫的商人， 做生意的，要到很遠的地方去。 他帶了一條狗，走遠路中途，大家休息的時候，那麼這些商人還帶了一些肉，那麼休息的時候，這狗就偷偷地把肉給吃了。這些商人休息完了，起來的時候，發覺這個狗這個樣子，就把這個狗的腿打斷了， 就棄之曠野，就丟曠野裏面， 不管了。這些商人就走了， 走了這時候， 舍利弗尊者這大羅漢真是大慈悲，那麼他就晝三時， 夜三時入定， 入定就是日旋三昧，他去觀察那個眾生應該去度化，這時候他就很遠的看見了這條狗，腿被打斷了很苦，沒有東西吃，又餓又痛苦。他舍利弗尊者就去托缽，去乞食，乞了一缽食的時候， 乘著神通就到狗這裏來。到了這狗飢餓的時候，他就把這飲食就給這狗吃了。狗吃了，心裏很歡喜，然後舍利弗尊者，在牠的耳邊就為牠說佛法， 那麼牠聽得也很歡喜就死掉了。舍利弗尊者那麼又回來入定，說這狗到哪去了呢？ 到了舍衛國一個大長者家投胎了。 過了沒多久的時候，舍利弗尊者就故意的從這長者家過，就看見了這大長者。 這大長者就說， 阿闍梨， 你怎麼一個人，都沒有個徒弟， 沒有個沙彌做你的侍者。
舍利弗尊者說，是的， 我沒有我沒有侍者，那你有沒有小孩子， 可以送給我做沙彌， 給我做侍者。 這長者說，我現在，小孩有是有，但是太小，等他長大了時候， 再送給你做侍者。他說好，你記住這件事。那麼這時候， 舍利弗尊者過了七年以後，舍利弗尊者又來到這裏來， 又見著這位長者了， 說你多少年前說你有小孩， 要送我做侍者，你想起有這回事嗎？ 他說，我記住， 我沒有忘，說現在這小孩七歲了，如果你同意的話，可以送給你做侍者。那麼他就領他，就回到祇樹給孤獨園。七歲的孩子，那麼舍利弗尊者就教導他修行， 他很快就得到阿羅漢果了， 也有三明六通的大阿羅漢的境界了。 那麼但是這件事，這位沙彌名字叫做均提沙彌。 均提沙彌得了阿羅漢的時候，就入定，他說我怎麼那麼幸運， 這麼年輕就出家， 又遇見大阿羅漢做我的師父，我怎麼那麼有福報呢？這一入定一看，哎呀， 我的前生是個狗， 很苦惱，被人家把腿打斷了，沒有東西吃，我的師父給我東西吃， 為我說妙法， 因此才棄捨了狗的果報，投生人了。 所以就自己發願不受比丘戒， 永久做沙彌來侍奉師父。這時候， 阿難尊者就問佛這個均提沙彌，這麼年輕就得阿羅漢果，很多人修行很慢都不得聖道，他為什麼善根這麼厚，這麼容易有成就呢？ 那時這時候， 佛就回答他說是在迦葉佛的時候， 一個寺院裏面有很多比丘在那坐禪， 修四念處，用功修行， 因為有一個年老的比丘的音聲頓拙，這音聲很不好聽，但是他歡喜出聲音， 唱一唱， 當然這可能是開心的時候或者不一定什麼時候， 那麼這做維那的妙雲比丘， 他的聲音非的清雅， 非常的微妙， 令人歡喜聽。 他看這老比丘有這麼破的聲音， 還歡喜出這聲音，心裏不高興了， 就說你這個老比丘這聲音還不如狗吠，你還唱什麼？這年輕的比丘或許是輕慢心，瞋心就罵這大比丘， 老比丘。這老比丘聽見他這樣子，就對他說，你認識我是誰呀，這年輕就說，我知道呀，你就是迦葉佛時代的大比丘，你老比丘嘛。我不只於此，比丘應該具足的威儀，功德我都具足了， 我是大阿羅漢，你這樣罵我，可以嗎？哎呀， 這一說， 這比丘很害怕，就向他懺悔。但是他這比丘死了以後，五百世做狗，現在是最後第五百世了。第五百世， 因為他在迦葉佛的佛法裏面，出家做比丘持戒清淨，所以現在能遇見舍利弗尊者，遇見佛，所以他很快就得聖道了。所以現在說， 我們的臥房有黑蚖，有黑毒蛇在那裏住， 這件事是問題，那麼這黑蛇一動了，說這惡口， 罵阿羅漢，這口啊。不如狗吠， 這一句話，就傷了自己的法身慧命，就變成狗了，五百世。這一世遇見舍利弗尊者， 是睡蛇既出， 那麼他就得了阿羅漢果。
所以無常之火，燒諸世間。 這以下是用觀察的方法來對治，我們不妨也就是想一想這個故事， 心裏面有煩惱，這煩惱賊在的時候， 煩惱毒蛇的時候， 的確是很危險，的確是個問題，那麼若是能這樣想，常想我的臥房有個毒蛇，我心裏有什麼感覺，用這個來警覺自己， 心裏面有毒蛇比那個還要厲害， 可能會精進一點， 有可能會精進一點， 有可能會把睡眠減少一點， 此是有這個可能的。汝等比丘，若有人來節節支解， 當自攝心，無令瞋恨。 亦當護口，勿出惡言。 若縱恚心， 則自妨道，失功德利。這是第三科對治滅煩惱法要。前面是滅苦的法要， 這是滅煩惱的法要。分三科，第一科是瞋恚煩惱障對治， 二是貢高煩惱障對治， 三諂曲煩惱障對治。現在是第一科瞋恚煩惱障的對治。汝等比丘， 若有人來。這底下指出一件事， 假設有人來節節支解，就是拿著刀劍， 把我們的身體一節一節的， 或者是一個肢，身體這四肢， 一肢一肢的把它解開， 就是用刀劍把它割開， 這樣子來殺害這身體， 這是非常痛苦的事情。若是我們出家受了大戒的比丘，遇見了這樣的事情， 應該怎麼辦呢？說當自攝心， 無令瞋恨。應該自己約束自己的心， 叫它不要瞋恨，不要憤怒。 亦當護口， 勿出惡言。也應該保護自己的口，不要說出來這種很暴惡的語言，來罵辱對方，也不要這樣子。若縱恚心， 若放縱自己的憤怒，就是對方的勢力非常大， 自己失掉了自由，但是心裏面的妄想和口頭上的說話，還是能辦得到的。如果是放縱自己的憤怒，這樣有什麼不好呢？則自妨道。那就是自己妨礙自己的戒定慧的聖道，失掉了這無漏的功德利益了， 這件事有妨礙了， 這樣的傷害自己。這種境界，在我們凡夫來說，這可是非常的， 非常難的。這若是聖人，得無生法忍的人呢，他能辦得到，你這樣傷害他， 節節支解他， 他正念提起來呢， 他的心能夠不動。他也能夠把自己的心，利用止觀的方法，安住在第一義諦上面，也就會不感覺到苦，那麼心，當然也能不憤怒。若我們凡夫做這件事，這可是舉出了最難的事情，還能夠容忍到這種程度，心能夠不動，不憤怒，何況是日常生活中輕微的事情呢？ 應該是更能夠容忍了，令心不動的，就是舉難況易， 這樣的意思。 也是引出來聖人的那種德行， 來勉勵我們凡夫， 應該努力的學習忍辱， 學習降伏其心，不要憤怒， 這用意應該是這樣的意思。而這個地方呢，就是若縱恚心， 則自妨道，失功德利。 這一段文的要點就是這兩句話，意思是說我們出家人，佛弟子應該是常常的使令自己的心安住在聖道上面， 就不要說平常的時候四大調和，一點也沒有什麼壓力，很輕鬆愉快的時候， 心情自在，要安住聖道。 就是到了節節支解的時候， 心還是要住在聖道，這可見就是出家的佛教
徒是身口意三業， 若是沒得無生法忍，在凡位的時候， 也要念念的向於聖道， 應該要注意這件事， 這意思應該是這樣意思。
忍之為德。持戒苦行所不能及。能行忍者。乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。則破諸善法。壞好名聞。這個當然每一個用功修行的人， 常能夠約束自己的身口意，很難說去故意的去觸惱哪一個人， 不會這樣做。 但是自己約定自己，不要說是盡形壽，不要那麼說，說我在我約定我在一百天以內我不動瞋心，就希望我不要說避免，我希望有人來毀辱我一下， 我看看我的心能不能夠不動，心不憤怒。 那麼如果自己有這樣的約期自己，欲這樣做的話，還真是有那麼機會看一看，也還是不錯的， 應該生歡喜心才對。當然這是說日常生活上這一些小小的境界，倒不是說節節支解， 那麼嚴重。若其不能歡喜忍受惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。 所以者何。瞋恚之害能破諸善法。 壞好名聞。前面說是則自妨道，失功德利。 這底下說瞋恚的害處， 就是破諸善法。就把這些功德善法破壞了。 壞好名聞，好的名聞也破壞了。
今世後世。人不喜見。當知瞋心。甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲。非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道。無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹靂起火。非所應也。我聽人家說一件事，就是瞋恨心大的人，常常容易發脾氣的人， 這種人， 有些人的眼睛很特別，一般人是沒有這個事，有這特別眼睛的人， 就看見那個人不是個人，就是毒蛇，就看見那個人是毒蛇。就是常常瞋恨， 憤怒的人，現在阿賴耶識， 它還能負責保持人的果報，但是因為常常的瞋恨，就把將來的果報，在現在已經先現出來了，但是這要特別的眼睛能看見的。也不是固定的， 如果能夠回心轉意，他還會變。 那麼看蕅益大師的注解。文有六節，初若有人來節節支解，是舉所忍之境。 這是舉出來所容忍，所忍受的境界。以重況輕， 這是很嚴重的節節支解，那麼來比況輕微不如意的事情，這種嚴重的事情， 不會常常有， 也可能一生之中也沒有，只是日常生活裏邊， 就會有些輕微，不如意的事情，那麼更應該是容忍。 支解尚在所忍，餘諸逆境何足介懷。 這個支解這麼嚴重的傷害，尚且佛告訴我們這也是我們所容忍的， 也應該容忍， 在這範圍內， 其
餘的逆境這些境界何足介懷，那哪足以注意， 在意。次當自攝心等，第二段當自攝心，這以下，正示堪忍之相。當自攝心，無令瞋恨，這底下正式的開示我們能夠， 堪者能也，能容忍的相貌。 無令瞋恨，則身意清淨。勿出惡言，則口業清淨也。 我們心裏面不瞋恨，這個身也清淨，意也清淨。勿出惡言的時候， 這個口業也清淨。 這個心為主， 說心若清淨， 也就不會發惡言， 也不會有什麼粗魯的行動，就三業清淨了。三若縱恚心等，明不忍之失，則自妨道，失功德利。這底下明不容忍的過失。 自妨道者， 不能自利。就是自己妨礙自己的戒定慧的聖道，雖然是來到佛教裏邊來， 做了佛教徒，但是你沒能夠成就你本身上聖道的利益，你沒能成就。失功德利， 這句話呢， 是不能利他也。不能夠用佛法的功德利益眾生了。 恚心一起，二利俱喪。 這瞋恨心一生起來， 自己和他人聖道的利益都失掉了。甚明其不可縱也，這是很明顯的說出來， 是不可以放縱自己的瞋心。四忍之為德等，第四段忍之為德，持戒苦行所不能及。 這以下說的是什麼呢？ 深歎勝力， 以勸修行。這深深的讚歎忍辱不瞋恨，它有殊勝的力量，來勸我們修行忍辱，不要發瞋心。這底下說， 忍之為德，持戒苦行所不能及， 這是怎麼回事呢？ 底下說，蓋持戒者， 未必能忍辱， 能持戒未必能忍辱。忍辱者，決無不持戒。但是能忍辱的人， 他也決定能持戒。 所以六度之中，戒居第二， 忍居第三，戒波羅蜜在六波羅蜜的次第裏面是第二， 忍波羅蜜是第三， 這表示什麼意思呢？以前不兼後，能學習布施的人未必能持戒，持戒的人未必能忍辱，就是前不兼後邊的。 後必具前故也，能持戒的人他也能夠布施， 能忍辱的人他也能持戒，後必具前故也。以我心而持戒，則報僅在人天。 如果這個人不能修無我觀，破除我執，他還有我的執著心的人，他能持戒， 他的持戒功德果報到什麼程度呢？則報僅在人天， 在人間，在天上得尊貴身就是。以無我而行忍， 便成出世大道。他若能觀察無我無我所， 能這樣修行，而又能夠修行忍辱， 要修行忍辱一定要無我，無我的時候才能夠容易忍辱。因為我們凡夫的習慣，這個我是最重要的， 你傷害了我， 這是不可以的，就很難忍。若是沒有傷害我沒事，那他是傷害別人，與我沒關係，我們的習慣是這樣子。現在能觀察無我的時候，所以毀辱我，傷害我，沒有我嘛， 所以就是沒有傷害我， 這樣子才能夠行忍， 便成出世大道。這樣子你的持戒，修行種種功德，就超出世間的聖道了。世間是小道，出世間是大道了。犯而不校，譬如海闊天空， 一任鳶飛魚躍，故名有力大人。別人來觸犯你，你不計較，心裏面不介意， 不在意， 觀察都是不可得的，無我相，無人相，無眾生相， 無
壽者相。 你心能夠注意無相的境界時候， 那麼就犯而不校， 不計較。 不計較這個時候是什麼境界呢？譬如海闊天空， 譬如大海或者天， 都非常廣大無邊的境界。那麼你能夠修無我，用無我的智慧修忍辱的時候， 就像海那麼樣的廣大，像天空那麼樣的廣大。一任鳶飛魚躍， 就是鳶， 老鷹在天空怎麼樣的飛，魚在海裏面怎麼樣的躍， 你心裏都沒有什麼事。就是無論怎樣毀辱我也好，讚歎我也好，心裏面不在意， 就是無障礙的境界了。故名有力大人， 所以，這個人，他是一個有聖道的力量的大人，不是小孩子了。能用無我觀這麼修行，就算是沒得無生法忍，但是他已經向於無生法忍了， 所以算是有力大人。五若其不能等，第五科，若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。若其不能等，重明不忍之過， 再說明不忍辱的過失。 以誡行人，以警誡修行人。甘露， 是不死之藥。 是天上的一種食品，吃了這種甘露， 就能令他長生不死，這是甘露的意思。因他惡罵，成我忍力。 因為別的人惡心，狠毒地來毀罵我，我遇見這個境界的時候， 我能修忍辱， 我的忍辱力， 常常的在這惡罵的境界上來鍛練，我的忍辱力量就成就了。如豬揩金山， 金則愈光。就像豬，牠到了黃金的山那裏，去擦牠的身體， 那麼這樣子做了以後，這金山被牠這麼一擦，金山愈發光明。 石磨良劍，像劍鈍了在磨石上磨一磨， 劍則愈利，愈發銳利。 這樣說我們能夠修忍辱，假藉這些逆境， 這些惡罵不如意的境界， 來磨練自己忍辱的道力，愈磨練你的道力愈高，道力愈高深。所以歌利，調達， 皆是釋迦真善知識。所以被歌利王割截身體， 這是金剛經上的故事。調達就是提婆達多， 提婆達多世世的來傷害釋迦菩薩，所以他們兩個人都是釋迦牟尼佛的真知識。迦牟尼佛道力的成就，他們做了增上緣了，所以是釋迦牟尼佛的真善知識。所以世間上的事情， 沒有定論，就在乎你怎麼樣去理會， 你向道上理會，這都是善知識。如果你向惡的地方去分別，去虛妄分別，用取著心去分別，就不清淨了。 所以歌利調達，皆是釋迦真善知識。 設不於惡罵作甘露想，不能歡喜忍受。所以我們佛教徒， 假設不能夠在這惡罵的境界上， 作善知識想， 作聖道的觀想，甘露是不死之藥， 常是譬喻涅槃的道理， 涅槃是不生不滅的，就是你不能夠用不生不滅的智慧，去觀察所遇見的惡罵境界，那你不能夠歡喜忍受，便是愚痴。設不於惡罵作甘露想，不能歡喜忍受， 便是愚痴。這意思如果你能夠用佛法的無我，我空、法空的道理，去觀這些惡罵的境界， 來訓練自己的道力，那麼應該是很歡喜的忍受才是對的，你自然是歡喜忍受，因為這是我的善知識，使令我能成就道業， 所以應該要歡喜忍受。 但
是你若是不能作甘露想，不能向道上會呢，那就不能歡喜忍受了。不能歡喜忍受， 你就沒有佛法裏面的智慧了。 那麼瞋心就起來了，這便是愚痴。這樣的人，未聞道故， 他沒有能夠聽聞佛法， 等於說是雖然是佛教徒，嚴格的說，這個人未聞道， 沒有聽聞過佛法的，所以這個聽了佛法呀，就像耳旁風似過去了，那麼遇見了這種境界出現的時候，當然不知道向道上會，那也就等於是沒有聽聞佛法了， 說未聞道故。 我剛才說過， 現在再重說， 如果你有意的修忍辱行，應該容易忍受，人家罵我， 冤枉我， 說我什麼什麼的壞話， 你就有意的去忍辱。最初的時候，不要要求自己圓滿，怎麼高明的忍辱波羅蜜， 不要，就是取著， 用佛法的真理，用執著心，咦，就是這樣好了， 去觀察件事是無所有的，那麼就有意的去修忍辱， 應該是容易辦到的， 不妨可以試一試。況一念瞋心起，百萬障門開，破諸善法，何能自利。壞好名聞， 何能利他，這底下有舉出這個是一個承句， 何況一念瞋心起， 百萬障門開， 所以不應該動瞋心，瞋心是不可以動的。但是我昨天看這個文，百萬障門開，怎麼解釋呢，我就查了大辭典都沒有解釋，我現在姑且這樣解釋，看這樣對不對， 百萬障門開，這個開， 是開始的意思。 門是通達無礙的， 現在瞋心起來了， 就是不通達了，就是障，門被障住了。原來這個門是百萬，百萬門，這表示處處是無障礙的。 但是一念瞋心起， 處處都是障礙，這個障礙的境界開始了。我這麼解釋看對不對。破諸善法， 何能自利。你瞋心起來了，那麼自己的功德沒成，這就是哪裏還能自利呢。 壞好名聞，何能利他， 你自己瞋心一動起來，一發脾氣的時候，也可能有更嚴重的錯誤出來， 於是乎大家就很快的傳說，妙境怎麼怎麼發脾氣，他打人了， 這個名譽很快就傳出去了，那麼誰還能利他嗎，是不可能的，這不可能。今世無二利之因， 後世無二利之果。 現在自己也不能利益，不能用佛法來利益自己， 又不能利益他人， 沒有這個因。 後世也沒有二利之果了，得不到更好的果報。 誰當喜見之者， 這種人誰歡喜看見呢？ 因為這瞋心太大了，將來一定是相貌醜陋，或者變成了毒蛇， 誰看見了心裏都不舒服，所以誰當喜見之者。 所以修了善法，這個果報就莊嚴， 果報莊嚴一定就是歡喜看了。所以欲護自利善法，當防瞋火。 所以想要保護自己，不要動瞋心，這樣自利的善法， 當防瞋火，應當防備這瞋心的火。這瞋心的火會燒掉， 燃燒掉自己的自利善法。欲護利他功德，當防瞋賊也。這瞋就是個賊， 就使令你的功德不成就。六白衣受欲等，當知瞋心， 甚於猛心，常當防護， 無令得入，劫功德劫， 無過瞋恚， 白衣受欲，非行道人。 這以下這怎麼講法呢？ 是結況不應，這是把最後一段結束
這一段文。這是用白衣來比況修道的人， 修道的人不應該有瞋心。從人至六欲天未入道者，皆名白衣。 從人間到欲界的六欲天，實在是沒有來佛法裏面的人， 都叫做白衣。彼有二過，一者受欲， 白衣有兩種過失，一個是受欲。 他們接受色、 聲、 香、 味、觸，五欲， 愛著這五欲， 在欲裏面生活。欲與瞋相為表裏，有欲的人， 他愛著這個欲和這個瞋心是相為表裏的，不是分離的。它這個欲， 若是隨心的時候， 這個瞋心就隱藏在裏邊。 等到不如意， 瞋心就跑出來了， 所以有欲的人一定是有瞋。二不行道，他們有兩過。第一個是他有受欲， 受欲就是有愛也有瞋。 第二個過失，是他們不修學佛法出世間的聖道， 他不這麼修行的。 無善法以制心，他不行道又是怎麼情形呢？就是沒有戒定慧的善法，來調伏自己的心。他不用戒定慧來調心，他就是放縱這個心在欲裏面生活，就是這樣子。那麼來到佛法裏面的人， 是以善法來調心的， 常用經律論的戒定慧， 來調自己的心，使令他不貪、不瞋、不痴，成就聖道。 所以白衣受欲， 他不行道，沒有善法來調心。故瞋猶可恕。 所以他那個瞋心， 沒有經過佛法的對治， 調伏，所以它自然是要活動， 有機會就出來活動。所以那個瞋心動了的時候，還是可以原諒的。所謂俗人造罪，是其分內。 那是一個很平常的事情，是其分內， 他的本分以內的事情。 不足深責也。不值得深深地去責怪他， 呵斥他。出家行道，出家人修學聖道，用聖道來調心是沒有欲的。如清冷雲， 就像天空裏面那清冷的雲，雲是涼的， 清涼的， 裏面不熱，想要用聖道調心的時候沒有欲。豈容懷瞋恚心，如起霹靂火耶。 這種修行人怎麼可以心裏面還有瞋恨，懷藏著瞋恨心， 就像清泠雲裏面，發出來這霹靂火。霹靂就是打雷， 很大很快的雷。在清泠雲裏面是不打雷的， 那麼現在怎麼忽然間打雷了呢？ 這是很不合常理的。說是行道無欲之人， 怎麼可以有瞋恨心呢？這個譬喻。瞋恨心的確是不容易調伏的。所以經上說就是修慈悲觀，修慈悲觀的時候，常常的修，它也有力量，它就會有力量。 這樣說修無我觀也是有力量，修無我觀， 修慈悲觀， 或者是修一些法空觀， 都是會有力量。
汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故自降其心而行乞耶。這底下第二貢高煩惱障對治，貢高就是高慢， 這也是個煩惱，煩惱障。在遺教經
上看呢， 這都是日常生活中容易出現的事情， 這上來講對治，不是高談玄妙， 不是。高慢心也是障道的，那怎麼樣來對治它呢？就是說汝等比丘，當自摩頭。 律上說比丘早晨起來，先摸摸頭， 摸摸自己頭， 摸摸頭啊，我是剃髮出家的比丘。這個還有一件事， 初小孩子出家，出家久了時候， 做夢總是自己是出家人。那麼半路出家的人， 我也沒問過誰， 是不是做夢的時候，在夢裏面， 我是個出家人，是不是。所以這摸頭，就是表示常不要忘記了我是出家人的意思，警誡自己。已捨飾好，著壞色衣， 執持應器。應器就是缽，以乞自活的人， 自見如是，自己看看自己是這樣子。若起憍慢， 當疾滅之，增長憍慢， 尚非世俗，白衣所宜， 何況出家入道之人， 為解脫故，自降其身而行乞耶。 那這是佛告訴我們不要生高慢心。看這底下的解釋， 這段文有二節，初汝等比丘下， 正設對治，先說出來對治高慢心的方法，第二段增長憍慢下， 較量不應，就是和在家人來對比，世俗的人是白衣和佛弟子來對比，這樣子嘛， 佛弟子是不應該高慢的。初中， 有五句， 頭一段就是正設對治，這裏面一共有五句對治。第一句是當自摩頭， 無冠冕以嚴首。 還是戴一個高貴的帽子， 是古代的人， 皇帝或者說大官的，有冠冕戴特別的禮帽，那麼表示是很高貴， 有身份的人。 我們一摩頭，我就是個比丘， 我也不是皇帝，不是做大官，只是一個平常人，那麼當然不應該有高慢心。二已捨飾好， 第二句已棄捨了飾好， 則無劍佩以飾身。 已捨掉了一切的飾好， 所以也沒有劍可佩， 也沒有黃金， 白玉帶在身上，也不是個富貴的人， 沒有這些來裝飾身體。三著壞色衣， 就是我們出家人三衣， 則無五彩以煥服， 那麼這一看也不是世俗的人， 富貴的人，冠冕堂皇， 正好這樣意思，穿的很丰采，各式各樣的好衣服， 光明照耀這樣子，也不是這樣子。四執持應器， 則無僮僕以供役。 這應器是自己吃飯的這個缽，要自己拿著的。 除了佛有侍者， 其他的人都是自己拿著缽的，那麼這樣子也沒有僮僕， 來供自己的役事，那麼我就是這麼樣一個人。五以乞自活， 則無帑藏以積財。 以乞自活，表示我是要飯的人， 自己不生產， 靠人家施捨維持生活，我也沒有一個保障， 庫藏，裏面積聚了很多的財寶， 那麼這也就是很窮苦的人。故應用智慧常自觀察， 就是自見如是，這一句，我自己用智慧來觀察，我就是這麼樣一個窮苦的人，很平常的人，社會上一點地位也沒有的人。設起憍慢，便應疾疾
滅除之也。若起憍慢， 當疾滅之，說我若是憍慢的話呢，我趕快的要滅掉這憍慢心，不要有憍慢心。佛在世的時候，舍利弗尊者向佛告假，要到人間去遊行，已經告假了，舍利弗剛告假走了，另外來了一個某某比丘， 某某比丘就向佛告狀， 說舍利佛尊者，他這個人驕慢，瞧不起我， 佛說好好，你這麼說。 佛就派阿難尊者， 你去通知請舍利弗來， 也通知大眾僧都集會到這兒來。那麼就是大家都來了，佛就問舍利弗說，剛才某某比丘到我這兒來， 說你瞧不起他，你高慢，瞧不起他， 是不是。 舍利弗尊者說，不是， 我沒有高慢心。 為什麼我沒有高慢心呢？譬如說一個裝油的瓦器，這瓦器都爆失，它的各方面都爆裂了， 這油就往外漏。我觀察我的眼耳鼻舌身意，這裏面都是不淨，都往外漏這臭氣啊，我有什麼值得驕慢的呢？ 阿羅漢就是這樣說話，觀身不淨，我這身體都是臭味的， 我自己感覺自己很不值得高慢的，怎麼能生高慢心呢， 看那一段話， 就是觀身不淨， 用觀身不淨來說明沒有高慢心。這底下說，當自摩頭， 已捨飾好，著壞色衣， 執持應器，以乞自活， 是不應該高慢。 壞色衣， 即三種袈裟， 就是我們著這三衣，及一切下裙坐具等， 這都是壞色衣，皆用青、 黑、 木蘭三種壞色。應器， 即缽多羅，缽是體、色、量，皆悉應法， 這三種都是合法的。 體是什麼呢？ 體惟瓦鐵二物，或者是瓦做的， 或者是鐵做的，瓦缽， 鐵缽， 這兩種物。色則熏如鳩鴿， 這個缽的顏色要熏成鳩色， 鳩鳥或鴿鳥的顏色。量乃隨腹大小也， 體色量， 所以你啊，這個腹，你吃飯你能吃多少飯菜， 你那個缽的大小，就應該那樣規定。次文舉白衣較量， 這底下這一段，增長驕慢， 尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。白衣尚不宜驕慢，況求解脫者耶， 況且入到佛法裏面，來修學戒定慧聖道的人。為解脫故， 自降其身而行乞耶。為了希求得涅槃，得無餘涅槃，自降其身， 自己把自己的身份降低了，降低了是什麼呢？就是以乞自活， 以乞自活這身份是很低劣了呀，本來一人雖然說不能百分之百，但是有百分之九十九，我們在社會上也都能生活，現在以乞自活，就是為了求解脫，把精神，時間就完全放在求解脫上面， 所以沒有去自己生產。說為解脫故，自降其身而行乞耶， 更不應該去生高慢心了。
汝等比丘。諂曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑。入道之人。則無是處。是故汝等宜當端心。以質直為本。這是第三諂曲煩惱障的對治。前面是對治高慢心， 這一段看底下解釋。逢迎希合之言，名諂。 就是用言語取悅於人， 就是已知那個人歡喜什麼， 那麼是
就是迎合他的心意，去說一些他歡喜的話，討好那個人，就是所謂巧言令色， 名之為諂。 隨境逶迤之念，名曲。 就是諂曲這個人， 他也有一種聰明，他能夠善觀那個境界的差別相，他隨順，那個情況去運心，去動心，那就叫做曲。這樣說呢， 這個曲是在心裏面， 那麼諂是表現於外，表現於外的語言叫諂，深藏內心的，那叫做曲， 一內一外這樣解釋。諂則不質。這個諂呢， 這就是不真實，它就是虛偽的， 因為討好他， 他別有所圖。曲則不直。 就是不正直， 你若向哪邊有所求的時候， 你若是太正直了， 那就不一定，若是令人歡喜呢，就有可能會滿意，滿願但都不決定，就是遇見什麼樣的人，所以用這種討好的語言去向對方說， 實在來說也有一個愚弄人的意思，但是人的習慣， 就是歡喜聽悅耳之言，但是做這種歡喜行為的人，也應該想一想就是這個？ ？？ 只能做一次，第二次就不靈了，所以這個歡喜諂曲應該想一想。祗為自欺誑， 亦欺誑他人。 做種事情，說這種諂曲，只能自己欺誑自己， 也是欺誑對方， 但是常欺誑還是不靈的，決非入道者所有也。 這種行為不是入於佛法的人所應該有的，入於佛法的人不應該這樣子。直心是道場， 心言直故，永無諸委曲相。直心就是真實的心，很坦白，真實的心，真實的心是道場，這句話怎麼講呢？就是真實的心， 它能夠增長聖道， 直心就是真實的心， 就是誠實的心，能生出聖道來。 你修戒也好， 修定也好，修慧也好， 都是要直， 要實在， 虛偽就不行了，虛偽就很難生出聖道來。 直心是道場， 心言直故，是永無諸委曲相。 你心裏面很誠實， 說的話也是誠實， 這樣子你常常這樣做， 永久也不要再有諂曲這個虛偽的事情， 虛偽的語言， 虛偽的行動都不要。那麼這個直心，怎麼樣才能做到呢？ 設非正念真如，豈得名端心哉。所以若是你不能夠正念法實相的話，你怎麼能夠端心，端正其心， 怎麼能做到呢？做不到的， 非要是念諸法實相才可以的。 其實正念真如，就是照五蘊皆空了，照五蘊皆空， 離一切分別相， 離一切差別相，這心是安住在這裏面，就是真實的，就是直心了。從這個直心上發出來一切無漏的戒、 定、 慧、 解脫、解脫知見就成功了，所以直心是道場。 是故汝等， 宜當端心，以質直為本。初明共世間法要竟，共世間的法要圓滿了。這以下是第二科明不共世間法要，這不共世間怎麼講法呢？謂成就出世間大人功德也，就是聖人了，這明白的說就是聖人了。 文分為八分八段， 第一個是無求功德，第二是知足功德， 第三遠離功德，四不疲倦功德， 第五不忘念功德， 六禪定功德， 七智慧功德，八畢竟功德，分成八科。 現在第一科無求功德。
汝等比丘。當知多欲之人。多求利故。苦惱亦多。無求就是少欲，但是現在先說多欲。 多欲的人，他要多求利，老是嫌少， 要多求利。 多求利嘛，所以他的苦惱也是很多。
少欲之人。無求無欲。則無此患。直爾少欲。尚宜修習。何況少欲能生諸功德。少欲之人。則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者。心則坦然。無所憂畏。觸事有餘。常無不足。有少欲者。則有涅槃。是名少欲。看底下的解釋。文有五種所知覺相， 這一段文裏面一共有五種所知覺相， 所知覺相這話就是天親菩薩遺教經論上的話，他最初翻譯就用知覺這個知， 所知覺相，其實就是所覺知的境界，就是所覺悟的境界。 一知覺障相， 第一個他覺悟了障的相貌， 什麼障呢？ 謂多欲是煩惱障。 汝等比丘，當知多欲之人， 多求利故。多欲是什麼障呢？是煩惱障。就是貪欲， 貪心很大，多欲是煩惱障。 多求是業障。 因為心裏面貪欲心多，他不能停留在那裏， 他一定要向前進， 貪心若向前進，就是有了行動了，所以多求求，了多少了，還不知足， 還要再求，所以多求就業障。生死的業力很多很多了，苦惱亦多這句話是報障也，這就是報障。煩惱障、業障、 報障，這些有取著心， 所發展出來的一切， 都是障礙聖道，所以都叫做障。 這是所知覺相，第一種知覺障相。二知覺治相， 第二段五種所知覺相， 第一種是知覺障相，第二是知覺治相，來對治這煩惱障的。知覺治相是什麼？謂無求無欲，則無此患， 就是這句話， 你無求無欲，則沒有苦惱亦多的事情。三知覺因果集起相，謂少欲無患，已應修習， 況能生諸功德。那麼這是知覺因果集起相， 你有這樣的因，有這樣的果，就能集起這樣的功德。少欲無患， 已應修習，少欲是怎麼講法呢？就是修行人你要在這世間生存，不能說一點欲沒有， 因為這身體的存在， 就要有滋身之物， 一定是需要的，但是少欲就是我向人有所求的時候，少少就夠了。 對於別人的東西， 我向他求的時候， 少少的就好了，這叫少欲。 這個少欲你就沒有患，沒有這些苦惱的事情。已應修習， 少欲無患就應當修習少欲。 況能生諸功德， 況且少欲，不但無患， 而還能生出來很多的功德， 成就無量的聖善法。什麼功德什麼？就是無量無邊的聖道，能成就聖道呢， 所以更應該修習了。這個還是佛法在世間的主要目的，也就是學習佛法的四眾弟子， 心裏面應該念念的在這無量的聖善法這裏。 若是少欲的時候， 你的精神，時間就比較充裕，就能夠在佛法上的學習時間會多
起來，你若是多欲多求，佛法的修習時間就少了， 這就是這個問題。四知覺無諸障畢竟相， 這是第四科知覺沒有障的時候， 這個畢竟的相貌， 是什麼呢？ 謂無諂曲，少欲之人， 則無諂曲，是無惑障， 是沒有迷惑，煩惱障。 無求人意，是無業障，就也不需要去做這件事了。以求人意， 諂曲是求人意，就是先要去揣摩那個人，他歡喜在什麼地方， 求得了以後， 然後說出那個話和他歡喜的相合，那麼就有可能會成功了，所以叫求人意， 求人意這實在有這種事情， 那就是業障。 無求人意，是無業障。不為諸根所牽， 亦復不為諸根所牽，這句話是無苦障。被諸根所牽，就是苦惱。這底下解釋，蓋眼根牽人受色，我們長了眼睛， 這個眼睛它就是要看， 所以就是牽動我們， 去接觸各式各樣情況。 乃至身根人受觸， 你有了這身根的時候， 你就是要和這些冷暖輕重澀骨要接受， 令人不得自在，這個意思就是我們沒有成就聖道的時候， 我們的眼耳鼻舌身就是要受，沒有本事不受。 所以眼根牽人受色，乃至身根牽人受觸，令人不得自在。 不得自在就是苦， 是大苦， 是大苦故，少欲之人， 則無諂曲以求人意， 亦復不為諸根所牽，那麼這就叫做知覺無諸障畢竟相。這底下第五段知覺果成就相，知覺果成就相這是好相。 謂心則坦然， 故法身成就。無所憂畏， 是般若成就。 觸事有餘常無不足，是解脫成就。就是行少欲者， 心則坦然。 這以下這一段，這裏面說就是？ ？也，心則坦然， 故法身成就， 那就是這個少欲之人，他修學聖道，他見到法性理了，他心能夠安住在法性理的時候，心就坦然， 自在了，就沒有苦惱的事情了。故法身成就，就是不生不滅的境界，我們這一念的修學聖道的清淨心，遠離一切相了， 同無相的境界相應了， 那無相的境界，就是無相的法身， 那麼與那個境界相應的時候，心就平靜， 平凡。我們的心若在色聲香味觸的這些相上活動呢， 心就不安，所以叫做心則坦然。無所憂畏，是般若成就。就是你這個心成就了無所得智慧，同那個離一切相涅槃境界相應的時候， 就無有無所憂畏。 這無所憂畏這句話，如果初成聖道的人， 他還有這臭皮囊的存在， 他也有種種的問題，但是他與聖道相應的時候，心裏面不憂也不畏，所以是般若成就。若是他般若波羅蜜成就以後， 就去從空出假廣度眾生，那就又不同了，那麼肉眼看上去，那當然他是無所憂畏的。觸事有餘常無不足，是解脫成就。這個聖人他遇見觸事，觸就是遇， 他遭遇到的事情，他都是很充裕， 都是有餘的。 你給他一缽飯，他就感覺很多了。或者完全沒有，就是空缽的時候，他心情也是很自在的，並不是凡夫肉眼所能知道的， 所以觸事有餘， 常無不足。他沒有感覺不足的時候， 因為他一念心，一入到聖道裏面去， 就是涅槃的境界了， 世間上還有什麼事情能干擾他呢？所以是觸事有餘，常無不足， 是解脫
成就。就是沒有苦惱的境界，一切苦惱都解脫了。三德具足，名大涅槃。 法身般若解脫這三種功德都圓滿了，就是大般涅槃的境界。說是有少欲之人，行少欲者， 心則坦然，無所憂畏， 觸事有餘，常無不足。 這樣子說呢，是知少欲為因， 涅槃為果也。 所以知道少欲是個因， 涅槃是個果。 由少欲而得涅槃。這是說到少欲的功德能這麼樣的殊勝， 佛遺教經就是遺教， 告訴我們少欲， 少欲就是不要多求， 多求則是有苦惱。
汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。前邊就是無求，少欲則無求。現在是第二科知足的功德。汝等比丘， 若想解脫一切苦惱， 你應該去觀察知足的功德。 知足這樣的法，即是富樂安隱之處， 知足就是富樂， 就是安隱的處所。
知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。看這個解釋的文， 前無求功德， 是遠離他境界事。 就是辨別少欲和知足的差別，少欲和知足有什麼不同？這樣解釋， 前邊說無求就是少欲的功德，是指約什麼意思說的呢，是遠離他境界事。這他境界就是別人所有的資身之具，別人所有的財物，或者這麼說這些別人所有的財物，你不要生貪心就是這個意思。 是遠離他境界事， 他境界這還是他人所有權，不是你的， 你還沒得到手裏， 沒有得到手裏的時候， 你不要生貪欲心，那就叫做無求， 那就叫做少欲。今知足功德， 是於自事中遠離也。現在這知足是他的功德，約什麼意思說的呢？是於自事中， 是在你已經屬於你的了，屬於你自己的事，遠離也，不要生不知足的心情， 要遠離這不知足。 就是已經得到手了的時候， 你生知足心， 這就叫做知足功德。這樣子說來分別少欲和知足的不同， 這樣講。文中欲脫苦惱，前面說若欲脫諸苦惱，當觀知足， 是對治苦因果。若欲脫諸苦惱，是對治這個苦的因果。富樂安隱， 是復說清淨因果。 對治苦因果這個話怎麼講呢？就是若欲脫諸苦惱，若是你想解脫不知足的苦惱， 你不知足，感覺就是不夠， 還是不足， 你這個心生起來， 苦惱就來了。 你若想解脫這不知足的苦惱，苦惱是果。 不知足就是因， 是苦因。 不知足會生出來苦惱， 所以苦惱就是不知足的果。 現在是說若欲脫諸苦惱， 是對法治苦因果的意思。富樂安隱， 是復說清淨因果。就是知足是富樂安隱
之處，這是一佛教徒清淨因果的境界，這就是知足，知足是清淨的因果。次地上與天堂對辨，其次這段文是， 知足者雖臥地上， 猶為安樂。不知足者， 雖處天堂， 亦不稱意。這一段是地上和天堂對辨，對辨知足不知足的苦樂。 是約二處示現差別， 是約地上和天堂這兩個地點，來示現它的少欲，知足不知足的差別。 這知足不知足的差別，是隱藏在裏邊， 現在把它現出來， 把它顯現出來，把它開示出來， 顯現， 表示出來，是叫示現差別。 用這兩個地點來表示差別。 所以知足之人，雖臥地上，猶為安樂， 這是知足的一個現象。 不知足者，雖處天堂， 亦不稱意，那就是現出來不知足的現象。又富與貧對辨，這底下，不知足者， 雖富而貧。知足之人，雖貧而富。這是富與貧來對辨，是約二事示現差別。 前面是二處， 這底下是約這兩件事來表示它們的差別。又欲牽與憐愍對辨，這下面這個，不知足者， 常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。這是用欲牽和憐愍來對辨。是約二法無自利有自他利示現差別。一則常為五欲所牽，不知足的人，他就為色聲香味觸的五種欲， 牽著他活動去，這樣的人是一個苦惱的人， 他得不到佛法的利益， 他在佛法裏邊得不到利益。 一則五欲不牽，他知足了， 這個欲就不能牽著他動， 那麼這樣的人，他就有時間修學戒定慧， 是有自利，又能憐愍不知足者，是有利他也。
汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾。空閒獨處。思滅苦本。若樂眾者。則受眾惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之患。世間縛著。沒於眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。這是第三個遠離的功德。前面有少欲，知足兩種功德， 這底下說到遠離的功德。這一段文在佛遺教經論，天親菩薩解釋非常的好， 解釋非常的妙。看底下解釋。文有三門攝義，這一段文裏邊就是有三個門， 來包含它的道理。 第一是自性遠離門， 體出故。 自性遠離門怎麼講呢？ 就是法的本身是遠離的。這遠離是什麼呢？就是遠離我們凡夫心的分別的境界， 我們凡夫分別那個境界，如此如此， 如彼如彼，各式各樣虛妄的境界。 而在法的本身呢？ 沒有我們分別的那個境界的，這叫做自性遠離門。攝大乘論上有四句頌， 所應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。所應知一切法，它的本體是沒有分別的。 譬如說我們分別他是好，分別他是壞，分別
他什麼什麼的，這是我們的分別心這樣子分別，在一切法本身，是沒有這些事情的。所應知一切法，本性無分別，所以為什麼這樣子呢？所分別無故，其實這一切在法上沒有這些事， 所以所分別無故。 無分別智無。若是所分別無故，那麼一切法都是佛境界， 那麼是大解脫，大安樂的境界。 我們怎麼老在這兒苦惱呢？為什麼沒有得到大解脫呢？無分別智無，因為就是我們沒有成就無分別的智慧， 所以我們常是苦惱。唯識的法門， 也是非常微妙，它告訴我們一切這些苦惱境界，就是由我們分別心來的，我們若不分別就沒有事， 現在說自性遠離門就是這個味道。一切法本身沒有我們那些分別境界， 體出故， 一切法本身的清淨境界，很分分明明顯現在那裏， 並不是隱藏的， 所以叫做體出故， 你們各位可以看看遺教經論，看看我這麼解釋可不可以。示現四種對治。一共有三門，可以用三門來概括這一段文的義。 現在第一個門是自性遠離門， 體出故。 這一門裏面示現四種對治， 謂寂靜無為安樂， 對治我相執著障。自性遠離是遠離什麼？就是我相執著障。就是我，我我所，這是一個執著的障。 我相執著障，我們執著我，就是你執著我， 這個我是什麼樣子，自己又會說出來我是什麼什麼樣子， 執著障， 你執著有我這就是個障。現在來對治我相執著障。謂寂靜無為安樂。 汝等比丘，欲求寂靜無為安樂， 這句話就是對治我相執著障。現在這裏解釋，什麼叫做寂靜， 欲求寂靜無為安樂，這寂靜是什麼， 即法無我空， 就是觀察色受想行識裏面，我是不可得的， 我空。色受想行識也是不可得的，就是法無我空。這段文就是這樣解釋。你若是在大莊嚴經論上面，它說空就是我空，只是指我空， 不指法我空， 但這裏是這麼解釋。寂靜，即法無我空。前面這寂靜怎麼能算法無我空，我們若能夠修無我觀，不要說修法空觀， 先不說， 就修無我觀， 你才能夠觀察色受想行識，剎那剎那生滅的變化，在生滅變化裏邊，沒有不變化的一個常住的我， 你常能這麼觀察。 觀常當然這個修無我觀的人， 當然應該把四諦， 苦集滅道四諦加上十二因緣，這些佛法都要學習， 你修無我觀的時候， 配合起來，你這個心就能達到不生不滅的境界上面去。 所以就是依據佛的智慧說的法門， 你去修行，修行它就能這樣子， 那麼你達到了我空的時候， 雖然色受想行識不是我， 另外也沒有我，那你是什麼樣呢，你就是猶如虛空那樣子， 無有少法可得， 那麼到那個時候不就是寂靜了嗎？你若有一件事，它就是有生滅變化， 有生滅變化就不是寂靜的， 而是流動的， 就是有生死輪迴的流動， 那就不是寂靜。你要修無我觀或者修法空觀， 能達到無有少法可得的境界時候， 就沒有， 無生亦無滅， 無來亦無去， 那就叫寂靜， 寂靜是聖人的境界， 是涅槃的境界。所以寂靜， 即法無我空的意思。
無為，即無相空的意思。前面寂靜， 底下說無為。 無為是指什麼說的呢？ 無為就是無生滅的境界， 但是天親菩薩這解釋無相空，就是空也不可得，寂靜也不可得， 寂靜相也不可得，沒有相了， 那麼即無相空的意思。 如果這個空只是指我空說， 那麼這樣的無為就指無相說， 那麼觀察色受想行識裏面沒有我，是我空，就是空。觀察色受想行識是也不可得，是無相，就是沒有色受想行識的相。安樂這句話什麼意思呢？即無取捨願空也。遺教經論天親菩薩的文上說， 即無取願空也， 沒有捨字。那麼這個地方可能蕅益大師有意加個捨，無取願空也，就是空無相無願， 這無願的意思，就是修行人他沒有願生三界的意願，不願生三界，不願意在三界裏流轉生死了，就是厭離三界的意思，即無願。那麼現在說我也空， 法也空了，法無我空，又是無相了，這個時候， 無有法可取， 也沒有法可捨。有取有捨就是願，現在沒有取沒有捨，那就叫願空，蕅益大師這麼解釋。 那麼這樣說， 寂靜無為安樂，就是空無相無願三三昧，三解脫法門。當離憒鬧，對治我所障。前面說是示現四種對治， 現在是寂靜無為安樂是第一種對治，對治我相執著障，就是用寂靜無為安樂，來對治我相執著障， 我執法執都稱之為我相執著障，人我跟法我都是我相執著障。 現在底下當離憒鬧，這一句是對治我所障。 前面說自性遠離門，就是遠離我我所的意思。 現在說當離憒鬧這句話，我們從字面上解釋，當然這個地方很吵鬧，很多人在這裏住，有很多雜亂的境界， 這是憒鬧，我們要遠離這個地方去。可是這個地方解釋， 當離憒鬧，對治我所障，來去掉來熄滅我所有的這個障礙。我所有的是什麼東西呢？五陰亂起， 無有次第，名憒鬧也。五陰是舊的翻譯， 新的翻譯翻成五蘊， 就是色受想行識。 我們有了這色受想行識的時候， 所有的時候有問題， 四大有的時候有問題， 受也隨時會有問題，想也是隨時有問題， 行也會有問題，色受想行識隨時都會有問題。你受苦受餓會引起很多煩惱， 四大有的時候，地水火風它調和不調和也會有很多問題， 色受想行識都會有問題，所以這是亂起， 就是令我們苦惱就是了。 那麼這些東西沒有一定的次第， 所以叫做憒鬧。這樣講的憒鬧， 不是外面的境界，外面的境界固然也是憒鬧，但是現在主要是說我們的色受想行識憒鬧。 我們有了這個身體， 隨時是有很多問題，那叫做憒鬧。當離憒鬧，就是可以知道是離色受想行識，要捨棄色受想行識的意思。這叫做憒鬧，色受想行識是憒鬧的意思。獨處閒居這句話， 對治彼二無相障， 現在是第三個，有四個對治，示現四種對治，獨處閒居這句話，是對治什麼呢？ 對治彼二無相障， 彼我我所，我也不可得，我所也不可得，這就是總起來說，謂我及我所也。 本自無相，本來我也就是沒有我的， 本
來沒有我也就沒有我所了， 本來一切法是這樣子的，我們有我我所是自己的虛妄分別。本自無相， 正好就是自性遠離，那個遠離的意思。今修三三昧， 顯無相理，彼障隨滅也。現在佛教徒，他修空無相無願三種三昧，也是三種定， 實在在三昧裏面也是有慧的，你修成功了的時候，這我是無相的，我所也是無相的， 無相的真理就顯現出來了， 就是沒有虛妄分別的障礙了，彼障隨滅也。我相執著障、 我所障， 這兩種障礙都沒有了。 獨處閒居，若是獨處， 就是沒有我所，你一人在那裏住， 沒有人陪伴你，沒有我所。 閒居就是無我，獨處是無我所， 閒居是無我可以表示這個意思。靜處之人，帝釋諸天所共敬重， 這底下是什麼意思呢？ 對治無為首功德障，什麼叫做對治無為首功德障。靜處是可重法， 寂靜無為安樂離開了憒鬧， 獨處閒居，這是可尊重的一種敬意，一種法。於諸善法最為首故也，這樣的善法，這可尊重的空相無願， 在一切善法裏面是最殊勝的，最殊勝的佛法了，所以是無為首功。帝釋諸天所共敬重，那麼就是對治障礙我們成就無為首功德，這種障礙就取消了， 那麼也就等於是諸天都敬重這件事，那麼我們應該去修學三三昧， 也就是說當離憒鬧，獨處閒居。二修習遠離門，方便出故， 己眾，謂五陰心心所法。是故當捨己眾他眾， 空閒獨處， 思滅苦本，這句話是什麼呢？修習遠離門，前面是自性遠離門， 一切法本來就是這樣清淨的， 但在我們分別心還在活動的人， 他就不是那樣子。所以現在第二科要修習遠離， 要方便的修行，修行這三三昧， 遠離我我所。 方便出故，你若能夠發起這樣的行動叫做方便， 才能夠從生死，從我我所解脫出來。己眾是什麼呢？謂五陰心心所法，就是自己的色受想行識，這五蘊加上很多的心心所法，這個識，六個識， 識還有心所法，善心所，還有惡心所，很多的心所法，這是己眾。 他眾，謂師徒同學。有做師的， 有做徒的，還有同學這些人，他眾謂師徒同學， 這是在識上說的， 那麼現在是故當捨己眾他眾，這句話這麼講。空閒獨處，如法而住， 空閒獨處就是寂靜無為安樂了， 如法而住就是安住在第一義諦上了，安住在諸法空相上面了。 是方便慧成就，你能夠空閒獨處的話，就表示你精進修行叫做方便，由精進修行，你成就了無分別的智慧， 那根本無我無我所的智慧成就了， 這樣說就是得初果以後，得無生法忍以後就是這樣了。思滅苦本，空閒獨處， 已經得無生法忍了，但是並沒有所作已辦，還有很多煩惱在， 還有很多功德沒有成就，所以要繼續的思滅苦本， 你繼續的要思惟聖道， 要熄滅這苦的根本， 熄滅苦的根本，初入聖道的時候滅除分別法執，還有俱生來的我我所執，我執， 法執。那麼那就是苦惱的根本， 我我所執是苦惱的根本。思滅苦本就是還是
從聞思修，滅除去這一切我我所的執著這些煩惱。 遠離起因，遠離苦惱生起的因， 就是我我所執這一切的煩惱。 是善擇智成就也， 你繼續修行， 你觀察一切法，擇就是觀察， 觀察一切法， 觀諸法實相智慧成就了，就是根本智繼續的圓滿了，而後得智也繼續的圓滿了， 那就是修道最後就是無學道了。三受用諸見門，一共是有三個門，現在是第三個門，受用諸見門。這受用諸見，主要就是我我所的這種見， 執著有我，執著有我所這一切的見，我們承認我們歡喜我這個我， 我所，愈多愈好， 就是受用。但是諸見都是自己繫縛自己的事情，常苦惱自己的事情，所以常縛故。謂樂眾者， 這受用諸見指什麼說的呢，底下若樂眾者，則受眾惱。樂眾怎麼講呢？ 謂樂眾者，則受眾惱。 前面己經說了，眾有己眾， 他眾。你愛著這色受想行識， 那你就是為色受想行識所苦。說是你這裏面有很多法師在這兒住，或者有什麼樣人在這兒住， 你心裏面不能觀一切法空， 有所得啊，那也是苦惱，也還是苦惱。大樹，譬喻什麼呢？底下譬如大樹， 眾鳥集之。大樹， 譬喻什麼呢？ 譬喻第六識。眾鳥， 譬喻諸心所法。此約己眾言之， 這樣解釋就是約自己色受想行識的了。第六識，它不可能是孤立的，一定是識緣名色，名色緣識，一定是這樣的。大樹，喻比丘，這裏約他眾解釋。大樹， 譬喻比丘。眾鳥， 喻同學弟子等，此約他眾來說的。約事相說的。從此諸見集生，喻招枯折之患。前面說是有色受想行識，喻第六識，諸心所法，你在這裏面執著有我， 有我所或者常見斷，見種種的見，集聚起來就發出來的諸見。喻招枯折之患，就譬喻大樹，眾鳥集之， 則有枯折之患。你這眾多我我所的知見， 就會傷害了你的戒定慧， 就是枯折之患。又因見成業， 你有了我我見，也一定會有貪瞋痴的煩惱，它就是要活動就成業障，因業障就招感來很多的苦報。 故喻如老象溺泥， 這底下解釋那一段，世間縛著， 沒於眾苦， 譬如象溺泥， 不能自出，是名遠離。 故喻如老象溺泥，象老了， 牠沈溺在泥裏頭，牠自己出不來了，沒力量，這是個譬喻，在法上怎麼說呢？老。 譬觀智衰微， 修行人他修四念處無我無我所的這種智慧，沒有力量， 衰微，這叫做老。即是惑障。 你觀智不強， 那就表示你的煩惱重， 所以叫做惑障。象身重大，象身又重又大， 譬縛著情厚，譬喻這個人的煩惱，執著心特別的厲害，特別多，那他也就是他業障重，所以即是業障。溺泥，譬沒於眾苦，他的業障多，他得的果報也是很苦，所以就是沒於眾苦， 就是沈沒在色受想行識， 眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法的苦惱面去了， 即是報障。這樣
子， 就是煩惱障， 業障報障加起來， 總而言之就是。一不遠離，三障恆縛，你不能遠離我我所，你的煩惱障，業障常是在繫縛你。 奈何不深思出要乎，為什麼不深深思惟出離的法要呢？
汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流。則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。現在是第二大科明不共世間法要，這一大科裏面是分成八科，第一科是無求功德，就是少欲。 第二知足，第三科是遠離的功德，現在是四不疲倦功德，少欲知足， 然後才能有時間修學三三昧寂靜的功德，修學三三昧，不是短時間就可以成就的，所以第四科要不疲倦， 就是精進的意思。勤則不惰，精則不雜， 進則不退。勤，一個人能夠一次又一次很勤力的去修行，他就不懶惰， 這也是一個習慣性，常常這樣做，他就不懶惰，你若懶惰一回， 就有第二回。精則不雜， 精進這個精， 是不混雜的意思。 進就是不向後退的意思，那麼這個字可深可淺， 如果說是你內心裏面修學三三昧的時候， 用無我觀的智慧， 觀察一切法，都用無我觀來觀察， 那麼就是精了。那麼你一直這樣觀察，那麼就是精了。 那麼你一直這樣觀察，它就會向前進步，那麼就叫做精進。所以三乘聖果，剋獲無難。 說比丘若勤精進， 則事無難者，不要說世間上的， 就是出世間的聖道， 聲聞，辟支乃至佛道， 出世間的無上菩提道，剋獲無難。你想成就都可以成就， 都不會困難的。不同外道無益苦行也，佛法無量無邊的法門，出世間的無上菩提道， 是不同於世間邪知邪見的外道修學那無益的苦行，你就是怎樣的精進，你也不會有什麼成就的。無益苦行， 這是和那不一樣的，所以則事無難者。次以小流穿石，是故汝等當勤精進， 譬如小水長流，能夠精就會有成就， 所以應該精進不會徒勞的。那說一個譬如小水長流， 小水長流則能穿石，這什麼意思呢？ 是譬喻恆不休息的功德， 恆不休息就會有這麼大的功勞， 有這麼大的成就。 這可以說，石頭就譬喻欲界， 色界，無色界的煩惱。 能把煩惱斷掉了很不容易， 就像那個石頭，你想給它穿個孔是不容易的。但是小水長流就能穿石。 就是你能常常修這個無我觀，修這個四念處，修這個三三昧， 即能穿石，就能把三界的煩惱破除去，就得解脫了，會有這種能力。鑽火數息，喻懈怠失念之過。若行者之心數數懈廢，一次又一次地懈怠， 鬆懈，我不去靜坐了，我不修了， 我今天休息， 數數的這樣懈廢。 譬如鑽火，未熱而息。 就
像古代的時候，沒有現在這種火柴， 鑽木取火，在鑽的時候，木還沒有熱，你就停下來了，那麼火是很難得到的。雖欲得火， 火難可得。在聖位的次第上說呢， 有煖頂、 忍世第一，那正是用火來做譬喻，火就譬喻得聖道的時候，所成就的無漏的智慧叫做火， 聖火。熱呢？ 就是得聖人的智慧火的前相，沒有得智慧火的時候， 先有個煖。就像鑽木取火的時候，沒有得到火先有煖， 那正是啊。 四善根的第一個位次， 這個煖跟頂的煖位，就是修四念處，這個時候雖然也有很好的成就了， 雖然是沒有得到聖人的智慧，可是有相似的智慧出現了，所以叫做熱了。那個熱和火有相似的地方，但是未熱而息， 你還沒有相似的智慧， 你就停下來不做了， 不修行了，那這樣講就是沒有熱，就是外凡位。煖跟頂是內凡， 這樣子你在外凡，停留在外凡，你不精進修四念處了。雖欲得火， 你想要得聖火，火難可得， 這是不能的。所以一定是精進，一直的不休息， 火就容易得到了， 是名精進，這叫做精進。
汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。這個前面修這三三昧， 就是修遠離的功德，欲求寂靜無為安樂， 當離憒鬧。那麼一定要不疲倦，那就是要精進才能有成就。底下不忘念，就是修學這個聖道要不忘念，這也是一個重要的地方， 就是不要忘失了正念， 這樣子修行才會有成就的。汝等比丘，求善知識， 求善護助，無如不忘念，若有不忘念者， 諸煩惱賊，則不能入。不忘念就是正念常在。經上說一個譬喻，正念譬喻什麼呢？譬如一個有身份的人， 他這個家有守門的人， 門口有一個人在那裏守護著，那個人有什麼責任呢？就是好人准許他進來， 壞人就拒絕他不准他進來。 修行人的正念也是這樣子， 就是合乎你修行法門的這個善法， 可以容許它出現， 容許它在心裏面現前。如果是不屬於這個法門的，或者屬於染污的惡法，那就拒絕它，不准它現前，那這正念就是這樣意思。 這樣意思， 就是修行人的心裏出現清淨的， 或者是不清淨的事情，都是由念的力量出現的。 但是修行人這個念是重要的地方，就是一開始的時候， 由這個念的力量， 就把惡法、 染污法就排斥了， 所以也就是如理作意， 和不如理作意的意思。 雖然這個人他還不是聖人，但是他常有如理作意，這煩惱它不能生起來。那麼這一切清淨的戒定慧的法門，他容易有成就， 就是因為這正念的力量。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入，諸煩惱賊不能入， 被這正念排斥了。
是故汝等。常當攝念在心。若失念者。則失諸功德。若念力堅強。雖入五
欲賊中。不為所害。譬如著鎧入陣。則無所畏。是名不忘念。這也是這個佛菩薩他是過來人， 他知道人心理活動的因緣，所以我們是未得聖道的人更是重要。得了聖道的人， 但是還沒有圓滿， 他還是需要這樣修行。 那麼如果說是我自己作不得主，我這心有種種雜念， 有種種染污心，我想要清淨就辦不到，怎麼辦呢？佛說你就用這個念來控制，若是你不念，它就沒有了嘛，你不念就沒有這個事，你念什麼就有什麼， 就是念的力量，你在這個地方能控制住，問題就解決了。看這注解，此不忘念， 是一切行上首。不忘念，不要忘了正念， 這是一切修行的法門裏面，最在前面的一個，一念的清淨的力量， 在一切法門裏邊， 完全都是以正念在前面的。你沒有這個正念，一切法門都不能出現在你心裏面，所以它是上首，它最在前面的。言一切行者， 這一切行，一切的修行，我們修行佛法的活動很多很多事情，現在略說三種。一聞法行，就是要聽聞佛法，這也是修行裏邊一個重要的事情。 即求善知識， 前面說汝等比丘，求善知識， 求善知識是什麼意思呢？即聞法行，就是聽他來講解佛法，用意在這裏。所以求善知識， 就是求法的意思， 當然這裏邊也包括自己閱讀在裏面。二內善思惟行，即求善護。 求善知識，求善護助。 第二件事就是內善思惟，內其實就是心，心裏面要思惟所聞的法， 所聞，聽聞的法， 心裏面要再思惟。 因為只是聞這麼一次，心裏面若是不思惟， 那和不聞差不多。 所以心裏面，要再加上一番努力，就是深刻地去思惟，去思惟所聞的法義。 這樣一思惟呢，就是不但這個法在你心裏面，能夠存在不失掉，而且能夠假藉所聞之法， 發生作用，能改造自己的。 能深刻去思惟， 雖然這時候還沒有斷煩惱， 但多少能夠調伏煩惱的。即求善護， 就是求善知識，求善護助。這個護有兩個意思， 一個是不失掉，所聞的法義能護著， 能保護助不失掉。第二護呢就是用你善思惟了以後， 能保自己的清淨。 三業的清淨， 也能保護不受染污法的影響，有這種作用。三如法修行， 長時期思惟了以後，你就熟了。 熟的時候，你就可以用，常用這個法義，去修行自己。能改造自己，就能夠斷煩惱， 能夠開智慧了，那就叫做如法修行。即求善助， 就是那個助字，求善護助這個助字， 這個助是什麼意思呢？ 就是得利益的意思。 這樣子就是你由聞思了以後，你能如法修行的話， 你就能夠在佛法裏邊， 得到出世間的功德利益了，這叫做求善助。 一切行， 現在略說就是聞思修三種行。汝等比丘，求善知識， 求善護助這三種行。
此三行亦名三慧， 三種智慧。慧以照了為義， 這智慧是什麼意思呢？ 就是對於世間上，當前的色受想行識， 眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法的一切事情，原來沒有聽聞佛法的時候， 那就是貪瞋痴在這上活動， 不明白諸法的真實義。現在從佛法的聞思修上， 有這個智慧， 你就能照了這一切法的真實相了，有這種智慧，和以前不一樣了。行以進趣為義，行，這個三行， 三行亦名三慧，亦名三行， 這個行是什麼意思呢？ 以進趣為義，就是向前進。這個趣者， 向也，有個目標， 對準那目標向前進，那叫行。照了進趣，悉繇不忘念也。 所以你看的明明白白， 然後向菩提道那裏去前進， 這是一切佛教徒的一種軌範， 功德是悉繇不忘念也， 完全要由不忘念來成就的。 這樣說呢， 即是求善知識，求善護助， 無如不忘念， 你若沒有這個念呀，那聞思修還不成就，所這不忘念是很重要的。無聞行， 如覆器不能受水。 如果你不能夠去求善知識， 聽聞佛法的話，就像一個器把它倒過來，比如說一個盆， 把它倒過來放著， 不能受水，你向裏面倒水， 它不能接受，都流跑了。 所以無聞行， 我們若不聽聞佛法，心裏面就沒有解脫的希望了。無思行， 沒有思惟的這種修行， 如漏器雖受而失。 這個器雖然沒有倒過來，但是它漏，它有洞，那麼你往裏面放水， 它也流跑了， 不能夠承受。雖受而失掉了，說是我們如果聽聞佛法不思惟呢，也失掉了， 就是忘記了。無修行， 如穢器， 雖不漏失，穢不可用。如果我們不能如法修行，如穢器，就像一個器裏邊有污穢的東西， 你往裏面放水，雖然它沒有漏失，但是被這污垢的東西污染了，這水就污濁不能用了。就是雖然你學習了很多佛法， 但是你沒有修習斷煩惱，沒有斷煩惱這種法也不能用，沒有作用。 所以臨濟禪師說有人問他， 禪宗說一切眾生都有佛性，在教下也是樣說嗎， 有什麼不同呢？臨濟禪師說，荒草未曾除，我這麼想他的意思，就是這個意思。 就是你這個虛妄分別， 貪瞋痴沒有除掉， 那不行， 不如禪中有修行， 能斷煩惱， 大概他是這樣意思。所以這裏說你只有聞思，你沒能斷煩惱，你心裏面不清淨，那就有問題。 所以按佛的意思，在凡夫的時候有神通也好，沒有神通也是好，如果你有神通， 因為你內心有煩惱， 你這神通為煩惱所用， 也可能會有罪過。 所以如穢器雖不漏失， 穢不可用，所以非要有修不可，聞思修都是需要。前過這一大段文， 這八種法，是大人用於警覺自己的。 所謂大人就是聖人，就是得了初果以後的人，他要用少欲，知足， 要修學三三昧，要不疲倦乃至不忘念的功德。但這裏邊說求善知識，求善護助這表示聖人還需要這樣子，他還是要聞思修的， 也要聞， 也要思，也要修才可以。
今有不忘念， 則有三行。你若能不忘念，你就知道去由聞思修去修學佛法。有三行者，能破無始煩惱怨賊， 是故汝等常當攝念在心，若失念者，則失諸功德。 前面若有不忘念，諸煩惱賊不能入，是故汝等， 常當攝念在心，若失念者， 則失諸功德， 底下這一段文， 有三行者，能破無始煩惱怨賊。 無始劫來的煩惱怨賊， 主要就是貪瞋痴這三種煩惱賊，就能破除去。用聞思修， 用念把聞思修的修行集聚起來， 能破無始煩惱怨賊， 是故常當攝念在心，常當攝念在心才可以，把這個念常常放在心裏面。即著堅鎧入陣，則不被賊害，而能殺賊矣。這底下一個譬喻，譬如著鎧入陣， 則無所畏， 是名不忘念。 這是古代作戰的時候， 將軍都是著堅固的盔甲，那麼入了戰陣裏邊的時候， 能保護自己的安全，不被賊所傷害。 那麼你若能夠有念呢， 就是內心裏邊都是清淨的善法，就沒有這些煩惱，入不進來了，就不會為煩惱所害， 而能殺賊。那麼這是說不忘念的功德。
汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修習諸定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治隄塘。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定令不漏失。是名為定。不忘念是一切佛法裏面的法門的上首，這是佛開示我們要常常保持正念， 所有的功德就容易成就了，這是通說。 這底下就是別說禪定的功德，但是修禪定的人，也一定要有這個念，這個念是什麼呢？就是念這所緣境，你常憶念這所緣境， 他就沒有其他的雜念，入到心裏面來了，數數地憶念所緣境， 就沒有妄想。修禪定的人， 初開始的時候，有兩件事，一個是昏沈， 一個是散亂， 或者說是掉舉。 掉舉是單獨從染污心說的。 那麼這兩個毛病， 這掉舉， 妄想好像很難排除出去，不知不覺就來了妄想。 但是佛告訴我們， 排除妄想的方法， 很明白告訴我們， 就是你數數地憶念所緣境，這妄想就不來。 一次又一次憶念所緣境，這妄想就不來， 他心就繼續地安住於所緣境， 而不散亂也不掉舉了， 所以這個念， 是得禪定一個重要的方法之一。所以前面說到不忘念，所以這底下就說第六禪定的功德。攝心，謂善巧方便，訶棄下地心行， 便能次第證入諸禪。攝心就是沒得禪定的人的心，就是東想西想， 是散亂的。現在不要叫它散，把它攝，把收回來， 叫它不要散亂。 不過這裏邊有一個問題，就是這八種法是聖人用於自己常警覺的法門，就是已經得入聖道的人，所以這後邊是出世間的功德。 初成的聖人， 他沒有禪定， 聖人應該是有多少的，就算是沒有得深定， 沒有得色界的四禪，無色界的四空， 沒有得到，他也一定要有未到地定，不然的話， 散亂心裏面， 很難見到真理的，是不容易的。 這樣說
他沒有得到色界的四禪，他還需要進一步努力的修行， 這是一個說法。其次也有說他要有欲界定， 沒有得到未到地定，也一定要有欲界定， 欲定也是定， 當然比未到地定淺一點。 這樣說他還沒得到未定，那當然還是要繼續努力修定，一直進步到四禪四空才可以。 得定，第一個重要的方法就是攝心， 說若攝心者， 心則在定，你要能夠攝受這個心， 使令它不散亂，那麼心就定來了嘛。 所以這個攝心是善巧方便， 謂善巧方便。訶棄下地心行，這訶斥也是個方法， 就是自己內心裏面，若是起了在欲界雜亂的妄想時候，自己訶斥自己， 也是有力量的。那麼棄捨下地心，就是欲界這個欲的心行。攀緣就是欲的一種特徵， 棄捨這下欲界的分別心，訶斥它，棄捨它，然後攝心安住於所緣境，便能次第證入諸禪， 你長時期這樣努力修行，你就能夠由淺而深的次第，由欲界定，就會得到未到地定， 由未到地定， 就會得到色界四禪和無色界四空，便能次第證入諸禪。乃至出生種種三昧也，這就是得到禪定了以後，在禪定裏面修學佛法裏邊無漏的禪定， 那就無量無邊的三昧都可以成就了， 所以乃至出生種種三昧也。心在定故，能知世間生滅法相， 為什麼定就能知世間生滅法相呢？心既在定，則如杲日當空。 心在定的時候，這裏面有個什麼意思呢？ 我們心散亂了，心的能力就不明顯了。 如果心能夠定下來以後，心的力量非常大，就像光明的太陽在虛空裏面， 明照萬象似的都現出來了。心若在定的時候，心的能力強了， 故即能知世間生滅法相。所以它就能夠知道，世間上的因緣和合就生了，因緣離散就滅了，這一切無常變化的法相，在心裏面就現出來了。就是得到色界四禪的時候，就算是沒有神通，心裏面的力是很強的， 它那個知覺， 那個覺知性非常的敏， 就能容易知道世間生滅法相。你能修四念處觀， 那也就是能通達世間不生不滅的法相了， 那就是得聖道了。 或者是以前已經得初果， 若得到色界四禪， 那就進步到三果以上去了。 所以心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等， 常當精勤習諸定，這時候能力加強了，所以應該修定。言精勤者，這精勤怎麼講呢？對治三種懈怠， 這三種懈怠障礙我們得禪定，若能精勤，就能破除這三種懈怠。哪三種呢？ 一精勤修習節量食臥，調出入息，對治不安隱懈怠。 第一樣就是精勤修習， 修習禪定，你要節量食，吃東西啊， 飲食不能吃太多，吃太多不行要節量， 太少也不行。 第二臥， 睡眠也要節制，不能睡太多，愈睡愈多愈糊塗， 修定就越困難。如果自己若是常常靜坐， 你就會感覺到睡眠多了的問題， 自己會感覺到， 這是睡眠多了的問題， 自己會感覺到，這是一個精進。 精進的節制飲食，和節制睡眠，你若能調和，合適了，這身體的不安隱就沒有了。這底下第二調出入息， 把這個出入息要調的適中， 出息入息，這是佛說的二甘露
門之一， 出息和入息是愈慢愈好，就是愈微細愈好，那麼這樣能夠調的好呢， 你就你的心能得安隱，心的不安隱就是妄想多， 坐那裏感覺到煩燥，不要說腿還沒有疼， 沒有痛，這心就煩燥，坐不下去， 心就是不安隱。若能把息調好了，他感覺到很快樂，雖然沒有輕安樂， 但感覺到很舒服， 那麼就是心也安隱了， 所以精勤修習節量食臥，調出入息，來對治我們身心的不安隱。身心若不安隱， 就不能修禪定，就懈怠了。 現在對治調好了，他就會精進。那麼這是身心的不安隱， 是精進的一個障礙，現在用這樣的方法來調它， 就沒有這懈怠了。二精勤修習覺知諸定， 有通慧功德， 能盡苦源，及能成就大希有事。 這二個懈怠怎麼辦法來對治呢？就是精勤地修習禪定，但是你要知道這諸定，四禪八定是通慧功德。 得到禪定的時候， 在修神通就能有神通， 在禪定裏面修智慧，智慧很快就來了，禪定有這種功能。能盡苦源，其實這些話，都是遺教經論上的話，但是看這遺經論上呢，能盡苦源這個能，是個及，能盡苦源。就是諸定有通慧的功德，還有及盡苦源的功德。就是能夠斷除一切煩惱， 煩惱是苦的根源。及能成就大希有事，這個及字， 論上是沒有的，遺教經論上沒有這個及字。能成就大希有事， 大希有事可以分兩個部分說，你有神通， 這也是個希有事， 能有聖人無漏的智慧，這也是希有的事。我們凡夫沒有聖人的智慧，就是這麼一個糊塗境界， 若是得到聖人， 不要說得到無漏的智慧，就是得到禪定的時候的智慧就不得了， 何況得到聖人的智慧，所以那是一個希有的大事情， 這是一。 第二能得無上菩提，所以是大希有事。 禪定，我曾經說過，沒有高深禪定也可以得聖道， 但是想要在佛法裏面有大成就，沒有禪定還是不行的。是對治無味懈怠， 你能這樣思惟，得禪定的時候能有神通，智慧，大希有事， 能盡苦源， 你這精進的力量就出來了， 就是對治無味懈怠就能去掉了， 在這裏靜坐， 心裏面妄想也不是那麼容易調伏， 有時候腿還痛，一點沒有什麼滋味， 修什麼禪定， 就不高興， 就懈怠了，不高興修行，對治無味懈怠。 如果你能夠知道有通慧功德，能盡苦源，能成就大希有事，那就不同了，你就會勇猛精進了。 所以把這無味懈怠就對治了。三精勤習觀察生老病死苦， 及四惡趣苦，我未能離，對治不知恐怖懈怠。 第三個理由，精勤修學禪定， 為什麼能夠精勤呢？你要觀察生老病死苦，這多數在人間有這些苦惱的事情，及四惡趣苦，阿修羅放在惡趣裏面，惡趣的苦惱也是不得了， 刀山劍樹也是很苦的，那麼這是四惡趣苦。 前面觀察生老病死苦， 是人間的苦， 人間的苦還
不只生老病死苦， 還有其他很多的苦。這些苦我未能離，我沒有能夠遠離這些苦， 我還有啊， 我現在在人間有生老病死苦，我有無始劫來做了很多錯誤的事情，這可能一念之間跑到三惡道四惡趣裏面去了， 那麼心裏面就會恐怖。 這裏邊沒有說到天上， 六欲天，色界天，諸天， 說他們是苦惱，諸天現實的情形，苦惱特別少，所以就不提了。說諸天為樂所迷，為欲樂所迷，為三昧樂所迷，修學佛法是不容易的， 除非是在人間已經信佛， 到天上去還有可能修行。所以現在是思惟四惡趣苦，思惟人間的生老病死苦，我還沒能離，我將來怎麼樣呢？這是沒有把握的事情，我不如好好努力學禪定，就可以解脫這些苦惱了， 那麼由這個死怖心，來勉勵自己的精進， 所以說對治不知恐怖的懈怠。繇修習此三對治已，由於想要得禪定的人，他修習這三種對治的方法，心則不散，他的心，他就努力的修學禪定，心就不散了。長時期修行，就算是沒有得定，散亂心會減少。那麼沒有散亂， 也就沒有所對治， 就是成就禪定了。便能發無漏的智慧。那麼在禪定裏邊修四念處觀，修空相無願三三昧， 那麼就能發出來無漏的，清淨的，聖人的菩提智慧了。斷惑證果也，這聖慧一起來， 就像太陽一起來， 就沒有黑暗了。所以是斷除去愛煩惱、 見煩惱， 一切煩惱惑都斷除去， 斷除去就得聖果了。舉喻合法，在文易知。 底下說譬如惜水之家， 善治隄塘，譬如這愛惜水的人家，他能夠修好蓄水池，那麼水就保留住了。 行者亦爾，修行人也是這樣子， 為智慧水故，無漏智慧的水， 你要善修禪定，使得智慧水不失掉， 那麼這就叫做定。 如果是不修禪定，禪定是沒有，智慧水也沒有， 所以應該修禪定。 說是我們不修禪定，我們好好歡喜念佛，念佛要一心不亂，其實就是禪。所以修念佛法門要一心不亂， 應該注意這件事，注意攝心不亂， 久了得念佛三昧了。經上說到一個很簡單的故事，說是一個比丘， 在河邊那裏修行， 修行了十二年，他也沒什麼成就。 這時佛的大智慧， 他就知道他這個時候可以得度了，那麼佛就化現一個比丘，到那裏同他在一起用功， 陪著他用功修行。這一天的時間，月亮很圓， 很光明， 就在河邊的樹下， 看前邊水裏面出了一個龜，這個龜向前爬。 從那一邊來了個野干， 這個野干很飢餓， 就跑過來要吃這個龜。 結果龜看到野干來了，就把頭和足和尾都縮到殼下面去， 就臥在那兒不動。野干和狗類似， 差不多， 那麼牠也就旁邊蹲在那裏等，等著牠出頭，出足，但是等了老半天， 牠也不出頭，也不出足， 也不出尾，這野干心裏面很憤恨而去。因為著急了，很餓， 那麼牠不出頭， 不出足， 牠心裏不高興就走了。走了以後，那麼這個龜，頭也伸出來，腳也伸出來又向前走，繼續爬過去。這個
時候這個化比丘， 佛的化現的比丘就對那個比丘說，你看這件事怎麼樣呢？看這個龜和野干的情形，這個龜有護命之殼， 野干不能得其便， 這句話是那個比丘說的。這個化比丘說，世間上的人是不如這個龜，世間上的人的眼耳鼻舌身意， 被魔王引誘， 引誘去， 眼就貪色， 耳就貪聲，乃至意就貪法， 它就是出來貪著色聲香味觸法， 就出來貪瞋痴了，魔王就得便了。那麼我們出家人， 比丘，若不要被魔王得到機會， 要跟那個烏龜學， 不出頭也不出足，也不出尾， 把六根收回來，攝念在心。 攝心者， 心則在定。若得定者， 心則不散。這麼一說，這個比丘， 他立刻的他這就是善根成熟了， 心就回來了， 就得初果了。然後一注意呢那個比丘是佛， 化比丘就現出佛身來。 那麼這個意思就是用前面的不忘念，就是正念把心收回來，若攝心者， 心則在定。如果不攝心，六根發出六識來，常在向外攀緣，那是很困難了， 那是很不容易。
汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則於我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖是肉眼。而是明見人也。是名智慧。前面說禪定， 佛法裏面說禪定的目的就是為了得這個智慧，得無漏智慧， 所以說了禪定以後就說智慧。 看解釋的文。 若有智慧，則無貪著， 是標實慧離障功德。若有智慧，則無貪著， 這個話是什麼意思呢？ 是標實慧離障功德。實慧不是我們虛妄分別的智慧， 是聖人的智慧。聞思修這三種智慧， 修慧應該是在定裏邊， 在定裏邊去觀察諸法實相的智慧叫做修慧。 這樣的修慧是通於凡聖的， 沒有斷煩惱之前， 修慧它就是還是幫助。 但是斷煩惱之後，修慧就是無漏的智慧了， 通於凡聖。現在說這實慧就是無漏的智慧，聖人的智慧。這上面說，若有智慧， 則無貪著。就是你若得了聖道了，在禪定裏邊得到成就聖人的智慧呢， 這貪著心就沒有了。因為聖人的智慧，是通過世俗諦入於第一義諦， 入於第一義諦， 對於世俗諦是無分別， 無分別心，所以就無著，所以無著是聖人的境界。那麼貪瞋痴是障礙聖慧生起的，所以是障。 現在說只要有智慧則無貪著，是標實慧離障功德。你成就了實慧， 就遠離了貪瞋痴的障了。這只是單說一個貪， 其它的煩惱也包括在內。
謂遠離真實義處障，真實義就是第一義諦，就是諸法實相。諸法實相那個地方有障， 就是我們貪瞋痴障礙它不出現。 現在實慧離障，那麼就是遠離真實義處障，就是遠離貪瞋痴。及世間事處障故， 第一義處障和世間事處障， 這是兩個障。 這兩個障也都是貪瞋痴， 貪瞋痴能夠障礙我們不能夠契合第一義諦，也能障礙我們不通達世間上的一切緣起法，不明白。及世間事處障故，底下蕅益大師解釋。繇斷迷理無明，故六七二識，不貪著第八識之見分以為我法。由於修行人，他修空無相無願的三三昧， 也就是修無我觀， 就是斷除去迷理的無明，不通達第一義諦，這不通達就是迷理的無明。 無明斷除去了，故第六識和第七識這兩個識， 不貪著第八識之見分以為我法，那麼就是原來沒有斷迷理無明的時候， 第六識和第七識是貪著第八識之見分以為我法的。這樣的解釋是指特別的一種人， 若是我們一般人來說， 我們愛著色聲香味觸法，愛著眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意是我， 色聲香味觸法是我所。特別修行人就是非佛教徒也可以這樣說，那麼他觀察世間上的色聲香味觸法都是假的，不固定的， 眼耳鼻舌身意也不是固定，但是我們內心裏面的第八識之見， 這是佛法的話，若是那個修行人的話， 他感覺這色受想行識裏面， 有個靈明不滅的真常， 就是那個明瞭性， 明瞭性那一念的清淨心， 是不著於色聲香味觸法，不著於一切法的，它是湛然獨立的。第八識是無記性， 它也不苦也不樂， 也不貪也不瞋，那個第八識的見分， 所在沒有斷迷理無明的時候， 這是一個修行人的境界，他不貪著第八識的見分，就是那個第八識的明瞭性。第八識是頓緣一切法的， 不像我們現在這明瞭性的前六識，它緣於一切法是次第的，一樣一樣緣。但是第八識它的明瞭性， 三界裏的一切法，它一剎那間遍緣一切法， 是頓於一切境界， 那麼能緣就是見分，也就是它那個明瞭性。那麼沒有斷迷理明的那個人，認為這個是我的真心，我的常住真心， 這是一切法的根本。現在斷掉迷理無明了， 就不執著這一念心是我是法，這一念心也是緣起， 也是畢竟空寂的， 是名遠離真實義處障。蕅益大師這樣解釋， 在遺教經論上，沒有明顯的說這個話。繇斷迷事無明，故前六識， 不於六塵境界而生貪著。修行人他斷了迷事的無明，被這色聲香味觸所迷惑這樣的無明， 這樣的無明這是一般人都有的。 斷了這無明了，故前六識不於六塵境界生貪著， 這些境界都是陷阱，都是苦惱，他不愛著，都是空無所有的， 故他不在那上面生貪著心， 是名遠離世間處障也。在天親菩薩的遺教經論上就是前邊這兩句話， 謂遠離真實義處障及世間事處障，這兩個意思就是按照一般解釋法，就是真義處就是第一義諦，世間事處那就是世俗諦
，就是一切染污的緣起。生死緣起和涅槃緣起。緣起性空就是第一義處， 這是按照二諦的意思來解釋。這樣子嗎前面第一義諦是迷理， 那個義處障就是迷理的無明，世間世處障不明白世俗諦， 那麼這就是迷事的無明。而迷事的無明分兩類，就是我們一般的凡夫在世俗不大明白，這是膚淺的一面。另外聖僧就是阿羅漢還不是完全明白。 通達一切法的緣起， 那要佛才圓滿，究竟通達的。所以佛能斷除去迷事的無明，這樣講那就是又深了一層。可是蕅益大師偏要這麼講，蕅益大師的思想是中國傳統佛教思想， 但是我姑望言之，蕅益大師沒有進一步想這件事，參禪的人容易誤會這件事，那麼這是不貪著第八識之見分以為我法， 這反倒是有一特別了。常自省察，不令有失。 汝等比丘，若有智慧， 則無貪著，常自省察， 不令有失。從這字面上看，常自省察， 不令有失，不是短時間，要長時間不要忘了你的正念， 要去觀察這一念心， 要它一直的能與第一義諦相應， 不能叫它違背第一義諦的。 所以常自省察， 不令有失。現在看蕅益大師怎麼講，蕅益大師說，是總勖增益聞思修慧。這句話是總說勉勵修行人， 雖然有多少修行了，你不能得少為足的， 你還要增長你聞思修的智慧，你還要增長。 大智度論上說，彌勒菩薩還要聽佛說法， 他都等覺的位了， 為什麼還要聽佛說法，龍樹菩薩說，等覺菩薩還有很多事情還不明白， 所以還需要聽法， 有這個話。增益你的聞慧，增益你的思慧， 修慧的意思。 這是總體來說。是則於我法中，能得解脫， 謂繇三慧，得證實智慧也。 是則你常自省察， 不令有失， 是則於我法中能得解脫，那麼這句怎麼講呢？ 這句話就是說修行人， 謂繇三慧，聞思修的三慧是有漏的智慧，由有漏慧努力修行， 就得證了真實的無漏的聖慧了。增益三慧以證實慧，乃名道人。 底下是說若不爾者，既非道人， 又非白衣，無所名也，就是這句， 增益三慧以證實慧。你不斷努力增長你聞思修的智慧， 才能夠證悟聖人的真實智慧， 這樣才名為道人， 就是一個修道的聖人了。未曾出家， 乃名白衣。當然淺白一點講， 就是沒有出這個家，父母、 妻子、兒女的家，那麼就叫做白衣。 但是這裏邊看， 似乎是要深一點。 今既出家，又無四慧， 進退咸失，故無所名也，進也沒有真實慧， 退又沒有四種聞修的智慧， 進一步又不是道人，退一步又不是白衣， 故無所名也，沒有辦法稱呼他了， 那麼這是一個勉勵我們的話。次以四喻，喻實智慧， 說是既非道人，又非白衣， 無所名也。實智慧者， 則是度老病死海堅牢船也。這以下是用四種譬喻，譬喻真實慧的功德。見苦諦智，如堅牢船。實智慧者， 則是度老病死海堅牢船也。 實智慧就是得了初果以後， 觀一切法空無我
無我所的智慧，這個智慧是超越老病死大海的堅牢船， 不可破壞的船，坐這個船就可以度老病死的大海了， 這是見苦諦的智慧。亦是無明黑暗大明燈也，這句話是斷集諦的智慧， 斷除煩惱，無明黑暗就是集諦，那麼這個智慧就像大明燈那麼樣的光明。證滅諦智，猶如良藥。 就是一切病者之良藥也，有病的人的良藥，有色受想行識就是病， 能夠滅除色受想行識， 入於無色受想行識，無眼耳鼻舌身意的滅諦是良藥，那麼這是滅諦的境界。修道諦智，猶如利斧。 就是伐煩惱樹之利斧也，這利斧能伐煩惱樹， 這譬喻什麼呢？ 譬喻道諦的智慧， 戒定慧的智慧。然實智難證， 故必當以聞思修慧而自增益。這個見四諦的智慧這是真實的智慧，是不容易成就的， 不容易證悟的，故必當以聞思修慧的這種智慧而自增益，常常的要向前進步。是故汝等， 當以聞思修慧而自增益。這種智慧是不容易得到的，很難的，所以要常常的要求進步，怎麼樣進步法呢？名字位中，聞慧增益。聽聞了佛法的名字，就是佛所覺悟的真理，用種種的名字把它表示出來，那麼我們就由佛說的種種語言名字，去覺悟這個真理，那麼這是屬於聞慧。是名字位中，聞慧增益， 得入停心別總相念。觀行位中，思慧增益， 那麼由語言文字上的佛法去學習，再進一步就要修行， 修行就是先開始去修五停心觀。多貪眾生就不淨觀， 多瞋眾生就慈悲觀，愚痴眾生就因緣觀，多障就是念佛觀，但是也有說是修緣起觀， 修界方便觀，散亂眾生修數息觀，這是五停觀， 五停心。 別總相念，就是別相念、總相念，我們一般說四念處觀，觀身不淨觀， 觀受是苦，觀心無常， 觀法無我，這是別相念。那麼總相念就是觀身不淨，受心法都是不淨。 觀受是苦，其餘的身心法也都是苦。 觀心無常，其他的身受法也都是無常。 觀法無我，身受心也都是無我。 那麼那就是總相念處，這樣修行就是觀行位。從名字，文字上的佛法， 進一步去開始修行的時候， 叫做觀行位， 觀行位的時候，思慧增益，就是思惟的智慧增長了， 得入煖頂忍世第一法。相似位中，修慧增益， 再進一步，從觀行位上進一步， 就得了煖頂忍世第一了，這四種善根位，煖忍這二個位次還有可能會退，也可能不退，但就是沒決定。 忍世第一是決定不退，它絕對是向前進，而不會向後退， 所以它有這樣差別。在退的善根裏邊就是一個煖，一個頂。在不退的善根裏邊是，一個忍，一個世第一。相似位中， 修慧增益。 這四個位次， 它們成就的智慧， 與聖人的智慧是相似，有一點類似， 但還不是， 但是有點類似，這個時期叫做修慧。 就是比前邊觀行位力量大了，它能夠改造自
己， 所以叫做修。 修慧的力量增長了。得見四聖諦理， 發無漏實慧， 証四道果。這就入見道位。以後就是修道位，那是由相似位去修行，進一步一念相應斷了煩惱見到真理， 見到四聖諦的真理了， 就發出來無漏的真實智慧， 就證四種道果，一果二果三果四果。因中三慧，未具天眼， 慧解脫人，亦無天眼。 說因中三慧， 或者說是沒有入聖道之前，在名字位， 觀行位， 相似位， 在因中三慧的時候，他還沒得到天眼，就是或者有了禪定，沒有修天眼通， 還是沒有天眼通的。慧解脫人， 得了阿羅漢果，已經不是因而是果，他因為沒有高深的禪定， 他也不能夠得天眼通。 要有禪定以後，修天眼通才能得天眼。 那麼這是說因中也沒有高深的禪定， 果上也沒有高深的禪定，這樣的修行人都是沒有天眼通的。然皆四諦分明， 不墮邪見， 但是他們對於苦集滅道的道理， 在他們的修奢麼他毗婆舍那， 觀一切法空無我無我所的智慧境界裏邊， 還是很清清楚楚， 明明白白的。 是不墮邪見，他們的心能保持正見，而不會墮落到邪知見裏邊，違背了佛法，自己說自己是佛教徒， 實在自己是非佛徒還不知道，所以他們皆四諦分明，不墮邪見， 則是明見人矣。且約藏教義解如此，蕅益大師他是天台宗的， 所以說姑且約天台宗的藏教，去解釋這個道理。 不過，我要挑毛病也不好， 實在這裏邊， 你說第八識見分為我， 這不是藏教上的意思，但是事實上的確有這種問題， 我認為好多修行人有這問題，且約藏教義解如此。通教例知， 天台宗的通教以此為例也可以明白了。以是三乘共方便故， 因為佛遺教經， 蕅益大師的意思， 因為這是屬藏教和通教，那麼大家共同的以此為方便入於無上菩提，他的意思是這樣解釋。
汝等比丘，種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫，是故比丘，當急捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。這是第八畢竟功德，畢竟是什麼意思呢？畢竟就是究竟的意思， 功德到了究竟圓滿的時候。這是八種大人， 用這種法來警覺自己的，這是聖人修學的法門，就是八大人覺的意思。 但是八大人覺經那八個方法，和這裏又完全不一樣。前面的七種，你看這個文。上來七種功德，皆是長養方便功德。 就是前面那七種功德，都是聖人來長養自己的道心的權方便的功德，就是因了， 畢竟功德就是果， 是這樣意思。 由前七種因， 得最後第八畢竟功德的果，就是這樣意思。 長養，這個養其實即是長或者是培養，把這
個道心漸漸的培養使令它更強大，壯大起來， 更圓滿， 所以那也是增長的意思。方便功德，不是真實的，是真實功德的權方便，以前面七種功德為權方便，那麼成就了最後的畢竟功德，這樣意思。此示自性遠離，非對治法。 這一段文的畢竟功德是什麼？就是寂滅樂。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患， 是名不戲論。 寂滅樂， 這是聖人所成就的涅槃境界，所以這個功德是本來如是， 所以叫自性。 本來是這樣子，遠離一切戲論， 是聖人所成就的。非對治法， 這個不是可以用什麼方法可以破壞的，所以非對治法。 故名畢竟功德也，所以這叫做究竟的功德。真如涅槃，本性清淨， 言語道斷，心行處滅。這個真如，也就是一切法如，就是不生不滅的理性。這種理性， 也就是聖人所得的涅槃， 所以叫做真如涅槃。本性清淨，這真如涅槃的本來體性， 就是遠離一切污染的戲論， 就是清淨的。 你修行也好，不修行也好，一切眾生和一切佛， 本性都是平等清淨。但是凡夫說不清淨，那就是他自己虛妄分別。言語道斷，心行處滅， 這個本性清淨的真如涅槃， 語言道是沒有的， 不能用語言去形容它的， 你形容不到那裏。心行處滅，用你的心裏，在那上活動，也是不可以，也不能在那上活動。 心行的處也是沒有的，就是我曾經解釋過言語道是名相， 心行處也是名相， 就是在真如涅槃本性清淨上， 是離一切名相的， 所以言語道斷，心行處滅。 本非戲論所行境界，這個真如涅槃，本性清淨， 寂滅樂的境界，本來就不是戲論所活動的地方。這戲論是什麼呢？ 就是沒有真實道理的言論， 這種言論沒有真實義， 所以就叫做戲論。 也就是說這樣的言論，你對真如涅槃來說是不合適的，你可以種種的分別，可以說出來種種的言論去形容，但實在真如心， 真如涅槃那裏沒有這回事， 所以本非戲論所行境界。繇戲論故，違寂滅樂。 如果我們凡夫，因為沒有那無分別的智慧，就虛妄分別心，用種種名相去分別， 與寂滅樂，與真如涅槃是相違的，所以繇戲論故， 違寂滅樂，已經相違反， 所以一直的就是有障礙了。初果得實智慧，見四聖諦， 分別煩惱雖已永斷，而三界九地八十一品思惑，皆是無始名言戲論熏習所成，令心擾亂， 不契真常。這裡解釋什麼呢？就解釋種種戲論，其心則亂這句話。 汝等比丘，種種戲論， 其心則亂。這個意思，我們凡夫，固然有這個問題， 就是沒有圓滿的聖人， 也有這個問題，當然比凡夫輕微，是這樣意思。初果得實智慧，這初果須陀洹， 他經過長時期的修三三昧， 修無我觀，修四念處
，那麼最後他成功了， 得到真實的無我無我所的智慧了。得到了這個智慧之後，見四聖諦，他不是聽人說， 他自己有這智慧， 能直接的見到苦集滅道的真理了，苦真實是苦， 道真實是道， 他見到了。分別煩惱雖已永斷，這個時候由分別而起的煩惱已經清淨了沒有了。 就是分別心觀察色受想行識裏面， 有個真常不壞的我，實在這只是這樣分別，並沒有這樣的我。那麼他長時期修四念處，觀一切法無我， 這個我的煩惱就沒有了。分別煩惱已經永久的斷掉了，他可以真實的確認， 色受想行識裏面沒有我，色受想行識不是我， 離開色受想行識， 也沒有我。 我們如果試驗這樣修行，你久了的話，你也會感覺這裏面有味道， 有意思的。說是初果聖人分別煩惱已經斷了， 雖然是已經斷了， 而三界九地八十一品思惑還是在的。這個欲界五趣雜居地， 欲界色界無色界三界， 九地前面解釋過， 說過，欲界五趣雜居地， 色界四禪是四地， 無色界四空是四個地， 加起來就是九個地。但是色界四禪四個地， 也有個名稱， 就是離生喜樂地， 定生喜樂地， 離喜妙樂地， 捨念清淨地。 捨念清淨地就是第四禪， 離喜妙樂地就是三禪， 定生喜樂地是二禪，離生喜樂地是初禪。空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地，這是八地， 加上欲界五趣雜居地，就是九地， 九地八十一品思惑。八十一品思惑， 欲界的思惑就是貪瞋痴慢。疑沒有了， 因為初果見到四真諦理以後，他沒有疑了，所以只貪瞋痴慢，這四種煩惱。 那麼色界天。 無色界天去掉瞋就是貪痴慢，這瞋沒有。 色界無色界各三個加起來就是六個，加上欲界的四個就是十個，十個煩惱。 這十個煩惱，在欲界的五趣雜居地，貪瞋痴慢分九品。色界的四地貪痴慢每一地分九品。 無色界的四空地也是每一地分九品。九地各九品，九九八十一品思惑， 這樣意思。皆是無始名言戲論熏習所成，這種貪瞋痴慢是怎麼來的，就是從無始以來由名字、語言上、有名字才能說話，所以叫做名言， 無始劫來生死凡夫，從自己的名言戲論上的熏習，就成就了這麼多思惑的煩惱。 貪瞋痴慢，各式各樣的煩惱，都是自己從名言上分別來的。戲論， 就是凡夫說的這些話都是戲論， 沒有真理。令心擾亂，那麼由這個名言的分別， 就使內心裏面擾亂自己的心，不得清淨。 不契真常， 就是連這個聖人， 得了初果乃至三果，四果向這些人，他無始劫來還有熏習的這個煩惱還沒斷掉， 那麼他入定， 色界天， 無色界天這都是三果聖人， 他心裏面還有這種戲論， 有這種戲論就障礙他不契真常， 就和真常的法性不契合，就有這個問題。欲界的初果，二果的聖人也是一樣。是故當急捨離戲論。說種種戲論，其心則亂， 雖復出家，猶未得脫。 這個意思就
是雖然你已經入了聖道，但是還有這麼的戲論繫縛你， 沒得解脫。是故比丘， 當急拾離亂心戲論， 那麼這樣講， 戲論就是自己的煩惱。 乃得涅槃寂滅之樂，你棄掉了這個戲論，你才能夠得，才能獲得這涅槃不生不滅的安樂。言善滅者，唯當善滅戲論之患， 這善滅怎麼講呢？ 即以所得四諦實慧，重慮緣真。前面說當急捨離戲論，怎麼樣捨法呢？ 就是以你已經成就的苦集滅道四諦真實的智慧， 其實就是無我無我所的智慧，當然其實還是四念處，那麼這四念處的實慧。重慮緣真，就是你在得初果的以前的時候，用四念處的智慧，觀察無我無我所，就能緣第一義諦。 現在得了初果以後，重慮緣真， 還要再一番重又來思慮，去觀察第一義諦，還是這樣觀察。看雜阿含經裏面， 有人問舍利弗尊者，說最初入聖道之前怎麼修行， 如果得了初果怎麼修行？ 如果得了阿羅漢果怎麼修行？舍利弗尊者回答，就是四念處。從凡夫修四念處， 乃至到了大阿羅漢果， 照樣還是修四念處。數數觀察，就是重覆的，一次又一次的這麼觀察。 淨除業識種現，這樣子深入的觀察，有什麼作用呢？ 就能夠清淨的去除，滅除阿賴耶識裏邊這些戲論的種子和現行，就得清淨了。所以重慮緣真， 數數觀察，淨除業識種現。業識是起信論上有這種話， 業轉現的業識，但是在楞伽經上有這種義。起信論的解釋是無明熏習真心的時候，真心就動了，那個微細的動向，就叫做業識。但是印順老法師解釋業識， 就是阿賴耶識裏面一切種子如暴流， 那就叫做業識。就是阿賴耶識裏面，從無始劫來熏習的一切種子， 在阿賴耶識裏面就像暴流似的， 像水的暴流那樣子， 剎那剎那的變動， 那就叫做業識，他這麼解釋。但在這裏的意思， 就是阿賴耶識，阿賴耶識裏面的種現，這樣講是契合的。但這兩種解釋都是對的。有了無明的熏習，這一念心， 在微細的心裏面動，它不寂靜。 那麼或者說是無始劫來的名言種子，在裏面動， 當然沒有無明這一切種子也都沒有了，也是不即不離的。淨除業識種現，令其究竟不生也。使令這些名言種子， 這些戲論究竟的不生不滅了， 那麼就是真如涅槃，本性清淨就恢復過來了。 此亦且約三藏義解，這樣解釋也是按照天台宗的三藏教的解釋。蕅益大師他寫東西是寫的很快的，很快的就寫出一部書來， 我這麼想這句話就是當時是太快了， 三藏教那裏談到這裏的事， 沒有談到這種。若開顯者，真居事外， 仍是戲論。若開顯者， 就是到了法華經的時候，把這三藏教的道理，把它開顯一下就變成圓教了的話， 那個時候就解釋就不一樣了。怎麼解釋呢？ 就是真居事外，仍是戲論。 第一義諦在世俗諦之外，那還是戲論，那還是不對的
，這個意思就是在藏教還有這種嫌疑，藏教就是滅除去世俗諦，才能有第一義諦， 那麼就是真居事外的意思。現在說真居事外就是戲論。即事恆真，乃非戲論。 就在生滅流動的緣起事相上，就是第一義諦的不生不滅，這樣的才不是戲論。這當然是深了一點， 可是通教也就是這樣意思。又即空不具， 仍是戲論。說雖然即事就是真， 不戲論， 但是你只是空，而不能在空裏面具一切法，那還是戲論，那還是錯誤。 在這個地方，天台智者大師引大品般若經上的話，大品般若經上的確是有這麼一句話，就是諸法無所有如是有， 智者大師是根據這句話， 來解釋就是一切法空具一切法的意思。諸法都是空無有的， 那麼一切法怎麼有的呢？ 就是這麼有的，這麼解釋， 這也是表示空裏面是具一切法的，所謂空就是有，就是這麼意思。而印順老法師特別地解釋這句話，諸法自性空，所以無所有，所以是諸法無所有。如是有是因緣有，就是有什麼因緣就有什麼法。 不是說諸法空如是有， 這就是否定智者大師的這個意思， 那麼現在這裏面解釋， 智者大師的意思就是即空不具， 仍是戲論， 這還是不對的。當然這個地方我們現在沒有時間說，你要去看摩訶止觀， 因為天台智者大師解釋的和嘉祥大師解釋的不一樣， 諸法不自生亦不從他生，不共不無因，是故說無生。 中觀論上的一個解釋法，就是青目菩薩的解釋法，頌是龍樹菩薩作的，論是青目寫的，而嘉祥大師綜合三論中的大德的解釋， 和智者大師解釋不一樣，你看摩訶止觀可以看得出來。又即空不具，仍是戲論。中道不空，乃非戲論。 藏通二教說世俗諦和第一義諦， 就是一個空， 一個有。 那麼若是在別教和圓教來說呢？這個空和有是邊，另有一個不空不有的第一義諦，那就是中道， 這樣說就是三諦了。可是在別教和圓教也說二諦， 說二諦裏的那個第一義諦，那個真諦就是中道說的。 而藏通二教說的那個空是攝屬在世俗諦裏邊， 天台宗是這樣意思。 所以說到中道，其實也可以名之為第一義諦。 而第一義諦是不空的， 是具一切法的， 乃非戲論。又離邊立中， 那就是別教了，別教是離開了二邊， 另外有個中道，那還是戲論。即邊即中，乃非戲論， 就是在世俗諦的有邊， 和一切法自性空的空邊，也就是不空的第一義諦。又對權明實， 仍帶戲論。對權明實， 天台宗的意思。華嚴經還有個別教， 有圓教，對別明圓。 像般若經，方等經也還是有些藏通別的方便， 般若經是帶通邊二權理說圓教的。 方等經是帶藏通別說圓教， 那都是對權明實， 那還是戲論。開權顯實那就是法華經了， 所謂的藏通別都是圓教。無麤非妙， 藏通別都是麤，
也都是第一義諦的妙了，乃非戲論。又說權說實， 說本說， 也都是戲論， 那就是荒草未曾除，這樣意思。 觀心若起，本俱絕， 乃非戲論，就是你自己修行見到第一義諦了， 那才不是戲論。又唯貴默然， 墮絕言見，說是指貴重默然的不可思議， 絕言，你若執著這一點仍是屬於戲論。 知四句皆不可說， 你知道有也不可說，無也不可說，亦有亦無非無非無，都不可說， 有因緣故亦可得說，有斷惑證真的因緣， 也可以說有也可以說空，也可以說亦有亦空，非有非空都可以說。說與不說，性自平等，諸法本性，是無差別的，不作二解，不作一解也，不作平等解，不作亦一亦二解，不作非一非二解，乃非戲論也。 就是沒有取著心， 怎麼樣都是對的。 你有取著心怎麼都是不對的。以上正宗分竟，下邊就是流通分了。
汝等比丘。於諸功德。常當一心。捨諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所說利益。皆已究竟。汝等但當勤而行之。若於山間。若空澤中。若在樹下。閒處靜室。念所受法。勿令忘失。常當自勉。精進修之。無為空死。後致有悔。我如良醫。知病說藥。服與不服。非醫咎也。又如善導。導人善道。聞之不行。非導過也。這是第三科流通分，裏邊又分四科， 第一科是勸修流通，第二證決流通， 第三斷疑流通， 第四囑付流通。現在是第一科勸修流通， 佛慈悲勸我們用功修行，這就是流通。諸功德， 第一汝等比丘，於諸功德。 諸功德， 指什麼說的呢？指正宗分中共世間法要三種對治功德，及不共世間法要八種大人功德，指這兩部分的法要說的。 第一部分是共世間法要， 有三種對治的功德。第一個是對治邪業法要，第二是對治止苦法要，第三是對治煩惱法要。就是對治惑業苦的法門， 這三種對治功德， 判為共世間法要，這是約所對治的惑業苦， 是屬於世間法，所以就名之為共世間法要。若是按照能對治的戒定慧來說呢，也應該說是通於出世間的，只是約一部分的大意作這樣的分判。及不共世間的法要，就是後邊已經說過了的八種大人的功德，就是已經成就聖道的大人， 他們常這樣用心修習的，所以是屬於大人的修行法門， 指這兩部分叫做於諸功德。常當一心，捨諸放逸。 常當一心怎麼講呢？是依第一義心而修也，就是佛告訴汝等比丘對於前面說的這兩種法門，應該安住在第一義諦，安住在離一切相的無分別心裏面，去修諸功德的修這些世出世間的法要， 應該這樣修行的。
捨諸放逸，如離怨賊者，遠離一心相違行也。 這是遠離與第一義心相違的那種修行，與第一義心相違的，那就是我們用取著心行於世俗諦的境界，我們在色聲香味觸上面，在眼耳鼻舌身意上面，色受想行識的這一切法上面取著分別， 那就與第一義心相違了。 這樣說捨諸放逸， 就是我們有一念取著心，就是放逸了，那就是第一義相違了。 如離怨賊，用這樣的字來形容我們的心， 若在世俗諦活動的時候，就像來了有怨的賊。這可見是念念要與第一義諦相應， 這樣去修行的時候，對治邪業、 對治止苦、對治煩惱都可以成功了。說是捨諸放逸， 如離怨賊者， 遠離一心相違行也。這說是天親菩薩的解釋，他能夠深知道佛的這句話的著落點，這句話這樣解釋，真是解釋的好。所說利益，皆已究竟者。底下說大悲世尊所說利益，皆已究竟這句話，這是什麼意思呢？ 是無限劑大悲，於法無遺吝也。 無限劑這個劑，在天親菩薩的遺教經論上，就是那個齊沒有那個利刀， 當然這兩個是通的，這句話說是所說利益，皆已究竟這個話呢，就是佛那個大悲心為眾生所演說的無量無邊的法門， 來利益眾生的這件事， 皆已圓滿了。 但是天親菩薩解釋說無限劑大悲， 佛的大悲心是沒有邊際的， 不是說這人對我好， 我就對慈悲， 那人對我不好，就不慈悲， 沒有這個分別。於法無遺吝也， 對於能解脫眾生惑業苦的這些法門，佛是沒有吝惜心的， 說是保留一點，沒有這件事，所以能夠無量無邊為眾生演說。 但是到所有度眾生的因緣結了，圓滿了， 入涅槃了，當然這也就算是一個限際。此中云何修，謂宜勤而行之也。底下汝等但當勤而行之，就是佛那個無邊的大悲心現在雖然是要入涅槃了， 以後不為眾生說法了， 但是為眾生說的佛法已經無量無邊，足可以應用了。 何處修。此中云何修， 怎麼樣來修行呢？ 謂宜勤而行之也， 就是比丘佛教徒應該是在第一義心裏面，精進的去修行， 應該這麼修行。何處修， 在什麼地點呢？謂山間、空澤、樹下、閒處靜室也。在這些地方修行，或者在山裏面，空澤應該說是就在水邊， 在樹下， 山林樹下，在空閒的地方， 沒有喧鬧的地方，或者是寂靜的房子裏面也好， 就在這地方修行。何所修呢？謂念所受法也。 何所修， 你修什麼法門呢？ 念所受法，就是憶念你從經論裏面，從師長所秉受的法門，依據那個法門去修行，就是念所受法， 勿令忘失。何故修， 謂勿令忘失也，為什麼原因要修行呢？就是把第一義諦，在自己的清淨心裏面現出來，就是為這件事修行， 這樣子呢，勿令忘失， 不要令第一義諦失掉了，常與第一義諦相應的意思。 無令忘失是這樣意思。
以何方便修， 用什麼為權方便， 用什麼方法來修行呢？ 謂常當自勉， 精進修之也。你常當自勉精進為方便為修行，常要自己努力， 精進不要懈怠這麼修行。雪峰禪師他說了一句話，相續也大難，說這禪師開悟了，他能夠用功修行，但是你能夠把你開悟的境界，相續不斷下去， 不容易。 相續也大難不容易。所以這裏佛告訴我們要自勉，要常當自勉，精進修之， 常要自己努力，勉勵自己， 勉強自己一點，要這樣子才可以。若未入真實， 皆名空死。這底下是解釋無為空死這個話，空死是什麼意思呢？ 就是來到佛法裏面修行聖道， 結果到最後臨死的時候，一無所成，沒成就， 什麼都沒成就， 那就是這一生是白死， 徒生徒死，白死掉一回，沒有所得，無所得， 沒有成就，無為空死。可是這裏邊，如果是自己努力修行，從外凡來到內凡，由內凡來到見道，就看這個文的意思，常當一心， 捨諸放逸也， 就是應該要見道，最低限度要得初果，如果你沒有得到初果， 那就是空死了，就是這個意思。 當然是要要求的要高一點， 假設若只是由外凡來到內凡， 還沒有能見道，那麼在這裏說那就是空死了。 可是能達到內凡，實在也是不錯了。若得少為足， 後必有悔，如果一個人修行得到一點功德，有多少成就，但是不是很多，到那時候就滿足了， 那樣子就不努力修行了，後必有悔，那麼以後你會後悔。其實你再努力一下就成功了嘛， 所以就不努力，不努力以後就後悔。 悔何及哉，後悔也來不及了。約滅惡拔苦， 喻如良醫。底下我如良醫，知病說藥，服與不服， 非醫咎也。這一個譬喻， 是約滅惡拔苦說的，滅除去虛妄分別的苦惱， 滅除去這種惡法， 除掉了種種的苦惱， 就像良醫能治病痛。約生善與樂， 喻如善導。約修行人能成就戒定慧， 成就了戒定慧的善法， 心裏面就會有安樂。 去除掉了貪瞋痴， 那麼就會滅除一切惡法，那麼這就叫做喻如善導。 善知識他能夠領導， 能教導我們在善道上往來， 修學善法得大功德，這樣意思。 服與不服， 非醫生的過失。聞之不行， 那也不是善知識的過失。約生善與樂，喻如善導。佛不負眾生，眾多負佛耳。佛就像大醫生似的，佛就像善導似的，教導我們努力修行，演說了很多很多的微妙法門， 所以佛對我們沒有什麼對不住， 佛沒有辜負我們。眾生多負佛耳， 但是眾生的懈怠、 業障，學了佛法而沒有什麼成就，那是辜負了佛的大慈悲心了。可不悲夫， 前邊是勸修流通。 勸我們努力的修行。現在第二科證決流通， 這個證決流通就是引佛作證，證明來決除去一切疑惑這樣意思。或者說是自己修行有了大的成就， 於所証法中， 決定沒有疑惑，決斷了一切的
疑惑，這是證決流通。
汝等若於苦等四諦有所疑者。可疾問之。毋得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。時阿樓馱。觀察眾心。而白佛言世尊。月可令熱。日可令冷。佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者。即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道。實是真道。更無餘道。世尊。是諸比丘。於四諦中。決定無疑。如來一代教法，義理雖多， 四諦攝盡。佛這一代成道以後到涅槃，這一代之中所說的教法裏邊，教法是對証法說的。 就是佛所證悟的第一義諦，那是離言說相，為了覺悟眾生，用語言、文字善巧的安立，來覺悟眾生，那是屬於教法。 在教法裏面所表達的義理，雖然是很多，苦集滅道的四諦也就包括盡了。以苦集二諦， 攝盡世間的因果。 世間上的苦， 是世間的果，世間的集，這個集是世間的因。這個苦是世間的果， 世間的果，就是色受想行識。但說苦是果呢， 這是佛的一個評判， 佛的大慈悲、 智慧，評判世間的果報只是苦而已。攝盡了世間的因和世間的果。滅道二諦，攝盡出世因果。 滅是出世間的果， 就是滅除了惑業苦，無為清淨的境界是果。 道呢？就是戒定慧的道，是出世間的因。故於四諦懷疑，則一切法咸皆有疑。 所以一個人對於苦集滅道的四諦，心裏面有疑惑的話，那他對於一切的佛法，就完全都有疑問了。苟於四諦無疑，則一切法皆得無疑， 所以垂滅殷勤三唱，深顯除四諦外更無餘法也。 所以前面這一段文就是佛臨涅槃的時候， 要入滅的時候，殷勤三唱， 不只是一次乃至於三次的宣唱，來問大眾可疾問之， 毋得懷疑，不求決也。深顯除四諦外，就是深深的顯示出來。
自利利他，法皆具足。既然是佛為我們說的佛法，你自己修行得大利益也好，去用這樣的佛法利益眾生也好，這些法都具足圓滿了，便可依之修道， 你可以依據這樣的法門去修道。至於會必有離，自是世法應爾。 聚會在一起， 雖然是很快樂，但是一定要分離，這是一切世間的因緣法，一定是要這樣子的。 且我久住，於汝無益。 佛若是要久住世間， 佛也有這種能力， 但是久住於汝無益，也沒有什麼好處。何用悲感為哉， 何須要悲痛呢， 不需要， 這是第一段段義。
二從應可度者， 至得度因緣。 應可度者， 若天上人間， 皆悉已度，其未度者， 皆亦已作得度因緣。 這一段是說什麼呢。即斷電光見道之疑， 這裏有什麼疑惑呢，謂有疑曰，佛住世時， 聞說即皆得度，那樣是他們有大善根，能見佛，聽佛說法， 就能得解脫了。 佛若滅度以後呢， 見道無繇，滅度以後， 我們見不到佛了， 我們怎麼樣能夠聞法見道呢？ 沒有這種因繇了。 故今釋曰，所應度者， 我已度訖。佛說眾生裏邊善根成熟了， 應該得到佛的度化得解脫。 我已度訖，已經度化了。縱未度者， 皆已為作得度因緣， 縱然還有人沒得到解脫，這些人我已經為他們準備了得度的因緣。因緣若到，勿愁不見道也。 就是有佛法流傳世間， 這就是得度的因緣，因緣若到了，勿愁不見道， 你不必擔心他不見道， 這是把這一段疑惑解除了。三自今以後至而滅也， 底下自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。 這一段即斷滅度何疾之疑， 滅度為什麼那麼快呢？ 應該久住世間嘛， 這是所作已辦的阿羅漢的感覺。底下說既弟子展轉行之， 則因分住持不壞， 就是自今以後，我諸弟子展轉行之，就是佛所說的教法流傳在世間，世間的弟子在學習， 弟子變成師父了，又教授他的弟子。他的弟子後來又變成師父了， 又教授他的弟子。 展轉的修習，這樣子說這就叫因分住持不壞。就是修因， 修戒定慧的因，不斷的住持下去，它這個佛法不會斷滅， 教法不斷滅， 那麼這是因分住持不壞，也就是常在的意思。住持這兩個字怎麼講呢？佛法存在世間叫做住。持是什麼呢？就是保持， 保持原來樣不變，這就是住持。這個話的意思， 是世間上人的智慧，今天這幾十年內是這樣子， 過幾十年就變了， 就是發展了更好了，或者是向後退， 倒退什麼的。 但是現在佛的意思不那麼說， 你能保持原樣就好了， 不用再發展。 那麼意思就是佛說的法，已經到了圓滿的境界了，不可能有更圓滿的佛法。 佛的智慧所說的佛法， 就是到了圓滿了，我們佛教徒應該相信這一點。 佛的大智慧說的佛法就是那樣子，我們能學習保持原樣已經很難了，我們凡夫的智慧怎麼能和佛的智慧相比。所以住持這兩個字， 我實在不會講， 而我這樣解釋從哪來的呢？ 從天親菩薩的往生論來的，看印順老法師的講記上來的。 住持不壞，佛的法能夠不變樣， 繼續地保持下去， 不壞，這就是很重要的一件事。因此佛的教法， 它有殊勝的力量， 我們從在這上面起聞思修， 就能得聖道， 所以只要保持不變就夠了，所以它不壞，不要壞就好了。既法身常在不滅， 則果分住持不壞。 法身常住不壞，這什麼說的呢？ 這可以分兩個意思說，一個意思就是我們佛教徒，依據佛沒有變質的佛法，我們能修這個四念處，修各式各樣的佛法， 修行得成聖道，見道， 證悟了不生不滅的法身了， 不生不滅的法身是常住不去， 而永久也不會壞的，既法身常在不滅。教法應該說是無常的，我們
說是正法一千年， 像法一千年， 末法一萬年， 那麼釋迦牟尼佛的佛法，就是住世一萬二千年， 以後就沒有了，沒有了，那當然不能說它是永久存在，不能那麼說。 但是我們依據無常的教法，你能夠修學成就了五分法身的時候，那就是永久常住不滅，所以叫做法身常在不滅。則果分住持不壞， 那麼法身常在不滅，是我們修行的一個結果， 果的這一部分，它是永久住持而不破壞的。 這是約弟子說的， 約佛的弟子說。若約佛本身說， 約那些阿羅漢說，他們入無餘涅槃，只是他們的肉身化成灰了，但是他們的五分法身，也是常住不壞的。 那麼在大乘佛法來說， 那麼就是法身，也就是法身常在不滅，則果分住持不壞。因果俱常，因也是常住，果也是常住。何云疾滅， 你怎麼能說是世尊滅度，云何疾哉，我沒有入滅度呀，是這樣意思。但在阿含經裏邊的確是有這件事， 可是在阿小乘的佛教學者，好像是忘記了這件事似的，就是認為佛和這些阿羅漢，都入無餘涅槃以後，灰身泯智， 再也不能有感應了。然此仍對權機，故且說五分法身為常住耳，這就是方便的根性的人， 就說五分法身常住的。若入實者， 若是入於大乘佛法真實的說法呢，應化亦常， 不但佛的法身，報身常住，佛的應化也是常，就是相續常住。靈山一會，儼然未散， 靈鷲山的法會，或者說法華經， 或者說般若經，那還是很莊嚴的在那裏，沒有散會， 還繼續的在說法。 非欺我也，這種說法不是欺我， 是真實不虛的。
是故當知。世皆無常。會必有離。勿懷憂惱。世相如是。當勤精進。早求解脫。以智慧明。滅諸癡暗。世實危脆。無堅牢者。我今得滅。如除惡病。此是應捨之身。罪惡之物。假名為身。沒在老病生死大海。何有智者得除滅之。如殺怨賊而不歡喜。這是第三科重說有為無常相，有為法是不長久的， 是勸我們修厭離心，努力用功得解脫， 早求解脫的意思。 是故當知，世皆無常。 底下文有二意，從初至無堅牢者，世實危脆，無堅牢者，這是正明無常觀門，這是說無常的。當知世皆無常，世間上不管是山河大地也好，色受想行識的正報也好， 都是要變化的。會必有離， 聚會在一起，一定是要分離， 不能常在一起。勿懷憂惱， 不要因為佛入涅槃了就憂惱。世相如是，世間法就是這樣子。 當勤精進，早求解脫。 當勤精進的修學三解脫門也，就是修四念處，早早的求得解脫惑業苦的生死，這才是最重要的。這是正明無常的觀門，用無
常的道理來修行，要生厭離心。以智慧明，滅諸癡暗， 世實危脆，無堅牢者。 以智慧明，滅諸癡暗， 就是用四念處， 無我無我所的智慧明， 滅諸癡暗，滅除去我我所的執著。這我我所就是癡暗， 沒有我而執著有我， 那就是愚癡黑暗。 世實危脆，無堅牢者， 我們這色受想行識，前面以智慧明，滅諸癡暗是修無我觀。這底下，世實危脆， 無堅牢者。是修法空觀，這色受想行識都是有時間性的， 它是危脆，很容易破壞的。 一切都是沒有真實性， 都是無自性，色即是空， 空即是色，受想行識， 亦復如是，無堅牢就是無自性的意思，修法空觀。早求解脫， 以智慧明，滅諸癡暗， 世實危脆，無堅牢者，這樣意思。從我今得滅以下， 是引已作證。 應該是己，不是已。引己作證， 就是引佛自己的事情來作證明，世實危脆， 無堅牢者，都是無常的，這個意思。佛妙色身，等真法性，無量功德莊嚴顯現， 而云是罪惡物，喻以惡病怨賊者，示同凡夫， 令警省耳。說我今得滅， 佛自己說我現在是滅除去， 放棄了這個身體入於涅槃，放棄這個身體如除惡病， 就像人有病， 把惡病除掉似的。 這樣的惡病， 就譬喻這個身體， 佛用惡病來譬喻他的身體，這樣的來厭棄這個身體。 此是應捨之身，這個身體應該棄捨， 這個罪惡的東西，假名之為身體， 它這個身體是沒在老病死生死的大海裏邊，沈沒在大海裏頭，那是一個苦惱的境界。何有智者，得除滅之， 如殺怨賊而不歡喜。哪裏說有智慧人若是滅除了罪惡之物，滅除了它， 就像殺死了怨賊似的而不歡喜呢？都會歡喜的。佛用那麼樣高貴的身體，佛妙色身， 像等真法性那樣子，無量功德嚴顯現，而云是罪惡物，喻以惡病怨賊者。示同凡夫， 令警省耳，這是佛示現同於凡夫，佛那麼高貴的身體，清淨的身體，佛還這麼樣說， 那麼我們不是那樣的身體， 我們應該怎麼譬喻呢？所以令警省耳， 叫我們警覺， 要省悟， 不要愛著這個身體，要趕快的修行來解脫它，這樣意思。這是斷疑流通竟， 第四是囑付流通。
汝等比丘。常當一心。勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過。我欲滅度。是我最後之所教誨。這是囑付流通。佛說汝等比丘， 常當一心，勤求出道， 這和前面的意思一樣。 常當一心， 就是第一義諦的相應心，由這個心精進的尋求出離生死的解脫道。一切世間動不動法，就是欲界色界無色界一切世間。動不動法， 欲界都是動， 都是變動的。 色界無色界天， 也是變動，但是他們有禪定，就稱之為不動， 這樣意思。這些法呢， 皆
是敗壞不安之相， 它們都是一定要敗壞的，都是要為無常破壞的，都不是一個安定的事情，沒有安相的。汝等且止，勿得復語。 這地方也是勸我們還是生厭離心，不要愛著。 可是呢， 一切世間動不動法， 都是敗壞不安的相，但是佛弟子修學的無漏的戒定慧是常住，在小乘佛法裏面還有這樣意思。 汝等且止，勿得復語， 你們現在就是有什麼話也不要說了，勿得復語。 時將欲過，我欲滅度了，滅度的時間，佛是在中夜滅度，這中夜要過了，是我最後之所教誨。常當一心，是囑令住於實慧，是囑付叫我們佛教徒，我們這一念心， 要安住在真實的智慧上面，真實的智就能契証第一義諦， 能見真理，所以安住在實慧，就是安住在第一義諦的意思。勤求出道， 這句話呢是囑令方便修習。 那麼方便修習，這句話怎麼講呢？ 以實慧難得， 故勸令精進以修之也。 因為真實的畢竟空無我無我所的智慧，不是容易成就的， 所以勸我們要精進的去修行才可以的。欲界是動法，色無色界是不動法，雖有動靜之殊， 總屬無常無我，色界無色界還有欲界都是無常的， 都是無我的，不可不思出離也。勿得復語這句話， 是勸止三業， 成就寂滅無我法器。汝等且止， 勿得復語，不只是不要說話， 是勸止三業， 身業也好，語業意業也好都要寂靜下來， 成就寂滅無我法器。 這表示什麼呢？身體也是離一切相的，口意也是離一切相的，就是安住在第一義諦上面了，那麼勸止三業， 是這樣意思。 就算是我們還沒能辦到，但是這個法性之理，本來是這樣子， 所以成就一切眾生，本來是成就寂滅無我法器的， 這個本來就是這樣子，所以我們修行就可以成就，這個意思， 是表示我們都有這個希望， 是載道之器。時將欲過，是示當歸滅。這表示佛祖要入第一義諦去了。不離中道以為究竟， 佛是在世的時候，雖然行住坐臥， 雖然說話，他心還是與第一義諦相應，是究竟圓滿的。現在表示要入涅槃， 還是不離中道以為究竟。最後教誨， 這句話是正顯遺訓。前面這一部經是佛臨涅槃的時候遺留的教訓， 住持法中最勝最要，佛所說一切教法裏邊，遺教經是最殊勝， 是最重要的。 嗚呼，末後殷勤， 悲心極矣，為弟子者， 宜何如鏤骨銘肝也。 要把佛這個遺訓， 刻在骨頭上， 記在肝裏面去，這表示一定不要忘記了佛的遺教，要努力修行。這遺教經，我們只是這樣讀這個文， 好像不是太難懂。 但是若讀天親菩薩的遺教經論，那會感覺到那不是容易懂的， 所以我們各位法師，各位居士也可以看一看天親菩薩的遺教經論， 就會知道這個遺教，佛遺教經是無上甚深微妙法了。