法語珠璣：善哉心調伏

《 法句經 》 上有四句頌：「此心隨欲轉， 輕躁難捉摸。 善哉心調伏， 心調得安樂。」頭一句 「此心隨欲轉」， 我們凡夫的這個心就是隨自己歡喜的就這樣去活動。我歡喜色、聲、香、味、觸，就是世間上的五欲。或者有人為欲所苦，放下了欲，肯修禪定，成功了，得色界定或者無色界定。有的人就是不肯修禪定，也不守法律， 為所欲為， 那就跑到三惡道去了。「此心隨欲轉」 就是這種情形。「輕躁難捉摸」， 這個心躁動得很厲害， 動亂得很厲害， 你很難把它控制住的，你不容易控制住，所以會有很多很多的苦惱。「善哉心調伏， 心調得安樂」， 我們有幸能夠遇見佛法而有信心， 釋迦牟尼佛的大智慧和大慈悲開導我們調心的法門，我們能夠接受，我們修五停心觀、修四念處、修金剛般若法門，我們可以得成聖道，使令這個心不動亂了。「調伏」，特別地柔和， 與真理相應， 這個時候 「心調得安樂」， 他心裡調伏了， 就自在安樂了，不再有苦惱的事情了。「不再有苦惱的事情」這句話，應該再加以解釋。我們通常的想法，所有的事情都是如意的，不感覺到有苦惱；若是有不如意的事情，心裡面才感覺到苦惱。這個人完全是如意的，所以沒有苦惱，但這件事是不可能的，不可能完全都是如意的，所以有的時候有苦惱，有的時候不苦惱。但是那個修行人，他把心調伏了以後的境界，他在苦惱的境界裡面他心裡面也是安樂自在的，不但是說如意的境界他心裡面不苦惱，在苦惱的境界他心裡也不苦惱，他和我們一般的凡夫不一樣，不同的。因為我們沒有修行的人心裡面執著，心裡面執著外面的境界就心隨境轉了，所以有的時候安樂，有的時候苦惱。但是這個修行人，他知道一切境界都是虛妄的，他心不隨境界轉，他有一個獨立的世界，所以他心裡面是自在安樂的。當然這不是我們肉眼的境界。「善哉心調伏， 心調得安樂」， 應該發心來調伏自己的心， 轉凡成聖， 做這件事。若是我們佛教徒雖然是對於佛法有一點信心，我們也不努力地去學習佛法，建立正知正見，更不能夠調心、令心得安樂，那和不信佛的人不是差很多，不是差很多的。雖然是相信佛法，而沒能在佛法裡面有成就，也可以說是你白信佛了，你徒有佛教徒的虛名而已，沒能真實地得到佛法的利益。所以我們佛教徒，不管是在家的、出家的，要把這兩件事做好：建立正知正見，然後用正知正見來調心。應該做好這兩件事，那你就是名副其實的佛教徒了。我初出家的時候，也很僥倖就是在佛學院裡面，也常常地接觸到淨土法門。淨土法門的學者常是說末法時代的修行人沒有一個人能得道的，只有念阿彌陀佛得度生死。當時這個話，這幾個字是認識，但是這裡面的義不明白，不明白為什麼是這樣子呢？我現在明白這個道理，的確是，末法時代沒有一個人你能夠修學佛法，修這個法、修那個法能得道，只有念阿彌陀佛得度生死。這句話我完全同意！因為現在的佛教徒正知正見能建立起來的有幾個？有一個不具名的，他給我寫封信，他沒有寫他名字，說一些邪知邪見的話來訶斥我。我看完了這個信，我認為佛教徒是這樣，今天的佛教徒是這樣。如果我們若是深入地學習佛法，然後你睜開眼睛看，我們今天的佛教徒，把出家人都在內，有正知正見的不是很多，所以要得聖道是不可能的事情，只有念阿彌陀佛求生淨土還有點希望，的確是這麼回事。但是若是你對於佛法有歡喜心，你還想要弘揚佛法的話，你就以此為滿足了嗎？就滿足今天我們漢文佛教的情況嗎？這樣你就認為滿意了？所以我的想法，弘揚淨土法門是對，念阿彌陀佛求生淨土也是對，但是也應該建立正知正見，也用佛法來調心，使令我們佛教徒的程度提高一點。信佛了以後多少年，應該和不信佛的時候不一樣。若能夠做到那一點，那就是佛教有一點興盛的氣象了！