法語珠璣：建立正知正見與調心

在《 大莊嚴論 》上說到一個故事。 這件事應該是佛滅度以後， 發生在印度，就是有一個受了三歸五戒的優婆塞，他有一天在一個地方用功的時候，忽然間佛來了，三十二相、八十種好，放大光明，有千二百五十位弟子圍繞。他一看這是佛來了，當然他是向佛禮拜，請佛說法。這位佛受他的邀請，為他說法，說了一大段佛法以後就是默然住了。這個居士說：「你不是佛，你是魔王！ 」說：「怎麼知道我是魔王呢？ 」「因為你剛才說的佛法裡面是邪知邪見， 所以你不是佛。」然後這個三十二相、八十種好的佛就現出原形來了，果然是個魔王。這件事，我們今天的佛教徒對於這件事怎麼一個看法呢？若是我們佛教徒，你本身你不歡喜學習佛法，那就知道你不會有正知正見。那麼三十二相、八十種好的人來了，他說一段佛法，你能知道他是邪知邪見嗎？我認為你不會知道，因為你沒有正知正見。你沒有正知正見，你隨著魔王去了你還不知道，你還不知道這件事的。這樣子，表面上說我相信佛教、我是佛教徒，實在不是佛教徒，這個人是魔王的弟子。所以我們佛教徒相信了佛法以後，應該努力地學習佛法，建立正知正見，做這件事。不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，在這件事上是平等的，你應該去努力地成就正知正見，要做這件事。有人提出來他不同的意見， 他說：「我們相信了佛法， 我們不需要學習佛法也能夠成佛的。 」 說是：「怎麼知道呢？ 」 他說：「看釋迦牟尼佛他出家之前是悉達多太子，後來出家以後他就是跟外道來學。後來發覺外道的道理是不合乎道理就放棄了，就修苦行。修苦行又發覺苦行也是不對的，然後就在菩提樹下坐禪就成佛了。從這一段經過上看，釋迦牟尼佛跟誰學了呢？他就是坐禪就成佛了，所以我們也不用學習佛法。」釋迦牟尼佛他在這一生他無師自悟，在菩提樹下修緣起觀，在第四禪，色界第四禪裡面修緣起觀，一念相應慧證阿耨多羅三藐三菩提。你知道他以前三大阿僧祇劫親近無量諸佛學習佛法的，所以他今生沒有遇見老師，他也能夠無師自悟。如果完全是沒有學習過佛法，坐那裡就能夠成佛，沒有這個道理，沒有這個道理的。所以釋迦牟尼佛成佛以後，他就為眾生說法，眾生聽聞了佛說的法，能夠專精思惟，也就可以悟道。所以我們應該要學習佛法，不應該不學習，不學習是不能得正知正見的，所以這件事要努力地成就才是對的。這個正知正見怎麼樣才能建立呢？就是要學習經論。因為經律論是佛菩薩的智慧，它是正知正見，我們從這裡面去學習，我們的正知正見就可以建立了。你不學習經論是不可能有正知正見的。我們中國佛教，我們漢文佛教歷代高僧的大德也有很多著作，在我來看這件事，這就是個橋樑，我們通過歷代高僧的著作可以學習經論。我們直接去學習經論，我們的智慧不夠，所以一定閱讀歷代高僧的著作，我們才能明白經論裡邊的深意，這樣子這個正知正見就建立起來了。這是我們佛教徒應該做的第一件事。還有第二件事，就是調心。你有了正知正見之後，你就知道這是魔王，這是邪知邪見、這是正知正見，這是黑的、這是白的，這是善、這是惡，你才知道。知道嘛，你有所選擇。就像我們人有兩個眼睛，知道這條路是平坦的，我就從這裡可以走過去；這個地方這條路是有危險，我不走這條路。這個正知正見就是有這種作用。有了正知正見之後，第二件事做什麼呢？就是調心。這個正知正見，只是你明白了什麼是佛法，而你本身還有很多的問題，很多的什麼問題呢？就是內心裡面有煩惱，有貪、有瞋、有愚癡，各式各樣的煩惱很多。我們久遠以來，我們顛倒迷惑，造了很多罪，所以為罪業、罪的果報所苦惱，不得解脫。現在我們學習佛法，有了正知正見，你要做這件事，就把內心的這些煩惱──煩惱是眾苦之本──把內心的煩惱把它消除了，把它消滅了，令心清淨。令心清淨的同時，也就有了大智慧，這時候功德圓滿就是佛了，所以還應該調心。若是我們不調心，雖然你能知道什麼是佛法，但是你的思想受到煩惱的汙染，你還是在苦惱裡面轉來轉去、不能解脫，所以為了得解脫，你要把內心的煩惱把它消除。