法語珠璣：如何可以名為「月音」？

各位老師、各位法師、各位居士！有一個故事，這個故事曾經是講過的，就是阿育王把一個佛教徒的太太搶去了，做他的夫人。這位佛教徒他的太太被阿育王搶走了，因為他是佛教徒，他就出家了，修學四念處就得阿羅漢果了。我想這件事，這位阿羅漢他若聽說阿育王的名號會生歡喜心，因為他心裡面會想：因為他的太太特別地美，如果阿育王不把她搶走了的話，他能出家修行嗎？我看不一定。因為他對於佛法有信心，知道一切有為法都是無常的，所以阿育王把他的夫人搶走了，他心裡不煩惱，反倒是出家修行。如果不是這種人，或者他不相信佛教，或者是相信佛法而貪欲心特別重的人，他的夫人若被王搶走了，那恐怕不是這樣子，那若是聽說了阿育王的名號，他會生歡喜心？我看不是，他一定生瞋恨心。從這件事我們可以衍生，說明這件事。比如說這個人他應該出家修學四念處得聖道，但是他的善知識沒有教他出家修四念處，教他去修有為的善法。修有為善法，這個人就做了很多慈善的事情，來生得了很大的福報，得了很大的福報的時候會怎麼樣呢？富貴學道難！他這一生如果是出了家，如果有善知識引導他出家修四念處，他有可能會得聖道。但是他的善知識教他去修有為的善法，他做得也很好，來生就變成富貴中人了；變成富貴中人，富貴學道難！也等於一個貪欲心重的人娶一個美妻，他再修學四念處很難，也等於是這樣子。一個人特別富貴了，修行是很難的。那麼這個人若一旦覺悟了以後，他若覺悟了以後，他對這個善知識會生歡喜心嗎？所以從這裡面也看出來一件事：我們佛教徒願意行菩薩道是非常偉大的，但是得無生法忍以後行菩薩道好一點，沒得無生法忍，沒得法眼的時候都還是差一點，何況是凡夫呢？當然也有的情形，這個人不能夠修出世間的聖道，只能用世間的善法接引，那就是又一回事，那是又一回事了。我們拜懺的時候有一位佛的名號叫做「南無月音佛」，我從這裡心裡面有多少分別。從表面上說，修行人如果是在室外，或者是古時代這個太陽特別熱的時候，你在一個露地或者是哪裡靜坐，感覺到太陽熱得厲害，熱得厲害的時候，這個身心煩躁，很難修止觀。若是太陽落下來，月亮出來了就清涼，清涼的時候，你在月光下靜坐，不煩躁、不熱惱，修止觀的時候容易相應。這個月有這樣的意思，有清涼的意思。但是若是說音聲，那應該怎麼說呢？就是我們凡夫這個貪瞋癡在活動的時候是很熱惱的，若聞佛說法的時候，我們就會清涼，就能夠調伏了內心的熱惱，所以佛的清涼法音能調伏我們內心的熱惱，可以名之為月音。其次，我們自己用功修行，內心的煩惱由於止觀的力量能調伏了，那也有清涼的意思。但是在「音」這一方面來說，音是音聲，我們聽聞佛的法音，我們內心裡面有所理解，可以稱之為月音。但是沒有音聲，你從沒有音聲的境界裡面也能夠有所理解，也可以名之為音，這是寂滅的音聲，那也可以名之為月音。就是你通達了諸法寂滅相，由於這樣的止觀來調伏內心的熱惱，那也可以名之為月音。從佛說法也好，從自己修止觀也好，都可以名之為月音。但是其中主要的一點，就是調伏內心的煩惱；如果煩惱不能調伏，那不能稱之為月音的。我們拜懺的時候，裡邊說的這一些法語，造了很多的罪到地獄去、到餓鬼道，受了很多很多的苦，從迷入迷，從苦入苦，其中主要的原因就是煩惱。我們有無明愚癡的煩惱，又生出來種種的瞋心、種種的貪心、種種的煩惱，造了很多很多的罪，受了很多很多的苦報。現在我們學習的佛法，由於佛陀的慈悲，叫我們要認清這一點：受了很多的苦，根本的原因就是我們內心的煩惱。所以我們學習了很多的佛法，都是為了調伏煩惱而施設的。所以我們不管是在家的佛教徒、我們出家的佛教徒，為了希望滅除一切苦，得解脫，要積極地學習佛法來調伏煩惱，要做這件事。這件事成功了，我們再發無上菩提心是對的。當然我們現在也可以發無上菩提心，但是因為自己還沒能調伏煩惱，也還是要用功修行，所以經論上和天台智者大師說「從空出假」。發無上菩提心度化眾生，不是一般的凡夫能做的，最低限度你要到內凡位，或者是初得無生法忍，或者是到第八地菩薩的時候，才能度眾生的。我們若不認清這一點，在初發心這煩惱還不調伏的時候行菩薩道，是不合適的，是不對的。所以我們說「願一切眾生聞我名號生歡喜心」，這要大菩薩才能做到，小菩薩還是不行的。