法語珠璣：學習生歡喜心
各位法師、各位居士，拜懺的懺文上說：願一切眾生聞我的名號皆生歡喜心。這句文很有意思，聽到我的名號生歡喜心。後面的文又說，別人看見我生歡喜心，「前世見人歡喜故」，前一世我看見別人都生歡喜心。這件事我想了一想，又想了二想：見人生歡喜心，別人看見我生歡喜心，聽見我的名號生歡喜心，這個原因在什麼地方呢？就是我們學習了佛法，發了無上菩提心了，常常地修行種種功德，饒益一切眾生的關係，你對他有所利益，所以聽見你的名號就生歡喜心。可是這是大菩薩境界，我們才學習發菩提心的時候，和一切眾生聞我名號生歡喜心，這還有一段距離的，不是現在的事情。但是這件事，應該從現在開始學習這件事。怎麼樣學習呢？就是我們看見一切人的時候，我們心裡面生歡喜心；這個話不是十分明了，不是十分地明白。如果按我們日常與人接觸的時候，我們的心情是什麼樣子呢？我們可能有的時候生歡喜心，有的時候也不生歡喜心。現在說要學習發無上菩提心的時候，就是你平常見到人不生歡喜的時候改變過來，生歡喜，應該是這樣意思。什麼時候是不生歡喜心呢？你看見人對你有所傷害，或者你疑惑人對你有所傷害的時候，你心裡面就不歡喜。就在這個時候轉變自己生歡喜心，你就成功了，從這個時候你能做到生歡喜心，這句經文說的就是這樣，「願一切眾生聞我名號生歡喜心」，這個願就成功了。說是我和任何人接觸的時候，他對我好我生歡喜心，他若對我有所傷害，我就恨他，我要傷害他！那是不能的，那是不能夠「一切眾生聞我名號生歡喜心」的，是不能的。若是我們學習了佛法，對於佛法生歡喜心，我們在佛前發菩提心了：我願意發阿耨多羅三藐三菩提心，我要饒益一切眾生，從今天開始，我能
蜜，一切的功德回向阿耨多羅三藐三菩提。你這樣發心的時候，你一定要做到這件事，別人利益我我生歡喜心，別人傷害我我也生歡喜心，你一定要做到這一點。六波羅蜜裡面有個布施波羅蜜，這個布施波羅蜜我們通常解釋，是說把我們所有權的財物去布施給他人，解決他的困難。這固然是布施，但是其中也有一個意思，就把自己的煩惱要棄捨，棄捨自己的煩惱。八正道裡面有正念、正知。正念是這些清淨、有深義的法門，像四念處法門，各式各樣的法門，要明明了了地顯現在心裡面，這叫做正念。如果失掉了正念，這個貪心起來了，瞋心起來了，愚癡、各式各樣的煩惱起來了，你馬上要覺悟，要把自己這個染汙心轉變成清淨心，這叫做正知。這個正念和正知是合作的。發了無上菩提心，你一定要修八正道，要有正念和正知，當然也應該有禪波羅蜜、有般若波羅蜜。我們這一念靈明的心接觸一切境界的時候，要有般若與之相應，就所謂「明」與之相應，就是智慧與它相應。別人對於我有利益，我也應該對於別人有利益；別人傷害我，我對這個人還要發慈悲心，要利益他，我不能夠像凡夫那樣——他傷害我，我也傷害他，不能這樣子。如果說是別人傷害我，我也傷害他，你最初發菩提心的時候，你怎麼想的呢？所以最初發菩提心的時候就應該已經想到這裡：我是要利益一切眾生的，我不可以傷害一切眾生。不但我的行為不能傷害，我內心裡面也不應該有傷害他人的心。你常這樣做，經文上說：「菩提心啟，智慧重光」，這個話的意思是什麼呢？我們這個正念，這個般若的光明，一次又一次地光明，一次又一次地光明，所以叫做重光。那樣就是指凡夫菩薩嘛，不是聖人，凡夫菩薩是：午前的時候有烏雲，雖然有太陽，但是有烏雲；正念、正知一起來的時候，烏雲散了，光明出現了，「智慧重光」，就把這一切的境界，你對我好也好，對我不好也好，都是如幻如化的。也還是《金剛經》說的，「應無所住而生其心」，「無所住」就是不執著，「而生其心」就是生出來智慧光明的心。「菩提心啟，智慧重光。」我以前曾經有個妄想，經律論上佛菩薩的法語太好了，用書法家的字把它寫出來，把它懸掛那裡是更莊嚴，是非常地莊嚴，我們一看見了生歡喜心。但是今天我又生出來一個分別心，用莊嚴的音聲念出來也是莊嚴！釋迦牟尼佛，好像是《大集經》、是《大寶積經》？說佛有六十二種莊嚴的音聲，他用這樣的音聲為一切眾生說法，眾生能不信受歡喜嗎？但是這都是修來的，音聲的美妙也是修來的。修，怎麼修呢？先應該發無上菩提心，你有了這樣的願，你就是大菩薩了，不是一般的凡夫；雖然還沒有斷煩惱，但是你是菩薩了，就是向菩薩學習，向聖人學習，向佛學習，常隨佛學。什麼時候向佛學習呢？就是有人罵你的時候，有人要傷害你的時候，你這時候要向佛學習，不能向凡夫學習，「你罵我，我就罵你」，這是不對的，那「願一切眾生聞我名號生歡喜心」，沒有這回事了。所以我們誠心地拜懺，也把心靜下來，不要有妄想，念這個文，也生歡喜心。念這個文生歡喜心，拜佛生歡喜心，功德無量！