法語珠璣：怎麼樣能嘗到出家人的味道？

出了家以後，第一件大事：要改變思想，要做這件事。你做這件事，不是別人能勉強你的，是你自己要主動地要做這件事。做這件事幹什麼呢？ 你會嘗到出家人的味道，和在家人的味道不同，不一樣。但是我看事實上呢，出家很多年了，也學習了很多年的佛法，也還能寫文章的，都能講經說法，但是沒有出家人的味道，沒有！ 這句話怎麼講？ 怎麼知道沒有出家人的味道呢？ 因為你這一念心，接觸現前的一切境界的時候，你不能用經律論上的佛法來面對這一切境界， 你不能。 不要說是不靜坐的時候， 連靜坐的時候「我都不願意修毗缽舍那觀， 我只是願意修奢摩他」， 這是有這個問題。 面對境界的時候，我們內心用什麼樣的思想來面對外面的境界呢？ 我們用什麼？ 還是貪瞋癡，還是用這個心情來面對外面的境界，那你就不會有出家人的味道，你嘗不到這個味道，嘗不到。雖然是出了家，幾十年了，你嘗不到出家人的味道，嘗不到！所以我這句話是什麼？ 叫嘗出家人的味道。怎麼樣能嘗到出家人的味道呢？ 就是你日常的，不是說是什麼特別的境界，就是日常的行住坐臥，見到什麼樣的人，有什麼什麼事情的時候，你要用止觀的方法。我在經論上學，「眾緣所生法，是即無自性，若無自性者，云何有是法？ 」如果我們是學中觀，你要拿到這個思想；面對這些境界來的時候，面對一切境的時候，你要用這個智慧去觀察，你不要用原來的貪瞋癡去觀察，這就是出家人的味道，你會嘗到出家人的味道是什麼樣的味道，會嘗到。不是說是「我靜坐的時候我要修觀」， 當然靜坐的時候應該修毗缽舍那觀， 但是不止於此。就是不靜坐的時候，你心裡也常常這樣思惟。說「我不是學中觀，我是學的唯識。」學唯識呢，唯識的這個智慧，它觀一切法空，它就是名言安立的一切法都是無自性的、都是畢竟空的，你用這樣的智慧去思惟，就是這樣子。這樣子，你也會嘗到出家人的味道，出家人的味道就是佛法的味道， 是這個意思。 你不要：「我不用！ 我學習了多少佛法，我只是有人請我講經的時候，我講一講，平常我不用。有什麼事情的時候，我還是用原來的貪瞋癡。」不應該這樣做，不應該是這樣子。自己反省一下：我若繼續這樣子的話，我是出家人嗎？我出家了嗎？我出家了沒有？ 人家稱我為法師，而我的思想和在家人一樣，這件事妥當嗎？ 這件事妥當不妥當？我們自己知道，自己這個煩惱它要出來的時候，你不能擋住它，你做不得主，這個貪瞋癡一定要出來。這件事是情有可原！ 我們久遠劫來就是這樣習慣，習慣了這個貪瞋癡的活動，現在叫它不要動，這很難。可是，佛法是告訴你了，要用戒定慧來調伏這個貪瞋癡。初開始的時候，我們是沒得禪定，我們也沒有成就那個無分別的智慧，可是如理作意是能做到的，不是做不到。從文字上學習的，「觀身不淨， 觀受是苦， 觀心無常， 觀法無我」， 觀一切法畢竟空，這是從文字的佛法是可以學習的。學習的時候，你要用！ 就像人賺了錢以後，要用這個錢去造房子、做衣服、去買米、買菜來吃的，來幫助身體的健康。我們現在學習的佛法也等於是這個財富，這是法財，用這個法財來增長自己的健康，增長自己的道力，使令身口意三業清淨；這件事，從如理作意開始！ 如果你不這樣子，你靜坐的時候，去修毗缽舍那觀也不容易，也不是容易的。你奢摩他可能還過得去，逐漸也可能會得定；但是毗缽舍那，沒有如理作意，毗缽舍那你做不來。說其他的， 說這個 「名言安立的一切法是畢竟空」， 我不懂。 不懂， 但是修無常觀應該是可以懂吧！ 就是一切法是剎那剎那生滅的，這一剎那間就變了，你可以修這無常觀。說是「那個人讚歎我，說我怎麼樣地有功德，說我有什麼優點， 這個人是怎麼怎麼樣讚歎我」， 這時候你用這個無常觀來觀察，觀察說話的人、被讚歎的人，一剎那間就不是了，剎那剎那地變異，你常常這樣觀，常常這樣觀察。你就看這個高山大海，一剎那間就變了，就不是了，剎那剎那地變異。你常常修無常觀，也不可思議，你也會有一點佛法的味道。有一點佛法的味道呢，從如理作意開始，從這裡，你佛法的思想在你的身口意裡面逐漸地栽培，久了它就發生作用！