法語珠璣：末法時代，在家修行好？出家修行好？

「末法時代， 在家修行比出家修行好」， 有這個問題。這樣子，這個在家、出家，在家，什麼叫做在家？什麼叫做出家？還有什麼叫做修行？這是三個問題。「家」這個字， 在《 華嚴經 》上的解釋： 家是煩惱繫縛所， 繫縛的地方。家是煩惱繫縛所，煩惱繫縛的地方。這個煩惱繫縛指什麼說的呢？ 明白一點說，就是欲。欲這個字和瞋恨心是朋友，貪欲和瞋恨心是朋友，它們兩個不相離開的，不分離的。而這個貪欲和瞋恨、和愚癡也是在一起的，它們也是不分離的，貪瞋癡這三個都是好朋友。你在貪瞋癡裡面生活，叫做家，叫做在家。 說 「在家修行」， 你在貪瞋癡裡面還能說修行嗎？ 我看很難這麼講。在《 高僧傳 》上看見一件事， 就是這位出家人， 他在家的時候的兒子來看他。他就拿那個藤條打他這個兒，把他的兒子打跑了。別的出家人就對他說：「你兒子來看你， 這是很好的兒子， 怎麼會打他呢？ 」 這位法師說：「我看見我的兒，我愛我的兒，這個愛心就出來了。我感覺這個愛心出來，於修行有障礙，所以我要打他，把他打跑了，使令我這個心清淨一點。」從這一件事看出來，這個出家人有點道心，他知道內心裡面這個愛出來了是個煩惱， 是染汙的， 他知道這件事。 這是能知！ 第二、能離！染汙的心出現了，能對治。所以這個出家人還算不錯，有一點程度的。從這裡看出來，在家人有妻子、兒女，他的心能清淨嗎？你說你在家修行好，能好到什麼程度呢？這是個問題。「出家」， 照理說， 就是貪瞋癡的地方叫做家； 若出家， 就是遠離生起貪瞋癡的因緣的地方叫做出家，這樣的境界應該是適合修行的。而說 「出家的修行不如在家修行好」， 這地方還有說個 「末法」， 在末法時代。也應該有多少道理！就是我們出家人不學習戒定慧了，也不學習經律論，不學習戒定慧，一天雖然不同於在家人的貪瞋癡，可也不是那麼樣地如法，不適合修行，也可能會有這種情形。若是這樣的情形，的確對於修行有妨礙，那麼這樣你到是應該出家、是不應該出家呢？如果說這樣情形我就不出家，我認為你這個人應該打香板。說這樣情形就不出家，應該打你香板才對的。有什麼理由呢？你應該發大心，出家以後創造一個適合修行的出家的環境，應該做這件事。看見這些事，不適合出家，那你就不出家，你這個人啊，足見是你沒有讀大乘經論，沒有發無上菩提心的關係。這個末法時代也的確是有問題！ 什麼叫做「末」？ 就是沒有力量， 這個末是沒有力量的意思。什麼叫做「法」？ 就是戒定慧。就是佛教徒裡邊，發心修學戒定慧沒有力量，心裡面沒有力量修學戒定慧，但是他還是出家了，還是信佛， 但是沒有力量， 這就叫做 「末法」。 但是這個末法沒有力量， 也還是事在人為。你若能發無上菩提心，努力地修學戒定慧，也可以使令佛法興盛，那就不是末法了。所以我們佛教徒，在家的佛教徒、出家的佛教徒，應該發無上菩提心振興佛教。他有不如法的地方，我們把它改正過來，使令它適合發菩提心的人修學聖道，所以還是應該出家。你在家，你很難修行啊！ 你在那個煩惱裡面怎麼能修行呢？ 所以，若是有心出家，你還是發心出家，你不要在貪瞋癡裡面來修學聖道； 在貪瞋癡裡修學聖道， 很難很難的。《 優婆塞戒經 》 裡面也提到這件事：在家修行很難很難的，不如出家修行容易。所以這句話：「在家修行比出家修行好。 」 這句話沒有功德， 說這句話的人沒有功德，說這句話的人沒有發菩提心。應該發無上菩提心、多讀經論、發大心，應該這樣子。不要向後退，你應該勇猛一點向前進，應該這樣子，還是發心出家！