法語珠璣：佛教徒在資糧位和加行位時的相貌

一般的染汙法，社會上這些塵勞的境界，我們接觸到心裡面取著；說我們在寺廟裡面見佛聞法，見到佛像，或者拜佛，或者是念佛，或者是聽經，或者是我們自己讀經，所有的事情都是取著的，也是一樣是取著的，你不能夠向第一義上理會的，這是我們的程度就是這樣子。隨時這個貪心也會動起來，隨時瞋心也會動起來，疑惑心、高慢心、各式各樣的煩惱都會動的。在我們這樣的程度，我們在學習佛法的時候，我們也可能發無上菩提心，按照這個儀軌，在佛前頂禮，或者在善知識邊頂禮，然後我們發無上菩提心；但是發完了無上菩提心的時候，自己反省自己，和沒有發無上菩提心有什麼不同？我看還是一樣。照樣貪心隨時會動，貪瞋癡一切的煩惱隨時會動，就是這樣子，這是一個階段。第二個階段，就是到煖、頂、忍、世第一，到內凡的時候，也是發菩提心，這個時候有點不同。因為他內心裡面常常修止觀，因為他在資糧位，就是剛才我們這個凡夫的境界，這個時候叫資糧位的時候，我們在這……，這是淨土法門，我們在這學習淨土法門，忽然間那個地方是念陀羅尼咒的，我也到那去學一學；那個地方南傳的禪來了， 哎呀！ 好！ 我也去學一學， 就是各地方去學習， 這叫做 「資糧位」。這樣學習，我認為……，當然有人不同意，我是同意，你就是自由地、就是普遍地學一學都好，不然心不安嘛！或者那個地方特別地微妙，我沒有成就，別人佔了便宜，我吃虧了，這不行！我都去學學，心安一點。終究有一天逐漸逐漸地，你達到一個程度的時候，心安下來，心就穩定下來了，就是思想穩定了。我在這裡也忽然又想起來一句話，「摩訶般若波羅蜜」， 般若波羅蜜這個法門是普遍一切法的，普遍一切學派，不管是顯教的天台宗、華嚴宗、法相宗、是三論宗、是禪宗，乃至到了密宗念陀羅尼咒的，通通都有般若波羅蜜，這個般若波羅蜜是無差別的，是普遍一切佛法裡面都有般若波羅蜜。如果你沒有般若波羅蜜的話，你不是佛法，可以這麼說。南傳佛教有一部分，大乘佛教的般若波羅蜜那是非常圓滿的，南傳佛教有一部分的般若，就是不圓滿，沒有北傳佛教這麼圓滿。當然你可以說，那你是北傳佛教的學者，所以你說北傳佛教的般若圓滿，說南傳佛教的不圓滿。當然你可以提出這個問題。你不相信我的話也可以，但是你為了證實這件事，你不妨努力地學一學北傳佛教，然後你再努力地去學一學南傳佛教，然後你就知道了。我說這話你可以不必相信，然後你自己學一學看看怎麼樣？就是南傳佛教也要有般若，如果它沒有般若，就不是佛教了；不過沒有北傳佛教圓滿就是了，是這樣意思。所以我們在初發心的時候，就是在資糧位，佛教現成的話，就是資糧位，就是我們現在這個程度了，這個時候也可以發無上菩提心，但是發無上菩提心和未發無上菩提心差不多少，就是還是這樣子。但是若是到了煖頂忍世第一的時候發無上菩提心，不同了。他有什麼不同呢？因為他對於在資糧位，不斷地學習佛法，他進了一步，他前進了一步，前進了一步的時候，他這個心不是隨別人的舌頭轉的。譬如說我們今天某某大法師到這來演講，哎呀！這位大法師很好，我去聽聽；明天又是一個大法師，或者又是一個大居士，或者是一個有名的學者，他怎麼怎麼的，哎呀！我也去聽聽，就是這樣。但是若是你到了煖頂忍世第一的時候，沒有這回事情，他也可能去，但是心情和我們不同，不一樣，不是隨別人的舌頭轉的呀。這句話我說得太老實了，應該含蓄一點說好一點。就是到了煖頂忍世第一的時候，就是他能向道上會，你駡他一句也好、你讚歎他一句也好，是冷了、熱了、高、低的，一切的境界，他向道上會，他的煩惱不動，他不是沒有煩惱，但是他因為有止觀的力量，向道上會的時候，這個煩惱不動，就是所謂如理作意，他心就不動。我們沒能夠如理作意，我們就不如理作意，所以煩惱就動起來，這個時候發無上菩提心不同，不一樣。有的在家居士，就是有多少程度、有多少智慧了，來到佛教來，當然一看佛教這麼好，就發勇猛心，就是發慈悲心做這些種種的功德，結果呢，退了！在佛法裡面很好的印象都失掉了，跑到外道那裡面去，為什麼呢？感覺佛教徒只是有個虛名而已，不是真實能發菩提心，還有這樣退失了道心的人到外道去的，也有這種人。這就是我們在資糧位的佛教徒程度太低了，就會也有這種事，這是非常遺憾的事情。現在若是到了這個加行位的時候，他雖然沒有斷煩惱，但是他常常地靜坐修止觀，就是所謂修禪了，就是修八正道、修這個六波羅蜜這個禪波羅蜜，他調伏自己的煩惱，叫它不動，動出來的清淨心、清淨的行為，這個時候發菩提心不同！就是多少表現出來的境界，有佛法的氣分，在家一般的非佛教徒，啊！佛法偉大！這是菩薩！人家對我們會讚歎、會歡喜。不是這個資糧位的佛教徒，不及格。你不和他相處，暫時見面也不感覺什麼，時間久了才知道，這人有問題！使令非佛教徒對我們佛教的印象很壞很壞的，我們應該知道這件事。