法語珠璣：發了大悲心和沒有發大悲心，完全不同！

發了大悲心和沒有發大悲心完全不同。 譬如說，「我說謊話、 我欺騙你」， 足見這個人沒有大悲心。那個人在這世間生活已經很苦了，你還欺騙他；欺騙他，你就想要佔他的便宜。他若是發覺，他就心裡很痛苦，他受到了傷害他很痛苦。就是因為你這句謊話令他痛苦了。那麼就表示，你向他說謊話，就是你沒有悲心，沒有慈悲心。若是你發了大悲心，你就不能說謊話，因為這樣子對他有傷害。我要救護一切人，令一切人離苦得樂的，怎麼可以說謊話令他苦惱呢？違背了大悲心了。所以，發了大悲心的人不說謊話，發了大悲心的人不會偷別人的東西的，也不會殺，不會殺害，就連一個蚊蟲都不殺害，何況一個人。當然我們說，心平氣和的時候誰也不會殺，就是有利害衝突的時候就有問題。但是發了大悲心的時候，我吃了很多虧沒有關係，我希望你心情安樂自在。因為我是發了這個願，我在佛前發願，我從今天開始發無上菩提心，弘揚佛法、廣度眾生，在佛前你說了這個話，然後你說話叫人家苦惱。你的行為令人苦惱，就違背了你的大悲心，這是不可以。所以，發了大悲心以後這個人，他不會殺害生命，也不會偷盜別人的財物，也不會有邪淫的這種事情，也不會說謊話，不會做種種損害人的事情。這叫「發大乘意」。發了大悲心的人，叫做大人！ 我們沒有發大悲心的人，就是小人了，就是心量小、智慧小，只顧自己有利益，傷害別人沒有關係，我佔了便宜就好！ 就是差一點。所以，發了大悲心這個人是大人。釋迦牟尼佛的大智慧，宣揚佛法，勸我們發好心。小乘佛教學者也是，南傳佛教的學者也自然不可以殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也是一樣，但是他沒有大悲心。這是兩個動機不同。我若做了惡事，我將來有後患。現實沒有事，我做了惡事也沒有事，沒有人能夠對我制裁的，我的權力太大了，別人不能用法律來制裁我，我願意怎麼的就怎麼的。當然你有權力在的時候沒有事，但是你死了以後，這個因果就來了，可能到地獄去，要受苦的。所以，你若做惡事，有後患。所以，我們佛教徒並不是因為有警察、有法律，是在我良心上，有因果的問題，這個惡事不能做。我若做，我將來受苦， 我不要做惡事。 但是， 大乘菩薩不是 「我受不受苦」；「我希望一切人不要受苦！」是為了利益他人。小乘佛教學者是為利益自己而不做惡事；大乘佛教是為了一切眾生都得到安樂自在，而不要做惡事，這個動機不同！但是結果大家都不做惡事，小乘佛教徒也不做惡事，大乘佛教徒也不做惡事，都是不做惡事的。所以，我們常常要有正憶念、要如理作意。佛教徒，我們每天只是讀經，不去學習裡面的道理，這文字裡面有道理不學習，「我也不做大法師，我去學習那個幹什麼！我只是念一念、有功德就好了嘛！」但是這不行，這樣子雖然有功德，但是不行。那麼怎麼辦呢？要讀經、要思惟經裡面的義。思惟經裡面的義，怎麼思惟？你一定要拿出時間來靜坐，靜坐思惟，思惟這個道理，思惟善惡果報的道理，世間的善惡果報、出世間的聖道的因果。一思惟，智慧就增長了。喔！作惡有惡報、作善有善報，惡不可以作啊。你這個智慧增長了，有因緣可以作惡的時候，惡不可以作，寧可吃點虧，這個惡不作。要思惟，常常思惟這個道理，你的智慧增長了，就不作惡了。如果你不思惟，「我明白， 我聽你說過， 作惡有惡報、 作善有善報」， 不夠， 力量不夠。 到時候利害衝突的時候， 還是要佔別人的便宜，「你受苦是你的事！ 」 還是要佔便宜。因為什麼呢？就是智慧力量不夠。你若自己靜坐的時候思惟，就是增長你的智慧的力量。增長了的時候，我若說一句謊話，我能賺十萬美鈔，那我這個謊話怎麼可以不說呢？ 但是你的智慧增長了，「我寧可不賺這十萬塊錢， 我不說謊話。 我吃點虧都可以，我不做惡事。」因為你經過修止觀的力量，智慧增長了：哎呀！將來有問題啊，不可以圖眼前的一點便宜；眼前的便宜實在沒有意思，將來要受苦怎麼辦？我昨天曾經說過一件事。有一個人，前生是人，第二生做狗了。他做人的事情他還知道；但是做狗，有什麼特別的事情呢？就是人的大糞，人認為這是不淨、是臭穢的；做了狗的時候，牠認為是香的！但是牠還有人的知識，這是臭的不要吃，但是牠還想要吃，認為是香。這個心自己顛倒，牠就得要吃。這怎麼回事呢？ 就是做了惡事，惡的業力使令牠心不自在，就偏要去吃不可。這按人的境界來說，你看這個多可憐啊，沒有好東西吃，就是這樣子，很苦啊！其實這個禽獸的境界，就是弱肉強食的境界，是恐怖的世界，很苦啊；餓鬼的世界也是很苦，地獄的世界更是苦。但是， 在人世間聽聞佛法的時候，「我不相信， 這都是迷信！ 」 等到做惡事、 受果報的時候，來不及了。你說你不受？不可以。你造業的時候你有自由，也可以造、也可以不造；受果報的時候，沒有自由的，你不受也得受的。受果報的時候沒有自由了，所以，此是苦，逼迫性。所以，發大乘意這件事，不是聽聞這一句話就能發大乘意的。你要修，要拿出時間靜坐，思惟這個道理。你若是廣讀經論、深入第一義諦的時候，這個無上菩提心才發出來，不是那麼容易發出來的。發出來以後，就是大人的境界！不是平常人了。他雖然還不是聖人， 但是這個人稱之為 「大」。 所以， 佛法裡面說， 發了無上菩提心，雖然還是凡夫，可以名之為菩薩了，名為菩薩摩訶薩了，因為他的境界不是一般人所能及。這樣子，他常常地有大悲心，做一些利益人的事情，功德愈來愈多、功德愈來愈多。就像人發財，財就愈來愈多。當然這比發財好得多，這是德行，清淨的德行。所以，發大乘意這件事，在佛法裡面是非常重要，是很重要的。