法語珠璣：用般若做功德，完全是不一樣的

在經裡面說，這個六波羅蜜，其他的五波羅蜜由般若波羅蜜的領導，才能達到無上菩提；沒有般若的領導，是不能到無上菩提的。布施、持戒、忍辱、精進這些事情，或者禪定，是共於外道的，其他的宗教也有這些事情；唯獨般若波羅蜜是佛教所特殊的、所特有的，不共於其他外道的。所以我們若是學習佛法的時候，我們能學習布施，又能持戒、忍辱、精進、禪定，我們如果不學習般若波羅蜜，只是學習這五個法門，與外道是共有的。要學習了般若波羅蜜，才能超越了其他的宗教，才有佛法的氣分，才有佛教的氣分的。我們佛教徒能不能做到，那是一回事，但是應該有這樣的認識。所以我們說：什麼是佛法？如果我們說：「一切的宗教都是勸人為善的」，這種話不能表示佛法的精神，不能表示這個意思的。勸人為善，當然都是好，但是沒有般若的時候，那個善那件事，裡面有罪過，那個善裡面有罪過的。若是有般若波羅蜜，那個善是沒有過失的，它真實地能利益人的。沒有般若波羅蜜，你這個善法，不一定完全是令你滿意的，你可能會因為這個善引來苦惱。譬如說我們若沒有般若的智慧，我們去做功德，做了功德，當然我們可能不只做一種功德，可能連續地做了很多的功德，但是來生可能在人間，也可能到天上去，這功德會使令你得到安樂的果報。但是這種果報都是無常的了，到了無常以後，又等於零了，還是繼續地流轉生死。其中還有一件事，尤其是在人間；到天上去，你享受了如意的果報，享天福，唯獨這個欲界天，帝釋天有可能和阿修羅作戰，有的時候也會作惡，有這些事情。但是在人間，福德大的人權力大，容易作惡，因為你雖然是做過功德，但是你的貪瞋癡，你思想上的問題沒解決，因為你福報大、你的權力大，你的貪瞋癡若動作的時候也是不得了，也會作很多惡；作了很多惡，將來又到三惡道去了。那麼這樣說，以前若沒有般若的關係而做的功德的時候，雖然是享受了人天的福報，但是有可能因此引你到三惡道去，若沒有般若波羅蜜就是有這個問題。若是你做功德的時候，你用佛法的般若波羅蜜去觀，去觀察一下，你不管是布施也好，持戒也好，忍辱也好，精進也好，在一個地區做了很多利益這個地區的廣大民眾，為他們謀福利，你加上一點佛法的氣分的話，用這個無常，用這個般若波羅蜜觀一下，觀察它是畢竟空寂的、是如幻如化的，你觀察一下，這裡面有事情；有什麼事情呢？將來你得果報的時候，那個時候你這般若的氣分也會發生作用，你就可能不受這個福報所迷惑，還能覺悟。人家說是：富貴學道難，這個富貴的境界把你迷惑了，你沒有時間，學習佛法的時間沒有，因為他不拿這件事作最重要的事，其他的事情是最重要的，所以沒有時間學習佛法了。若是你在當初，你在造因的時候、做功德的時候，「菩薩於法應無所住行於布施」，你用這無住的般若的智慧加上去，加上你這個做功德的事情，你做一回功德，你就回向一下，用這般若的智慧來回向、來熏習一下，你將來得果報的時候，那個般若的智慧也出來。雖然是照樣地得到人天的福報，人間的富貴的境界，或者天福的境界，但是你以前熏習過那個般若，它也出來；出來的時候，也是享受人天的福報，但是不那麼迷惑，迷惑得不是那麼重；若是遇見佛法的時候，你還能繼續地學習佛法，繼續地做功德，而不會為這個福報所迷，「我沒有時間！ 我不得閒！ 」不會的，他不會這樣子，不會迷惑。所以這個「般若」在我們佛教徒來說，是非常重要。沒有般若，也是做功德；有了般若，用般若做功德，是不一樣，完全是不一樣的。所以我們佛教徒，學習佛法的時候，應該認識到這一點，不要說：我不要學習佛法，我去做功德就好了！貶斥學習佛法這件事，是不對的；貶斥學習佛法是不對的。因為佛法，這個經律論是佛菩薩的智慧，不是我們凡夫的智慧，那麼你學習佛菩薩的智慧，佛菩薩的智慧是最高明的，能破一切黑暗、破一切無明煩惱的，我們學習佛菩薩的智慧，就能破我們的無明黑暗，能提高我們的品德。同樣是做功德，但是不同了，和那個沒有般若而做功德情形不一樣。所以我們，你自己若決定不學習也罷了，你不要障礙別人學習般若，你若障礙的時候，罪過更是大了。斷學般若，罪過還是很大的。