法語珠璣：只要肯做，就能改變自己

我聽見兩個人的說話，我心裡面有點感覺。第一個人，就是美國眾議院司法委員會的主席，他說一句話，他說：「耶穌若是先做民意的調查，他就不會傳道了。」這句話我想了 ⋯⋯倒沒有想半天，最少想一分鐘吧！ 若根據這句話來講呢，推行民主主義是不對的，這個民主主義和這句話有衝突。但是我承認這句話，「若做民意調查的話就不能傳道」，我同意這句話。這是第一句話。第二句話，今天有個人向我說：「學習了佛法很多年了，然後說出來話一點沒有慈悲心。」我從這句話裡也有感覺，也有點感覺。我不知道你們對於這句話有沒有感覺？我現在說我要說的話。有一個狐狸在山裡面聽這個仙人讀書，這個仙人在山上讀書，這個狐狸坐在旁邊聽他讀書，聽了很長一個時期，然後這個狐狸說：「我可以做王了。」牠可以做獸中之王了，牠就從仙人讀的書明白一個道理，可以做王！於是乎牠真就是這樣做，後來果然是做王了。我從這一個故事上來看，說話沒有佛法的氣分，對於別人一點慈悲心沒有，我感覺這種情形還不如這個狐狸。狐狸為什麼呢？牠聽見了仙人讀書，牠就明白這個道理，肯這樣做，牠就肯這樣做，所以後來果然是做獸中之王了。我們學習了多少佛法，可是聽你說話沒有佛法的氣分，這表示什麼呢？表示你一點沒能做，一點沒能做，所以你還是原來的習氣，就看出來這件事。有一個國王，和頻婆娑羅王是朋友，兩個人都是國王。那麼這個國王就是用七寶造成一個花，花草樹木的花，造成個花，就是寶花，派人就送給頻婆娑羅王，送給他。當然他接受了這個花也很歡喜，然後去見佛，說是：「我這個朋友，這一番的好意送給我這麼個花，我怎麼樣來回敬他呢？ 」佛說：「你寫這個十二因緣的圖，十二緣起的圖。十二緣起這個經文，就畫個圖來送給他，你再寫一封信給他。」那麼頻婆娑羅王就是這樣做了。那個信上說：「你送給我寶花，我現在送給你法的花，請你照這樣思惟，這裡邊有深意。」這個國王收到了這一份禮以後，他就注意一看，就明白了，就明白這苦、空、無常、無我的道理，這國王不做了。當然開個會議，就請他的兒子做王，他自己就把頭髮剃了，穿上袈裟，就出家了，然後就從他的住處就到王舍城來見佛。可是太陽要落了，他就沒有到城裡邊來，就是在城外一個陶師那個地方，就停留下來，在那住宿。這時候南無本師釋迦牟尼佛就知道這件事，就說：「這個國王能這麼發心很難得，但是他明天中午吃完飯就要死了。他的計劃，住一宿以後，第二天去乞食，吃完飯以後來見佛，但吃完飯就死了，見不到佛。就是他發了一番好心，結果在佛法裡面一無所成，一無所得，這是很可憐的事情。」那麼佛就化現一個比丘，也到他這來。見到陶師說：「我想要到你這住一宿。」陶師說：「好，已經有個比丘來了，你們兩位在一起住好了。」那麼這個化比丘就到裡邊和這個比丘見面了。見面就問這個比丘：「你從哪裡來呀？」「我從哪裡哪裡來。」說：「你到這來做什麼？」說：「我想要在這住一宿，明天乞食，吃完飯去見佛。」「哦！是這樣子。」那麼這個化比丘就為他說法，說這個四念處的道理，那麼這個比丘，這個國王比丘，他聽完了這個話，他立刻就這樣思惟就得初果，得了初果須陀洹了。得了初果須陀洹就是聖人了，不是凡夫了，這時候再一見佛，見的化比丘不是化比丘，是佛，佛這時候現出三十二相、八十種好，又為他說法，就告訴他：「你的冤家明天就要來找你了，你不要怕，你要保持住正念就好了。」佛說完這話就不見了，佛就走了。這個王比丘，收到了頻婆娑羅王的，也就是佛的法語，他就肯放下、要做比丘，而這一天晚間聽佛說法就得聖道。我感覺這件事，為什麼這麼快呢？《阿毗達磨法蘊足論》上面也有，在《大智度論》裡面也有，我們說是念佛、念法、念僧，《阿彌陀經》也有這個話，念佛、念法、念僧。其中念法這個地方怎麼念呢？一共有六樣，其中有一樣叫做現見。念法怎麼念呢？念這個法是現見，就是你現在聽聞了佛法，你就開始修現觀，就是觀苦、空、無常、無我，你就現在修四念處，你現在就可以得聖道，就這麼一句話。但是現在我說話的意思就是在這裡，這個狐狸肯立刻地照辦，我們學習了佛法而不能辦，還是不能改變自己的習氣，這件事要想一想。我在台灣，頭幾年，有一個居士問我，提出個問題來，說：「我的瞋心很大。我是信佛的，信佛很多年了，我知道我的脾氣太大，這個瞋心很容易動起來，我知道這是不對，但是沒有辦法對治，請法師開示我，看我怎麼能對治我的瞋心。」我不敢說開示，我就給他說一個辦法，我說：「你每天工作的余暇，你自己抽出一個時間，在個寂靜的地方靜坐。靜坐的時候，你把眼睛閉上，閉上的時候你心裡面想前面有人罵你，毀辱你。然後你把眼睛睜開，一看，沒有人，這前面沒有人罵我，也沒有人毀辱我，也沒有人傷害我，是我內心的虛妄分別。然後再把眼睛閉上，念這個《 心經 》：『觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空， 度一切苦厄』，念一遍，然後你思惟五蘊皆空的道理，思惟它。然後再想（這眼睛閉上），前面有人罵我、毀辱我，說種種的壞話。然後把眼睛睜開看看，沒有，沒有人罵我，是我心裡面的虛妄分別。然後你再念這個《心經》：『照見五蘊皆空，度一切苦厄，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨』，把這個《心經》念一遍，然後思惟我空、法空的道理。然後再把眼睛閉上，前面有人罵我，有人毀辱我，然後睜開眼睛看，沒有，是我的虛妄分別。你就是這樣子和《心經》來匯合這個道理，常常這樣子思惟。」你不要說是人家在罵你的時候，你才說「照見五蘊皆空」，那時來不及。你就在沒有人罵你的時候，你心平氣和的時候，你這樣思惟。久了，一天你最少思惟三次，思惟它三次，我認為一個星期內就有效，你就會有效。誰讚歎我，也是如幻如化的，是畢竟空的，是不可得的。毀辱我的人是這樣子，被毀辱者亦復如是，也是畢竟空的，也是如幻如化的。你常常這樣思惟，它就有效，你心就不動了，時間久了它就不動了；誰罵你，你心裡也不動，誰讚歎你，你心裡也不動，你心裡面就自在了。就不會，誰若罵你，你心裡想：哎呀！ 這麼壞，這個人學習這麼多年的佛法，原來還這樣子！就不會這樣想。我們學習了很多年的佛法，佛法的態度是怎麼意思呢？佛教的態度，完全是反求諸己的這個態度，我不要求你不罵我，我要求我心不動，佛教的態度是這樣的。你要求別人，這個人可能會聽你話，他不罵人了，但是所有的人不能都辦到，有的人你叫他不要罵，他不可能的，他還是要罵你的。所以只有要求自己，要求自己我心不動。辦法呢，就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是這個辦法，這個辦法是最究竟，還是最圓滿的，還是非成功不可的事情。我那一天也說過，人與人之間，大家合作在一起做事，不管是在什麼地方做事都一樣，人多了意見就不一樣。也有的人就是要說上句，他是領導人，他就是要下命令；「我就不聽你的」，這時煩惱就來了。但是你若常常地修這樣的觀法，修這樣的止觀， 自然地自己的性格就柔和，「你對我下命令， 沒有關係， 我就聽你的！ 」不在乎這一點。只要這件事是對的，你的態度怎麼壞我都不在意；這件事對，我就應該這樣做。若是這件事你對我態度很好、很恭敬，但是這件事是罪過的，我還是不做的。不是說是「我沒有脾氣了，你叫我做什麼就做什麼」，不是的，還是要有道理的，但是態度是和平的。我希望我們不應該輸給這個狐狸，不應該輸給牠。尤其是我們現在學習的《瑜伽師地論》，告訴我們修行的方法，我們就是應該這麼做。就是在靜坐的時候要這樣做，這樣思惟。如果你平常靜坐的時候，不是掉舉就是昏沉，完全沒有正憶念的話，那沒有用，照樣地貪心要動，瞋心要動，沒有辦法的。但是你肯這樣做呢，立刻地就會改變自己。我們平常說「哎呀！這個太高了」，其實不是很高的事情，只要是你肯做！我這麼想，佛菩薩說法的時候，一定是令你容易明白，然後你才能做；如果不明白，做不來嘛！這種道理，《中觀論》上也有說，《大智度論》裡面也有說，還有歷代祖師都有解釋，都不是難事，都容易明白。所以這個司法委員會他的那句話，好像是有道理，但是不符合民主的政策，有點衝突。耶穌是沒有做民意調查，但是他也是知道，不做調查也是知道這件事。釋迦牟尼佛去傳道，不需要先調查也會知道，但是釋迦牟尼佛也是成功了，很多人得聖道。但是問題就是你要肯做！ 肯做這件事呢，「我不明白怎麼做」，那你讓他做，他做不來，這也是情有可原；不給你安排時間，你不能做，那也情有可原。現在我們不是，告訴你做的方法了，也給你安排時間了，你再不做，那可怎麼辦呢？