法語珠璣：怎麼樣遠離愚癡？

怎麼樣遠離這個愚癡？可以有種種的方法。比如說「舉頭望明月，低頭思故鄉」， 我看見明月的時候想起來家， 想起來父母， 想起來自己的朋友， 心裡面就憂愁了；有的人看見明月，心裡歡喜了；有的人看見明月心裡沒有什麼，也不憂愁，也不快樂，那麼就變成無記。但是我們佛教徒，佛教徒不管是遇見苦也好，遇見樂也好，遇見不苦不樂也好，他心裡面還是用苦、空、無常、無我來觀察，那就遠離了不苦不樂的愚癡。就是不要執著所面對的境界是真實的，不要執著它是真實的，你就遠離了愚癡。什麼叫做愚癡？就是不管是遇見什麼境界都認為是真的，這一念心就是愚癡。遇見苦的境界認為是真的，我們遇見苦的境界心裡面不高興，瞋怒、憤怒，其實裡頭也有愚癡；我們遇見如意的境界，心裡面愛，心裡面貪，當然也認為是真實的了，其實裡面也有愚癡，不只是貪；如果不感覺到什麼可愛，也不感覺可憎，這個時候就是不苦不樂，這個時候你認為這個不苦不樂是真的，那就是愚癡。愚癡是很普遍的，這個愛和憎是各別的。但是不管是什麼境界，我們佛教徒你不要離開四念處，這都是苦、無常、無我，是空的，都是假的，不真實的。若是修唯識觀，這是內心的分別；我心裡不分別，沒有這些事情，什麼事也沒有。說那地方很美，是內心的分別叫做美，是你內心安立的，實在那個境界並沒有美可得；說很醜陋，那醜陋是你內心的安立，內心的分別，那個境界本身沒有醜陋，都是內心的分別；說不苦不樂，是你內心的分別。所以這樣說，我心裡沒有分別，這個不苦不樂是不可得的。所以這樣講，就能遠離愚癡，就是遠離了執著一切法是真實的，這個執著不見了。你常常這樣觀察，你就熟悉；你只是修止，這個觀就不熟悉。不熟悉，你一出定的時候還是和一般人一樣， 都是執著是真實的。「幽暗之所蔽， 何不求光明」， 就是被這無明的黑暗蒙蔽。 你得了禪定， 你還是被無明所覆蔽， 你還是個生死凡夫。說有神通，但是你沒有這般若波羅蜜，還是個凡夫。若是你常修觀，就容易從這裡衝破出去，所以能得慧解脫。怎麼樣能夠遠離這個不苦不樂的愚癡呢？就是觀察這也是內心的分別，這是虛妄，是無常的、是無我的、是不淨的，是苦、是空，還是這樣分別，這樣觀察，就遠離了愚癡。說好像我辦不到，其實就像妄想那樣去思惟觀察，怎麼會辦不到呢？ 你會打妄想，你就會觀，道理是一樣，只是內容不同而已，內容不一樣，只是這樣子。但是，修止不是容易，控制這一念心叫它不要動，這是比較難一點，但是，也是還是可以修行。雖然我們不修行的人，他有的時候心裡面也不亂，不是很亂，我想東、我想西，其實也還是由你的欲來決定的。我這個欲，就是我心裡想要想東就想東，我心裡面想要想西就想西，我不願意想西那麼就不想西，裡邊還是有一個決定者，就是你的欲、欲望，一個希望。所以現在我若不要打妄想，我不要想，但是佛菩薩慈悲，並不是強人所難，給你一個所緣境，你數數地憶念它，其他的妄想就不起來，這是有道理，也是可以做到的。說我做不到，你慢慢地，你有一分鐘的寂靜也都可以嘛！一分鐘的寂靜，就有希望是兩分鐘，就有希望四分鐘，就有希望八分鐘。比如打禪七的時候，可能很多人都會有……，忽然間很長一個時間心裡不動，有三十分鐘不動，都有可能這樣子，那就表示你有成功的希望。