法語珠璣：智慧是高是低，怎麼看出來？

《金剛經》上說般若波羅蜜是第一波羅蜜，六波羅蜜裡面是第一波羅蜜，就是智慧是很重要的。小孩子當然是不懂什麼，年紀大了，在社會上做事的人，就很明顯地感覺到這裡，社會上就是各行各業，實在都是智慧。那個有智慧的人，他失敗的時候也可能有，但是比較少，成功的時候比較多。他的老子有智慧成功了，他把事業交給兒子，兒子智慧不夠就失敗了，很明顯的事情。當然智慧和福報很有關係，有福報又有智慧，有智慧而沒有福報，又有事情，這裡還是有事情的。在智慧裡面說，有兩種不同：一種是生得慧，一種是修得慧。生得慧就是生來就有這種智慧，他沒有經過學習，他生來就有這個智慧。這個生得慧也有深淺。比如那個小孩子讀書，五六歲，六七歲，七八歲的小孩子讀書，你看，有的小孩子聰明，有的小孩子是笨，那就是生得慧的差別。但是生得慧淺，又不是決定你將來會輸給人家，也不一定。我在一篇文章上看，愛因斯坦小孩的時候並不聰明，就是後來他開智慧，所以又有修得慧的事情。修得慧就是後來自己努力學習，開了智慧。所以修得慧也有深淺，也有深淺的不同。但是在佛法裡面，佛菩薩，釋迦牟尼佛的大慈悲，告訴我們開智慧的方法。當然我們常常講過，聞、思、修。聞，當然是聽聞佛法，多聞佛法，就是經律論是佛菩薩的智慧，我們在經律論上多學習，也就得到了多少佛菩薩的智慧，當然這是聞所成慧。其次是思所成慧，思所成慧就是聽聞了以後，聽這個無常、無我的道理，然後你在心裡面專精思惟。這個思惟，你要有資料，有所憑藉。比如說這有棵樹，這棵樹我看見它很茂盛，過了多少天它枯萎了，當然這可以說是無常。但你從這裡面去思惟無常、無我的道理，你能專精思惟的話，就能使令你的智慧增長。經過一個時期的專精思惟，你的智慧就比以前增長了，這個理解力高，就不同。但是這個時候，聞所成慧和思所成慧還都是凡夫的智慧，還都是散亂的智慧。這個修所成慧是修定，在定裡面，把你聞所成慧、思所成慧拿過來，在定裡邊再思惟，這個時候叫修所成慧。到修所成慧的時候，那就又高過了思所成慧、聞所成慧了。不管哪一個人，不管你才華怎麼高，或者是才華低，但是都來到佛法裡邊來，我們肯這樣做的話，你肯從這條路走，聞、思、修，這智慧就增長。智慧增長，在聞所成慧、思所成慧這個時候，是有智慧了，但是遇見事情的時候，你的反應，別人就會感覺到「這個人是有智慧，這個人不同，和一般人不同」。但是其中有一個不智慧的氣分，在你的反應上，也反應出來了，也反應你遇見事情的時候，或者是他人的事情，或者自己的事情，這個事情出現了的時候，就把自己的智慧會反應出來；你的智慧有多高，就反應出來了。但是在思所成慧以下的這個，在這個範圍內的時候，同時也有個不智慧在你那個智慧裡面反應出來，也看出來。若是進一步有修所成慧的時候，當然在佛法裡面說就是四念處了，你按照佛所開示的四念住的方法這樣修。這樣修，就假使你還沒得道，沒得聖道，但是這個時候你遇見事情的時候，也會反應出來一個智慧，反應你的智慧。這個時候反應的這個智慧，和前面思所成慧、聞所成慧有個不同的地方，什麼地方不同呢？就是無我的智慧，他有無我的智慧在裡面。我們從這個《大智度論》，從《瑜伽師地論》看出來，無我的智慧在佛教徒裡面說，在凡夫和聖人，凡聖之間來看的話，這無我智慧非常地重要，就使令你的智慧高。如果你說「我的聞所成慧也很高，思所成慧也很高」，但是你沒有修無我觀，你的智慧裡面，你那個高明的智慧裡面有個我，有個我就影響了你的智慧，那個智慧就高而不高，那裡面就是有無明了，就是有無明緣行了。若是你能夠，不是外道的禪定，是佛法的禪定，佛法的禪定就是在禪定裡面修無我觀、修四念處，有禪定就是佛法中的禪定了。這時候有無我的智慧的時候，這個智慧高。就是遇見什麼事情的時候，不是為個人的利益著想，是為大眾著想，他那個智慧。為大眾著想的時候，和為個人著想的時候，這是兩個方向。假設是對方，另外一個人，不是我，另外一個人，遇見問題的時候，或者沒有什麼問題，他發動一件事的時候，我們是旁觀者的時候，我們看見這個人，他在做這件事，怎麼怎麼的，旁觀者清，他是為個人、是為大眾？如果為大眾，我也在內。如果為個人，那都不在內，這些人都是他的工具而已，他為了個人的事情，我們心裡面怎麼想？我們對這個人怎麼想？如果這個人是為大眾著想，不是為個人利益，那個人為大眾的利益著想，那麼連我也在內，我也受到他的利益了，那麼我怎麼想？我對這個人怎麼想法？這是一個應該專精思惟的地方。平常也應該常常地反省自己，反省我已經表現出來的，然後再反省我這個表現是有智慧、是無智慧，常應該反省。常應該反省，是自己進步的一個相貌，能令自己進步的相貌。你不反省，不見得你會進步。所以經驗很重要，但是要加上反省，你的經驗就重要了。如果不反省，經驗等於沒有經驗。就是常常反省自己，就會知道勝劣，知道自己是糊塗、是智慧，會知道，慢慢慢慢就能有多少進步。其次，一個我要說明的事情：任何人都有自尊心，不管誰，乃至到所有社會上的人都有自尊心。但是自尊心是一回事，你的智慧的高低，不一定和你的自尊心成正比，不一定。當然有了自尊心，有可能會幫助自己進步，是進步的一個動力，「我不能輸給你，我一定要努力」，那麼這個自尊心就會發動自己努力。但是這件事，如果你是社會上一般的，不是佛教徒，社會上的人，如果肯努力也會有進步。但是社會上的人我們不管，我們不必去想這件事，還是我們佛教徒自己。我們有自尊心，但是你若沒有努力的時候，就是這樣子，你一舉一動，你說一句話，那就是你的智慧，你智慧高低就在那裡完全看出來。不管你的自尊心有多高，你反應出來你的智慧就這麼多。說是我的自尊心很高，但是你反應出來很低，人家完全看得清清楚楚，這是無可奈何的事情。但是佛教徒還算是很幸運，釋迦牟尼佛告訴我們一個開大智慧的方法，就是你修四念住。常常靜坐，修四念處，不要只修奢摩他，你要修毗缽舍那觀。常思惟，思惟這個，比如說是觀身不淨也很重要，修不淨觀；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是這個方法。你不要說這是小乘，這也是大乘，我們常常修、常常修，你修它一百天的話，你智慧就很明顯地進步了。你自己能感覺出來，別人也能感覺出來。因為平常日常生活中，不要說有什麼特別事情，就是一般的事情，完全表現出來。我們有自尊心，而感覺到自己沒有智慧，心情很不快樂，「哎呀！我沒有智慧」。但是你常常靜坐，你常常學習佛法、常常靜坐，常常地修四念處，這個智慧就增長。那時候你自己也感覺出來，所以自己感覺快樂，心情有變化。比如說是現在有個美女，有個特別美的女人來了，「我以前看見女人的時候，看見這個美女心裡會動」，但現在我心不動，那你就知道我的不淨觀有一點力量，就是這樣子嘛！以前出現一件事情的時候，用我自己的立場來判斷這件事的利害，是有利益、是有傷害。現在忽然間我忘了，我忘了自己，我判斷這件事為大眾的關係怎麼樣，這時候你就知道你的智慧進步了。因為這個智慧是受煩惱的蒙蔽，使令那個智慧就不能開通，不能開通。你一有了智慧的時候，智慧一強了，這個煩惱的黑暗就減少了，它們兩個「漢賊不兩立」，不能夠同時存在，你智慧一強了就破除煩惱，煩惱一強了就傷害你的智慧。所以你時時地在想，你修這個四念處，觀身不淨、觀受是苦。觀身不淨，能把這個欲心逐漸逐漸降下來，使令心逐漸清淨。觀受是苦，其他的欲也會減輕。比如說今天吃月餅，行堂的沒有給我，心裡不在乎。說現在有居士結緣，就是不給我，心裡不介意，心裡不動，完全不動。說那個居士來了，對別人都很恭敬，對我就是不恭敬，心裡不介意，不在乎。那就是表示你的四念處，這無我觀修得有點進步了。不要說什麼高深的事情，就是現前的這些冷熱的事情，你心裡不動，那就表示你有進步了，很明顯的事情，很明白的事情。當然我們都是凡夫，也不是聖人，難免有的時候會有失念的時候，會有些錯誤出來。但是你常修四念處的話，你用四念處的智慧觀察，它不是一刹那間的事情，最低限度是幾分鐘的時候，所以你會失掉了正念，頂多幾秒鐘，馬上正念會恢復過來。你這個正念常提起來，自然是風平浪靜，自然是這樣子。我剛才說這段話的意思，就是你的智慧是高是低，就是日常生活的事情完全表現出來了。說我表現得很醜陋，我自己歡喜啊？自己不歡喜。也不要緊，你表現得很醜陋不要緊，但是你肯靜坐修四念處，他就會自然地逐漸地就變成莊嚴了，那就不醜陋了。但你若不肯努力不行，他不能改，你這個智慧不能改的，你改不了。這個在家人，非佛教徒，那是無可如何的事情。佛教徒裡面，我們有佛法的智慧開示我們，這個就不同，我們有一條路能衝破這一切不理想的事情，可以轉凡成聖。這是屬於修得慧，在家人的修得慧，也能有修得慧，但是那都是凡夫境界；我們出家人，佛法裡面的修得慧，能使令你成為聖人。這是非常幸運的事情，一切佛教徒非常幸運的事情。我們生得慧可能是平平，不是什麼特別高，或者高也好，但是都是屬於世間性的。你若是學習了佛法，有了般若波羅蜜的智慧，出世間的聖道的智慧，這是不可思議的。我說這話的意思，就是我們佛教徒非常地榮幸、非常地幸運，有佛陀的大智慧法門告訴我們，我們能夠有進步，我們有辦法由低而高，由淺而深，由凡而聖，我們有希望得到這種智慧的，但是要努力才可以，不努力不行。這個努力裡面要加上一個條件，對佛要有恭敬心，你不要認為拿佛不當回事，那不行，這個智慧不能增長。