法語珠璣：音聲佛事，念佛法門與修止觀

我剛才來的時候，聽到錄音帶裡面唱這個「寶鼎爇名香」，我聽了一半就不聽了。我剛才和監學法師說：佛法中有八萬四千法門，真是好，每一個法門都好。每一個法門都好，但是不可能我們每一個法門都能奉行。我初出家的時候，一到寺廟裡面來是拜《梁皇懺》，這個法門我當時也很歡喜，但是後來這些善知識都是告訴我念阿彌陀佛。念阿彌陀佛也是很好，弘揚念阿彌陀佛的淨土法門的善知識也很多，但是今天的玅境有提倡修止觀的法門，對於念佛法門我還是讚歎，我讚歎的理由就是很多人不能修止觀，不能修止觀何以度生死呢？我看只有念阿彌陀佛。念阿彌陀佛和修止觀有關係，可以合作；不合作也可以，我就念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號，我拜佛、念佛求生淨土。但是到阿彌陀佛國去又怎麼樣呢？如果我們念阿彌陀佛的時候，只是念阿彌陀佛的名號，你不能夠念諸法如，你不能念諸法如的阿彌陀佛，只是念阿彌陀佛的名號，假設也能夠一心不亂，還能夠心不顛倒，那有可能會往生阿彌陀佛國。往生阿彌陀佛國又怎麼的呢？ 就是聽阿彌陀佛講《 金剛經 》，講《金剛經》然後還是要修止觀的，然後得無生法忍，還是這樣子。並不是念阿彌陀佛往生阿彌陀佛國就沒有事情了，不是的，還是要學習經論，不過是跟阿彌陀佛學習。學習經論就是信、解、行、證，還是這四個字。若是念阿彌陀佛，只是念阿彌陀佛的名號，而沒能夠心不顛倒，沒能夠一心不亂，那你能不能往生還不一定，還是不一定的。我們看印光老法師傳，印光老法師臨命終的時候什麼境界？廚房裡給他端一碗粥，稀粥，給他吃一碗粥。那麼給他粥，他也就忍著吃下去，吃下去然後就是在這個廳裡面，不是在寮房裡面。廳裡面就是多少位法師圍繞他，他就坐在椅子上，大家一同念阿彌陀佛，就在念佛聲中就往生了。這是什麼境界？這就是心不散亂、心不顛倒的境界，他有正念。當然這樣子，他若願意往生，那決定是能往生。我剛才提到念諸法如，念諸法如就是念阿彌陀佛。這也是法門的問題，也是人自己的程度的問題，程度的問題是什麼呢？就是所謂修止觀，一方面修止，叫這個心由散亂而寂靜，由欲界定到未到地定，由未到地定到初禪、二禪、三禪、四禪，就是由淺而深，這就是奢摩他的止，這是一個止。另外也修觀，就是念阿彌陀佛。什麼叫念阿彌陀佛？是念諸法如。釋迦牟尼佛也是如，阿彌陀佛也是如，你自己也是如，在這裡面無差別相，念這個諸法如就是修觀了。你常常這樣子修止，你的定力由淺而深；你常常修觀，你的智慧也是由淺而深。假設若是有三十年的時間，不要聽那個邪知邪見的人說「你不要去學習經論」，不要聽這個話。《金剛經》就是非常好，《金剛經》、《大品般若經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》、《解深密經》、《楞伽經》，都好，這些都是正法，都是大智慧境界。你這樣學習，也這樣修止修觀，時間久了你多少會有點定，也會有慧，有智慧，到臨命終的時候是什麼樣境界呢？就是出現這些，在生理上有大的變化的時候，因為你常常修止觀嘛，你這時候還修止觀，他就心不亂，也心不顛倒。當然你願意阿彌陀佛接引，也就往生阿彌陀佛國；你願意彌勒菩薩來接引你，那當然到兜率內院去；你願意到阿彌陀佛國，到阿閦佛國也可以。這樣子修，你心裡面有一點定，他就不亂，心不亂，而且還有智慧，也能看破這些事情，不介意這些事情，心能保持正念，那麼願意到阿彌陀佛國就能去。這就是淨土法門，修止觀就是淨土法門，也就是念阿彌陀佛，實在是無差別，淨土法門和禪無差別。我剛才說，我聽念這個「寶鼎爇名香」，念「戒定真香」這個讚我也歡喜，但這個境界是什麼境界呢？就是愛著這個音韻，愛著這個音聲的美，愛著這個韻的美，心能一心不亂地聽這個音聲，就是這樣子。但是若是我們有智慧，也有多少定力，我唱這個「寶鼎」的時候，唱這個「戒定真香」的時候，你心裡面在恭敬佛，不要愛著這個聲音，你心裡面恭敬佛，那麼你唱這個讚，你唱「爐香讚」，爐香乍熱也好，還是有功德的。但是你若執著這個音聲的時候，那就是偏了，就偏到另一個地方，那不見得有功德。可是這種法門我也感覺到好，有什麼好呢？我們一般在社會上生活的人，心裡面都在發狂，就是在這個色聲香味觸上發狂，忽然間有一點善根要出家，到廟上來，這個狂心 ⋯⋯， 雖然有一點正念要出家， 已經受了戒了， 但是那狂心還是照常的， 那怎麼能夠伏下來？調伏？念個「爐香讚」也可以，念個彌陀佛大願王，藥師佛延壽王，念呢，心就能寂靜下來，心能寂靜下來，那狂心它不大發作。在這個情形下，你給他講《 阿彌陀經 》也可以，講《 藥師經 》也可以，講《 法華經 》，講《 楞伽經 》，講《 般若經 》也可以。就是那個比較平靜的心情裡面，還能夠熏習多少佛法，這樣子這個「爐香讚」就有功德了，這個「寶鼎爇名香」也有功德，「戒定真香」都有功德，拜《梁皇懺》這個韻也是有功德，因為能把你的這個狂心調伏一下，可以在那忍受兩個小時去聽這個《瑜伽師地論》，就是這麼回事。等到《瑜伽師地論》你常常能忍耐，不告假，那麼你開了智慧的時候那就不同了，那就不可思議，他可能願意念阿彌陀佛、念諸法如，他歡喜這樣做。如果最初的時候，沒有《梁皇懺》這個音韻，沒有「戒定真香」這些好的音韻，這個心很難調伏，他頂多忍耐七天，他就要還俗，不行，住不住的。所以我認為這些佛法裡面，這些唱念有功德的。若是有的人他們歡喜讀書，不一定非要是念這個《梁皇懺》，念這個韻，但是他歡喜讀書，佛法裡面那個無上甚深微妙法把他留住了，他那狂心也不發作，也有可能會念阿彌陀佛求生淨土，也有可能是念諸法如的修止觀，也可能這樣，慢慢慢慢也就是可以得解脫了。所以從這些這麼多不同的法門，各有各的作用，但是最後是要捨妄歸真，要證悟諸法如得聖道才能不退轉，得阿耨多羅三藐三菩提的。你沒有到這個程度不行，你沒有到那個程度都是有可能會退的。說是有的人能放下世間的五欲，他能夠靜坐，但是只是修奢摩他的禪，而沒有般若波羅蜜的智慧，他就到了非非想天八萬大劫，然後還要墮落下來，還是要還俗的，非要有般若波羅蜜不可，沒有般若波羅蜜你不能得解脫的。現在釋迦牟尼佛的大慈大悲，就是知道眾生的根性，修止觀是很多人不能，到末法時代不可能做這個事情了，所以說一個淨土法門來救這些人的命，從三惡道裡可以救出來，到阿彌陀佛國去，到那裡還是要走這條路，不然不能得解脫。當然我這種說法，好像是貶斥了淨土法門，但是你想一想，我認為就是這樣子，就是這樣子。為什麼施設念阿彌陀佛名號的法門？就是來救我們這個鈍根人，就是這樣子。當然我這種說法，「你瞧不起淨土法門」，不是瞧不起，淨土法門非常地微妙，能夠救不可救的人到涅槃那裡去。當然是有的人就是，「我雖然是很卑劣的，很低下的，很不及格的，但是還讚歎你非常好」，這樣子心裡感覺舒服。但是我在想，這個人各有所好，假設我歡喜靜坐，我修止修觀，在止觀這裡明靜而住，漸漸地向於第一義諦，當然肯這樣修應該是很殊勝。但也可能「我只是嘴巴皮講一講，我做不到這件事，我根本也不想做」，那也是一樣，那還不如念阿彌陀佛，應該是這麼說。不過是我們可以各式各樣的情形來對比一下，說我現在聽這個「戒定真香」，聽著也很有味道，這是一個境界。我不聽這些聲音的事情，我念阿彌陀佛一心不亂，這又是一個境界。我又念咒，念大悲咒，念楞嚴咒，念這個咒、那個咒，又是一個境界。我不念咒，我背《 金剛經 》：「如是我聞：一時， 佛在舍衛國 ⋯⋯」 ， 一個字一個字這樣念， 我也感覺歡喜， 也好。 有人歡喜我不念咒，我也不去唱這些讚，我就修止觀也好，各式各樣的境界。但是我們作一個總評來說，如果你修止觀，念諸法如是向於無所得的境界，其他的都是有所得，心裡有所著的。但是在佛法裡面，佛的慈悲方便施設的這個法門，雖然令你心裡面有所得、有所著，但是它能為你作無所得的前方便，作解脫的前方便。是凡釋迦牟尼佛施設的法門，它有這個作用，暫時你是還是有所得，但是能作前方便。唯有般若波羅蜜法門直接證入無生法忍，是無所得的境界。我們就拿這個禪宗來作例，其他的我們姑且不說。最初達摩禪師他來到中國來，他是教授慧可禪師學習《楞伽經》，《楞伽經》就是唯識觀，就是學習唯識觀，是這樣子。唯識觀就是般若波羅蜜，是這麼回事，也是有止有觀。有四種禪，禪就是有止觀，是這樣意思。說我們念阿彌陀佛這個法門是無上法門，其實這是個方便法門。這方便法門接引你到無上菩提去就好了嘛，不是貶斥，這是讚歎！我們別的法門修不來嘛。今天我們說別的法門都不如修止觀，但是你若只是用嘴講，你不肯努力地修止觀，一樣，三惡道能不能跳出去不一定，還沒有把握的。