法語珠璣：什麼是到第一義諦的捷徑？就是如理作意！
剛才飯前的時候，有人提出一個問題：「請你告訴我到第一義諦的捷徑。」哎呀！這個問題很好！我說：「按我們現在的程度，就是如理作意，這是個捷徑。」舊的翻譯叫正憶念，新的翻譯叫如理作意。正憶念是三個字，如理作意是四個字。那個正字，就是如理的意思。憶念就是作意，作意就是憶念的意思，憶念就是作意的意思。這個作意究竟怎麼講呢？就是你自己主動地把這一念心生起來，叫作意。作者，起也；你這一念心叫它生起來。當然這個地方前面有一個軌範，要如理，如理地這一念心生起來。舊的翻譯 「正憶念」， 那個正就是如理的意思， 這樣講。但是如理作意的內容是什麼？如理作意是個方法，內容是什麼呢？內容就是我們天天早晨讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 後邊有一句話， 就是：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」就是這樣子，就這樣的如理作意。你發阿耨多羅三藐三菩提心以後， 應該怎麼用功呢？ 是這樣子，「於一切法」， 就是色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、 意識， 就是十八界， 就是眼前的這一切法。「應如是知， 不生法相； 如是見，不生法相； 如是信解， 不生法相」， 就是這個， 很簡單， 這就是到第一義諦的捷徑。《 金剛經 》 中間是說：「不應住色生心， 不應住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心。」這也就是到第一義諦的捷徑，很快速地，不是很遠地，一念之間、一剎那間就到第一義諦了。 但是怎麼樣到第一義諦去呢？ 你說 「不住」， 不住生心，「應無所住而生其心」， 這個地方 「無所住」 這句話怎麼講？ 就是後面那一句話： 不生。 於一切法應如是知：一切法是不生的；如是見：一切法是不生的；如是信解，不生法相。就是這樣子。《 金剛經 》 前面那一段文：「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。 何以故？ 如來所說身相， 即非身相。 」「凡所有相皆是虛妄； 若見諸相非相，即見如來。 」 就到第一義諦了。「若見諸相非相」， 後面說：「於一切法如是知， 如是見， 如是信解， 不生法相」， 是一回事， 就是這樣意思。我們講《 維摩經 》，不要說講，我們學習《 維摩經 》那一段文，〈 入不二法門品 〉：「眼、色為二」，眼、眼所見色，眼與色，這是兩件事。「若知眼性，於色不貪、不恚、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二；若知意性，於法不貪、不恚、不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」還是一樣，和《金剛經》說的一樣，「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 道理是一樣。 道理一樣可是一樣， 就是你這一念心遇見一切境界的時候，「不貪、 不恚、 不癡， 是名寂滅」， 為什麼不貪、 不恚、 不癡呢？ 就是不生，「於一切法如是知， 如是見， 如是信解， 不生法相」， 就是不生的意思。 什麼叫做不生？ 這也是問題， 你要明白這個不生的意思。不生，若按唯識的道理來說，就是那個「自然無生忍」的意思。唯識前面說那個遍計執性，本性不生不滅叫無生，無生法忍；若是按照依他起來說，叫「自然無生忍」，就是這個意思。什麼叫做「自然無生忍」呢？這還是個問題。這個地方和《中論》的說法應該是一樣，無差別；一切法是因緣有，沒有因緣的時候沒有這件事，你要這樣思惟。先修奢摩他，然後這樣思惟，思惟這一切法是因緣有的，若沒有因緣的時候這件事沒有，這件事沒有就是不生，本來是不生的。這個地方，我們現在看這裡這個房子造好了，我不能說這個房子沒有，你不能那麼說啊！但是若沒有因緣的時候，這地方有房子嗎？沒有因緣的時候，這個地方沒有房子，這叫自然無生忍。你觀察因緣所生法，在沒有因緣的時候這件事是沒有的，這叫自然無生忍。說是沒有因緣沒有這件事，有因緣了，有因緣這件事出現了，你不能說沒有， 不能說沒有 — — 還是沒有！ 「自性不可得」， 這叫無生忍。 是有了房子， 每樣都不能少，這個窗戶，這個是門，這是牆，這是房蓋，這是燈，這是桌子，什麼都有，這都是因緣有，都是屬於因緣的，它不是自性有，自性沒有，觀察因緣所生法自性是沒有的。什麼叫做自性有，你要明白。什麼叫做自性有？就是這個地方沒有因緣造房子，所以這地方沒有房子；沒有因緣造房子，這個地方就有一個房子，叫自性有。這個房子自性是有。不是要畫圖則，還要去請建築公司訂合同，政府要批准，不需要這些因緣，這個地方就有一個房子，就是房子它是有自性的，是自性有；那是自性有，不是因緣有。我說這話，這沒有用，你要心裡想：這個地方是有房子，這個房子是因緣有？是自性有？你自己可以問你自己，你要回答這個問題。這個房子是因緣有，不是自性有。怎麼知道不是自性有呢？因為沒有造房子的時候，這地方沒有房子，那就是它是自性沒有，就是自性空。說是有了房子了，但是我看這是因緣有，我看它自性有沒有？自性沒有，有的時候就是沒有，不是空了嗎？觀察它是自性空，在自性空裡面說：無有法生，亦無有法滅。「眼、色為二；若知眼性，於色不貪、不恚、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法」，也是「不貪、不恚、不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」所以怎麼叫得無生法忍呢？就是這麼意思，觀察一切法是因緣有，因緣有它是自性空，在自性空上無有少法可得，你在這裡安住不動，這就叫做無生法忍。說是：「這很容易嘛！ 我就這麼一觀， 一切法都是不生不滅， 我得無生法忍了！ 」不一定。我現在讚歎你一句話，你心動不動？我一讚歎你，你就心裡歡喜了，你沒得無生法忍。我毀辱你、輕視你，我不講道理，我就是非理相加，你心動不動？心動，你沒得無生法忍。得無生法忍，這個「忍」字怎麼講？忍就是不動，心裡安住不動，是名為忍。到無生法忍的捷徑，就是這樣子，很簡單，但是說起來也是很多。你要持戒，要持戒清淨。鴦掘魔羅這個人，殺了九百九十九個人，殺了這麼多人，後來他的母親來給他送飯，他要殺他母親才足一千個人。這時候佛來了，他就不殺母親，要殺佛。佛就在前面走， 他就在後面追， 追不上， 他就說：「你住。 」 鴦掘魔羅對佛說：「你停下來、 停下來， 你住、 住。 」 佛說：「你不住， 我本來沒有動， 是你不住， 你在動。 」 你看他造了這麼多的罪，但是他為佛所調伏，到了寺廟去修行，得阿羅漢。什麼原因呢？鴦掘魔羅說他要殺他母親，這個逆罪的前方便都具足了，他還能出家嗎？他要殺佛，這是逆罪的前方便啊，但是這什麼意思呢？就是根性太利了，他前生的般若波羅蜜栽培得利， 他一聽佛說四念住很快地得阿羅漢。 說是：「你這個人， 你造過逆罪， 你不能出家。」這是對我們鈍根人說的，不是利根人；利根人不能障的，無障礙。所以我們若是從文字上的佛法， 說 「離文字」， 不可以離文字的， 我們就是要從文字上去思惟、 分別。 說 「不可思議」， 我們就偏要思議才行， 要思惟， 然後從文字上的思惟，你知道一切法都是畢竟空寂的，明白。但是，你還沒得無生法忍啊！你要持戒，要修奢摩他的定、修毘缽舍那的慧，還是戒定慧，常常這樣做。但是在我們這鈍根人有個問題，有什麼問題？「我們是聰明人啊！你說我笨，我不笨，你一講我立刻就明白了。」但是你在那靜坐修止觀修不來，為什麼修不來？ 因為你缺少一個次第，所以你修不來。缺少什麼次第？如理作意，就缺少這個如理作意。我們先聽聞這樣的佛法，你要明白。不是說老師說明白，老師說明白不算數，我自己心裡面我是明白了：「一切因緣所生法， 我說即是空」， 你真實是明白這個道理，這就算是有一點聞慧。然後你就要常如理作意，我在這裡行住坐臥，我心裡面常是思惟這個道理， 不是到禪堂去靜坐， 不是。 就是我吃飯的時候， 我也思惟：「眼、 色為二；若知眼性，於色不貪、不恚、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法」， 也是 「不貪、 不恚、 不癡， 是名寂滅」， 常常地思惟， 常常這樣思惟。「不住色生心， 不住聲香味觸法生心」， 這個心遇見一切法的時候， 總是思惟它是因緣有，它是自性空的，你不要隨著……看見這個人瞧不起我，這個人可惡！你這樣子思惟，你沒有想到第一義諦去，你還是走你原來的那條路，那不行。你不管遇見什麼境界，你要思惟； 你說那些東西南北的事， 那是你的事， 但是我總是這樣思惟：「因緣所生法， 我說即是空」， 你常這樣思惟， 如理作意， 常是如理作意。常如理作意會有什麼事情呢？你對一切法空的道理熟，純熟了。我聽老師講課，規定下個星期六要回講，你要溫習。要溫習到熟，不需要去看本子，我就可以講出這個道理，要熟才能講。現在是修止觀，道理也是一樣，你常常地不照本子就如理作意，其實就是溫習，「色聲香味觸法是因緣所生法， 我說即是空； 眼耳鼻舌身意也是因緣所生法， 我說即是空； 眼識、 耳識乃至意識也是因緣所生法， 我說即是空」， 當然我這說是《中觀論》上的道理了。常常思惟，思惟熟了呢，這個時候你靜坐，盤上腿，要修奢摩他，然後修毘缽舍那觀，就觀察眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法都是自性空，觀察這一念心是 「因緣所生法， 我說即是空」， 很容易就思惟上來， 一點也不困難。在這個時候，有一個什麼特別的事情呢？用如理作意能調伏煩惱。如理作意能調伏煩惱，這句話怎麼講？就是你熟了的時候，別人來讚歎我的時候，我這個如理作意能現起。作意，這個意叫它生起來，你就能生起來。如果你不常如理作意，你都忘了，「因緣所生法， 我說即是空」， 都忘掉了， 那你不能作意， 這個心生不起來的， 這個正憶念生不起來。 那怎麼辦呢？ 或者我去看看本子、 我有個筆記本，「因緣所生法，我說即是空」， 那就不行， 來不及啊， 你來不及的， 所以你要常常思惟。 這是釋迦牟尼佛告訴我們的，聞、思、修，從聞思修得無生法忍，說得很清楚。我們只是聞，又不溫習，得無生法忍就是很遙遠的，哪有捷徑呢？你常常如理作意，然後聞、思、修，靜坐的時候這個正憶念能提起來，這時候再加上一個奢摩他就是了；加上奢摩他的時候，它有力量。我們說是叫定，但是《攝大乘論 》 上，《 瑜伽師地論 》 也說， 叫 「增上心」， 就是心有力量， 就叫做定， 是這個意思。但是這件事，我們初開始修不來，奢摩他修不來。初開始奢摩他修不來有幾個原因：一個是持戒不清淨；你平常的時候，不能正知而住。正知而住，也是到第一義諦的捷徑之一。你常常要正知而住，就是心裡面不要有貪瞋癡，常常地叫它清淨，不要有雜亂的妄想。常常地如理作意，不要有雜亂的妄想，行住坐臥常是這樣子，要正知而住。八正道裡邊那個正業，正業就是正知而住的意思，你若這樣子呢，修奢摩他容易。你不靜坐的時候，你心裡面很自由，「你不可以拘束我，我願意怎麼的就怎麼的」，那個高山下雪了，或者是那裡有老虎，這個地方有毒蛇，就是任意地、自由地打妄想，等到靜坐盤腿坐，「不要動」， 這不可能的事情， 不可能， 一定在不靜坐的時候正知而住。一共有五個方法，我們學《瑜伽師地論．聲聞地》已經說了很多次了，這就是你靜坐的時候修奢摩他，容易寂靜住。〈聲聞地〉說那個奢摩他，說那個聖道，你想要得無生法忍，你想要得禪定，你一定要按照那個方法做， 那是經驗之談， 不是佛菩薩故意找你麻煩，「啊！ 你不可以這樣子」， 不是這個意思。 你按照那個方法做， 就容易成就奢摩他。「我這奢摩他修不好！」你那個方法不具足。但是我們已經學過了！「我拜你做師父，你沒告訴我！」你現在對玅境不能說這句話， 因為我告訴你了。 我們學習 《 瑜伽師地論 》， 那上通通說了，通通都說了，你按那個方法，奢摩他容易成就，不是難的。奢摩他一成就，應該不會很久，就得無生法忍。因為你在前面有如理作意的方便了，毘缽舍那很容易現前。頭幾天我也問：怎麼樣才具足了得聖道的因緣？其實〈聲聞地〉已經說了，你就是把那個方法具足就好了。那是小乘佛法，但是大乘佛法得聖道的因緣也是這樣，就是小乘裡沒有無上菩提心，就是差這一點。他有出離心，但是沒有無上菩提心，就差這一點。發無上菩提心的人，他常常地修六波羅蜜，有大悲心。發無上菩提心的人，我們若是讀《金剛經》的時候，是具足三心，發無上菩提心具足三心，你要記住！假設你為人講開示，「云何名為發阿耨多羅三藐三菩提心？ 」 你可以講： 具足三心名為發無上菩提心。第一個有菩提心，「世間上都是苦惱， 不是一個安樂的事情， 我棄捨這件事， 我
，這是第一個。第二個發大悲心，「眾生在這個世界上愚癡，在這苦惱，我應該發悲心救護一切眾生」。 這兩件事： 上求菩提， 下化眾生； 一個菩提心， 一個大悲心。 還有第三個， 第三個是無我的智慧，《 金剛經 》：「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩」， 那就是要你無我。 一個是菩提心， 一個大悲心， 還有無我的智慧，這三心具足了名為發無上菩提心。說「無我」我沒有，那你這個菩薩，初開始發菩提心是可以，但是不具足，意義不具足。所以，《 金剛經 》 它雖然是修學聖道的方法， 只是沒有具足， 沒有具足地都說，但是說般若是重要的，最重要的。什麼叫做般若？ 就是無我的智慧，人無我、法無我，這個智慧很重要，是這麼回事。你具足這些方法，修奢摩他容易成就。我已經說過，常常地遠離——色聲香味觸法是即空、即假、即中的，但是我們止觀修得不好的人，遠離一點好，遠離這個色聲香味觸法，就在這個山裡邊住，看見雪，雪是得聖道的好因緣，遠離的境界，在這裡自然地他就清淨，這樣子你想要得聖道應該不難。說「現在是末法時代，能得聖道嗎？」什麼叫末法、什麼叫正法？就在乎你的一念心啊！ 佛在世，所有的比丘都得聖道了？ 也有沒得的。說「正法時代都能得聖道」，也不是，也有沒得的。為什麼沒得？他不努力，也是善根栽培得不夠。那麼我們現在是末法時代，但是你若肯努力，還是有成功的希望。說是「你說這話，我不相信。」這句話你說的我也同意。但是你能長時期地如理作意，你自己的信心就能建立起來，是能得無生法忍！你常常如理作意，你這個信心就發出來。不是說「我做個夢，夢見觀世音菩薩，我有信心」，不是，你就是常常如理作意，你就相信「我能得無生法忍，我能得聖道。」但是你如理作意不具足，那不行。什麼是到阿耨多羅三藐三菩提、到第一義諦的捷徑？如理作意！