法語珠璣：佛法說唯心所現，是只要不去想，就什麼事都沒有嗎？

比如說我現在心裡有個妄想，說五點半要去參加這個集會，心裡這樣想，就來了；如果心裡沒有這個想，就不會來，這就是心造的嘛。其他的不管是有功德的事情，是有罪過的事情，都是由這一念心的分別所作的，所以一切是唯心造，都是這樣子，都是心作的。心作的，那件事就是自性空，它本身是沒有體性的。只要是因緣所有的，它本身都是體性空的。你若常這麼思惟的時候，你和那個自性空相契合了，就得無生法忍了。你不這樣思惟不行，你不思惟的時候總是執著有，執著有，那就是貪瞋癡都來了。你若常常思惟空，他這個執著心逐漸逐漸減少。所以思惟空義，你要讀這個《 大智度論》，它告訴你怎麼叫做自性空。我感覺《大智度論》初開始解釋自性空的道理，有隨順我們的分別心的味道，你就容易懂，也容易學。其實那個意思就是初開始觀一切法空的時候，只要能觀上空就好了，不要求圓滿。「你還執著空也不行」，這句話不要講，就是執著空，初開始思惟空就是執著這個空，這樣慢慢才能夠思惟這個空。等到熟悉了以後，於空也不執著，是這樣子。修唯識觀，我感覺修唯識觀也很微妙，一切都是心的分別，的確是和我們現實上情形都是符合的，都是契合的。所以思惟都是心的分別，離開了心的分別它本身是沒有體性的，都是畢竟空的。常常這樣思惟，你的貪瞋癡就減少，能斷煩惱，能有這個作用。初開始先要學習，學習就從文字上，不要說離文字相，我們執著文字相，從文字上去體會一切法是無我的，色受想行識是無我的，是自性空的，是唯心所現的，從文字上要肯定這個道理，你自己認為是的，是這樣。學習到這個程度的時候，你就可以修我空觀，也可以修法空觀。修觀的時候，當然這就是一個奢摩他，一個毗缽舍那。在奢摩他、毗缽舍那之前，要常常地如理作意，能作奢摩他、毗缽舍那的前方便。常常地思惟，不要老是打妄想，沒有用，打妄想一點用沒有。你若如理作意，幫助你對一切法空、無我、無我所的道理逐漸逐漸地增長，對於那件事的認識逐漸地深刻，逐漸地增長，逐漸地智慧開朗，它就有作用，你就有進步，煩惱就減少了。「我以前做不得主，煩惱來了非要隨著煩惱才可以」，但是這個時候煩惱就不動了，心裡面就太平了，就是沒有土匪了。也不怕失眠，睡不著覺沒有關係，自己如理作意就好了，修止觀就好了。若是你沒有修止觀的習慣，沒有如理作意這一個習慣，一失眠的時候很苦惱，沒有辦法，就是隨便打妄想。但是如理作意是要常常閱讀經論，有些合適的，自己能理解的，自己歡喜的法句要做筆記，要常常讀。我們現在學這個〈 聲聞地 〉有三三昧，你記住了嗎？ 空、無願、無相，怎麼叫空、無願、無相？要把它背下來，做個筆記，要常常讀、常常讀，慢慢地就能知道怎麼樣叫做空三昧，無願、無相三昧。〈聲聞地〉有三三昧，到了〈菩薩地〉也還有三三昧，但是和那不一樣，和〈聲聞地〉不同。有一個人，我們不要說名字，給我打個電話，「佛法太深了，我學不來，我不可以！」他這樣說話，當然就隨他說就算了，我也沒說什麼。不是的！佛法是深，但是由淺而深，它給你個前方便，由淺而深，慢慢你就可以通達無礙了，不是一開始就是很深，不是的。「只要你不想，什麼事都沒有」，不是的！我們現在戒定慧都是馬馬虎虎的，這無所得、無我的智慧，無所得的般若波羅蜜都沒有學習，你不想，實在是妄想多得很，不能說不想，沒到那個程度。有一點事都放不下，怎麼能說不想呢？所以那句話有點問題。我們做了很多的功德，做完了以後我們什麼都不想，我們什麼都不想就是沒有什麼問題。沒有問題？不是那麼講。你做了很多功德，就熏習了你的阿賴耶識，你的功德就儲藏在那裡，你不想它也是有那個功德。若是做了很多的罪過，我做完了我就睡大覺，我心裡什麼也不想，但是在阿賴耶識裡熏習了，那個罪過在那裡，不是沒有問題，是有問題的。我們學習佛法的時候，要學習這無所得的智慧，無所得的智慧是從分別中來，從正憶念中來，從如理作意中來，不是什麼都不想，不是的。你要思惟觀察我不可得，一切法不可得，這個是思惟的意思，心裡面作如是觀，觀就是想，心裡面是想，不是什麼都不想。你什麼都不想是個愚癡的境界，那不是正法。心裡面有正念，正念實在就是想，就是智慧，你心裡面作如是觀，用正念來保護這一內心，遮止其他的一切妄想，應該這樣才對。