法語珠璣：怎麼做出家人，要經過學習

我們漢傳佛教在今天的情形，我們應該是明白的，但事實上又不像是明白，有什麼問題我們不明白呢？我們初開始出家的時候，頂多就是受沙彌戒，落髮受沙彌戒、受沙彌尼戒、受式叉摩那戒，然後受比丘、比尼戒。受完戒以後還有什麼事要做？有的師父有多少關心，會送徒弟到佛學院去，有的不送徒弟到佛學院。認為到佛學院沒有什麼用，所以就在自己廟上做點雜事，或者是廟上特別需要他，就是做日常生活的事，或者是做法會，就這樣就是大事已畢。這是今天的漢傳佛教的現狀，就是這樣。而其中有一點事情，就是發心出家的人，最初就是計劃剃度受戒以後自己住茅蓬，自己出去住精舍，和師父也不在一起，拿著念珠念阿彌陀佛，或者是參話頭，就這樣就完了，完全沒有學習做出家人這件事。這出家人應該怎麼做，完全不學習，不學習這件事。那麼我們現在學習《瑜伽師地論》，我們才知道這件事，做出家人的這件事是要經過學習的。你自己就自然知道出家人應該怎麼做嗎？是不可能的事情。要經過學習才可以，若不學習完全不懂，不知道怎麼回事。我們佛學院一開始就是學習《瑜伽師地論》，明白一點說就是學習做出家人，怎麼樣做出家人，是這麼意思。說「我不學習」，你不學習，你不知道怎麼做出家人的，你不知道。不知道怎麼樣做出家人，但是是剃光頭了，受了戒以後應該怎麼做呢？應該是幹什麼？我看頂多就是拿著念珠念阿彌陀佛，頂多就是只有這樣做。如果佛也不念，再第二個辦法，就是去參話頭，就是這樣。還有什麼辦法？ 再就是一般性的用功，我一天上個早晚殿，然後還幹什麼？說是念念《金剛經》，照文念一念就完了，完全沒有改變自己凡夫的習氣，成為聖人的這件事，完全是沒有的。這樣的情形，我們若不讀《瑜伽師地論》的話，完全不知道這件事，不知道這件事。我現在不說名字，有一個很有點名氣的人，很多人也去請問他，然後他就對這個請問者說：「你這塊料是不行的，你怎麼怎麼，你是不行的。」那麼他把這個話告訴我了，我說我不同意這個說法，我有什麼理由？人家是鼎鼎大名，大家有什麼問題都去請問他，我否認他的說法，這是一個問題。但是我現在表示我個人的意見。我剛才是說，我們出家，出了家來到佛法裡面，來到寺院裡面。或者加上在家居士，來到佛法裡面，佛法對這個人是怎麼個態度？佛法對這個信佛的人也好，對出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼都好，態度是什麼？就是改造你！不是一直都保持原來樣的，不是這個意思，不是保持原來樣，用佛法的戒定慧、聞思修這些方法（現在我們學習〈修所成地〉，應該知道多少），要改造你，使令你從現在的凡夫境界逐漸地逐漸地向前進步，是這樣意思。但是我們出了家根本沒有打算這件事，沒有打算說是「我要向前進一步，我不要做生死凡夫」，沒有這種想法，我們沒有這個想法。我們想什麼呢？反正是我的錢也攢得差不多了，我就來出家，自由自在地生活，也對於佛法有點信心，有點歡喜心，就是念阿彌陀佛也好，不念佛也好，就睡大覺也好，就是這樣過一生，並不想要轉凡成聖的，沒有這種意願。我們今天的漢文佛教徒不是這樣嗎？有的，少數的出家人，少數的在家居士，對於佛法有一點歡喜心，願意深入地學習，這樣的人有可能還是到佛學院來學習，就是不到佛學院，他自己也在家裡好好學習，也是努力地學習，使令自己逐漸地逐漸地對於佛法有深一層的認識，但是也未必能夠修止觀，也未必。這就是我們中國佛教，這漢傳佛教現在的情形就是這樣子。但是我們若是努力地，要有一點忍力，有點忍耐的力量，我們不計較其他不如意的事，我們都不計較， 我們專心地、忍耐地學習《瑜伽師地論》，深入地學習，學習〈修所成地〉、〈聲聞地〉、〈菩薩地〉，我們肯能用功修學止觀，那有可能不可思議，可能會得聖道，那就是符合了佛制定的有個出家人的這件事的原意，這個本意有可能會契合一點。但是若是有一些事情，「我不如意，我就告假走了，我不願意」，那麼你怎麼樣做出家人？你會嗎？你知道嗎？恐怕完全不知道。現在我們，觀世音菩薩的慈悲，和彌勒菩薩的慈悲，我們大家能集會在這裡學習《瑜伽師地論》，這真是特別吉祥了。我們要特別感謝觀世音菩薩的慈悲，感謝彌勒菩薩的慈悲，不然這件事是不能成就的。