法語珠璣：要有佛法的氣分
《 金剛經 》 上說：「譬如有人身如須彌山王， 須菩提！ 於意云何？ 是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！」這一段文是什麼意思呢？這是說得無生法忍的菩薩，他成就了般若波羅蜜，又有無相的大悲心，所以他所做的無漏的功德，得到了無漏的果報，就是得到他那個無漏的身體，就是他的無漏的果報，當然那個身體是非常地高大。這個身體和我們凡夫的身體有什麼不同呢？我們凡夫的身體，這個三惡道的眾生不要說，就說人間的眾生，說我們的身體。我們的身體，不管你是貧苦的人，你是富貴的人，你的身體就是要有老病死，不可能不老不病不死的，所以這個身體不是令你滿意的。雖然有的時候也是健康，沒有病痛，心情還是自在的，但是隨時會引起問題；這個老病死，老和病若是出現的時候使令人苦惱。天上的人的身體，欲界天和色界天的人，他們的身體比我們人間的人是好得多了，他們不老，也沒有病痛，但是也有死亡的問題，所以也不是完全令人滿意的。菩薩得了無生法忍的人，他的無漏的功德所得到的身體，沒有老沒有病，也沒有死的問題，就是永久是那麼樣的，是青年的，永久也是特別莊嚴的，永久也不會死掉的。他有大慈悲心，也有無漏的無相的無分別的智慧，他在眾生的世界裡邊，隨意地教化眾生，隨意地神通變化。這個身體你看好不好？《 金剛經 》 上後面有一段文：「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施； 若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」就是恆河沙數世界裡那麼多的七寶去布施給世界上的眾生，使令他們生活美滿一點，或者說是他們也是供養三寶，但是不如「知一切法無我，得成於忍」的菩薩的功德大。因為什麼呢？「以諸菩薩不受福德故」， 殊勝的地方就在不受這個地方。我們平常人，如意的事情我願意接受，我滿意的東西，你給我我接受，不滿意的東西我不要。如意的事情我願意出現、願意成就，不如意的事情我不要；就是你讚歎我，我可以接受，你毀辱我我不接受。但是在佛法上看，眾生是不能不受的，好的東西、不好的東西你都是要受的。在我們的心情上，我們不如意的事情我們不受，實在你心裡面有不如意的感覺你就是受了。你如意的感覺是受，你心裡面感覺不如意的時候你也就是受了，你不能不受的。只有得聖道的聖人他能不受一切法，這個法在聖人的心情上是畢竟空寂的，他心裡面無所分別，「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 實在這句話就是不受一切法的意思。他本身內心裡邊，有高深的三昧，有無相的般若，這個定慧、還有無漏的戒，這是他獨立的一個世界，外邊一切的境界不能影響他的。他是無論什麼時候都是自在的，都是如意的，都是安樂的。所以得無生法忍、得聖道的大菩薩的境界，不是世間上的人天福報所能及，所以佛教徒應該修學聖道，這樣子你將來所成就的，是真實是成就了。
，我們應該會感覺到，《 金剛經 》是勸發菩提心的意思，勸我們發無上菩提心。但是《般若經》呢，雖然是以勸發無上菩提心為主，但是也不廢棄聲聞、緣覺的菩提心，所以聽聞佛說《般若波羅蜜經》的人，也有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道的，因為它也是聖道，也是般若波羅蜜。我們佛教徒常常地受持讀誦 《 金剛般若波羅蜜經 》， 從文字上去理解 「無我相、無人相、 無眾生相、 無壽者相， 無法相亦無非法相」， 就是你栽培了聖道的善根了。若是你能夠精進勇猛不懈怠，你今生就有希望得無生法忍的，可以得聖道的。就算是不能夠精進，但是你也能時時地熏習、學習、用功的話，也不會太久就可以得聖道的。當然這裡邊，你不可以放逸，你稍微地不精進還可以，你若放逸那就不決定了。所以我們若讀《 金剛經 》的時候，無相的菩提心是我們學習的一個目的，向這方面去努力。但是廣大的佛教徒裡邊，我們要真實地去觀察的話，發無上菩提心的人我感覺是很少數， 不是很多的。 雖然說受戒的時候，「你是菩薩不？ 是菩薩。 」 很多人都受了菩薩戒，但是真實發菩提心的人，我感覺是很少很少的。這是說我們出家人，在家居士也有受菩薩戒的。在家居士如果是自己主動要求受菩薩戒，有可能是發菩提心了，因為他是經過一番的學習、思惟，在內心的思想上經過一個時期的觀察，他感覺到「我要做大菩薩，我要成佛，不願意在生死裡流轉」，他如果從這樣的態度去思惟、觀察，而要求受菩薩戒，他應該是發菩提心了。不是說隨著大眾，「你也受嘛，我也隨喜受」，那種情形不一樣。但是受了菩薩戒，發了無上菩提心，能不能夠精進，那又是一回事，這就是各有因緣了。這樣說呢，讚歎出世間的聖道是最尊貴、最重要的，是我們佛教徒應該努力的一個方向。其他的世間的善法，若在出家人的立場來說，我們不應該停留在那裡。但是佛菩薩的大慈悲、大智慧，也是留一個方便，留這麼一個方便，所有的出家的佛教徒、在家的佛教徒，他不能夠發心修學聖道，只能夠做一點散亂心的善法，他只能這樣子嘛，那也只好就這樣子。但是這樣做，你能夠有佛法僧的氣分在裡邊，你能夠善巧地回向，它也能與出世間的善法聯繫上，所以將來你得果報的時候，你所做的人天這個散亂心所修的功德，雖然不是那麼殊勝，但是將來得果報的時候，他還會與佛法有關聯，與佛法僧有關聯。因為你栽培這個善法的時候，你有佛法僧的氣分，所以得果報的時候，也還是與佛法僧有關係。有關係有什麼好處呢？你能繼續栽培善法，能有這種可能性。所以也還會發無上菩提心的，發出世間的聖道的清淨的願力的，也還是可以得聖道的。如果完全與佛法僧沒有關係，你修學這個善法的時候，你在社會上做一些利益人的事情，你完全沒有佛法的氣分，那就不是了，那就不行。將來得到如意的果報的時候，不一定與佛法有關係，那你栽培善根的機會就不多了。那麼那個如意的果報一結束了就完了，你還要從頭開始。所以我們從經論上看，佛菩薩的慈悲開示我們，我們若發無上菩提心、發出世間的聖道的願力，或者是修學世間的善法，你都要念佛、念法、念僧，加上一點佛法的氣分，你將來有希望得聖道的。若是我們出家人，這個清淨、沒有汙染的環境裡面，常常地靜坐，常常地修止觀來栽培你這一念的清淨心，你這個無我、無我所的智慧，那是很有希望得聖道的事情。