法語珠璣： 不忘出離心、菩提願

在三十七道品裡面有五根、五力，我們就說這個五根：信、進、念、定、慧。初開始學習佛法，若是已經出了家而學習佛法，那應該說他已經對於佛法有信心了，應該是這麼說。不然的話，你對於佛法沒有信心，你肯到佛法裡出家嗎？肯受戒嗎？應該不是。怎麼說叫做有信心呢？就是明白了生死的緣起和涅槃的緣起，佛法就是說這件事，我們經過一個時期的學習，你認可了、你忍可了這樣的道理，有了信心。有了信心和沒有信心有什麼不同呢？有了信心的時候他就有願：我想要到聖人那裡去，我不願意做凡夫了！這叫做有信心。你不高興做凡夫，這一念心非常值得讚歎，佛菩薩都會歡喜讚歎這件事。不願意做凡夫，那就是願意做聖人。願意做聖人，這是有願。你要有這個願：我願意做聖人，我不願意做凡夫！現在出現了一些令我歡喜的事情、令我不高興的事情，我心裡面這個願還在不在？你還在不在？你想要轉凡成聖這個願還在不在？如果你當前出現這件事的時候，你忘掉了你這個出離心，這個菩提心的願你忘掉了，也或者可以原諒這件事。你有五分鐘忘掉這個願可以原諒，如果十分鐘、十五分鐘、一個鐘頭、二十四小時、三天到七天，你這個菩提心還不出來，是不可以原諒了。所以應該常常地如理作意，應該做這件事。常常如理作意你就不會忘掉出離心，那個菩提心你不會忘掉，它容易現起，容易現起來。容易現起來呢，這五根，有信心， 就前面有個進 （信、 進、 念、 定、 慧）， 就會修止觀了， 自然是會做這件事。怎麼叫做修止觀呢？就是念、定、慧，就是所學習的三十七道品這個法門。我們現在學習 《 攝大乘論 》， 它主要是說 「唯識無義」，「於無義唯有識中， 似義顯現」， 這叫做遍計執。 說這個幹什麼？ 讓我們認識這是我們的錯誤， 我們執著這個似義顯現起貪瞋癡，這是我們的錯誤。這是似義顯現，並不是真的，我們何必起貪瞋癡呢？何必這樣子呢？這樣子你有這個念，這個正念現前的時候，知道這是似義顯現，是唯識無義的，你從這裡修定慧。定慧，是你修成功了名之為定慧；沒有成功的時候，在學習用功的時候，就是止和觀，一個奢摩他、一個毘缽舍那，就是這樣意思。應該在這上要注意，時時地注意，時時不要忘掉這個出離心、這個菩提心，不能忘掉它！若是我們能做到這一點的話，還需要有老師來教導我們嗎？我們當然是 「以法為師」 ！ 這個 《 攝大乘論 》 就是我們的老師，《 摩訶般若波羅蜜經 》就是我們的老師， 我們時時地學習這個《 攝大乘論 》， 時時地學習這個般若法門。《摩訶般若波羅蜜經》說一切法是因緣生、是自性空，這是般若；唯識無義也是般若，這都是般若法門。常常地學習般若法門，常常地來改造自己，常常地要能到第一義諦那個地方去，不是停留在虛妄分別心而不到第一義諦那裡去。五分鐘可以原諒，你五分鐘這樣子可以原諒，說是多少天了你還在虛妄分別那裡，這是不可以原諒了！