法語珠璣：內省不疚，何憂何懼？
我剛才翻我的筆記本子， 看到一段文， 就是 《 論語 》 上的話：「司馬牛問 『君子』， 子曰：『君子不憂不懼。 』 曰：『不憂不懼， 斯謂之君子矣乎？ 』 子曰：『內省不疚， 夫何憂何懼？ 』」 這段文顯示出來孔夫子的確是有大智慧。司馬牛這個人， 他對孔夫子提出一個問題：「什麼叫做君子？ 」君子這個名字是什麼意思？孔夫子回答說：「不憂不懼。 」 心裡面不憂鬱、 也不恐懼， 這麼樣回答。然後司馬牛說是：「無憂無懼就可以說是君子嗎？ 」孔夫子又回答：「內省不疚。 」 反省自己沒有什麼過失， 那他有什麼憂、 有什麼懼呢？這一句回答的我認為非常好。我們中國人稱他為聖人，的確是有原因的。但是這句話若按佛法來解釋，就是反省自己身清淨、口清淨、意清淨，身口意沒有過失，身口意都是清淨無染的，他就不憂不懼。我們一般人，我們要把國家的武力建設起來就無憂無懼，現在孔夫子不這麼說！你內心裡面清淨，就會無憂無懼。但是在佛法來說，身口意三業的清淨不是容易，需要長時期地學習佛法，能得到正見；得到正見之後，能夠長時期地修學止觀，這樣子能調伏煩惱，三業才可以清淨的。但是我們初開始修止觀的人，少數人是例外的，多數修不好，這件事實在是可以調整的。修奢摩他的止，心裡面能夠明靜而住辦不到，但是觀的如理作意應該是容易的。若是我們盤腿坐了以後，修止修不來，你就修觀，就是如理作意。如理作意和打妄想一樣，就是思惟佛法的道理。我們學習《 瑜伽師地論 》，這個〈 真實義品 〉的四尋思、四如實智，那就是正好的我們的正憶念、我們的如理作意了。
上說的：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。就思惟這個無我義，思惟我空的道理、思惟法空的道理，就是這樣思惟。當然你先應該學習什麼叫做我空？什麼叫做法空？然後就這樣思惟。這樣思惟了以後，它應該會有兩個作用：一個是減少煩惱，煩惱會減少。一個也能幫助你的奢摩他明靜而住的，也有幫助。所以奢摩他若修得不合適，就如理作意，然後再修奢摩他，它可能會好一點。奢摩他的明靜而住，時間不要多，或者是五分鐘都好，或者十分鐘、十五分鐘都好，時間不要多，然後再如理作意。如理作意時間稍多一點可以，然後再回頭來明靜而住修奢摩他，這樣逐漸地你就會有多少成就的。如果實在有困難，不要坐在那裡打妄想，或者打瞌睡。如果是《金剛經》能背下來， 你可以在那裡背 《 金剛經 》， 也是蠻好。 或者是念大悲咒， 你這一坐， 或者是念四十九遍大悲咒，或者你在觀世音菩薩像前、在觀世音菩薩面前你發願念十萬遍大悲咒，以此功德來祝願你的奢摩他、毘缽舍那能夠相應，也可以這樣做。不要說是我奢摩他修不來、毘缽舍那修不來，就坐在那裡打妄想，不要這樣做。這樣你有可能會成功了。念大悲咒也有很大的靈驗，我們讀誦《 金剛般若波羅蜜經 》也有很大的功德，我們在靜坐的時候都可以用上它，幫助自己的奢摩他和毘缽舍那能夠成功。奢摩他、毘缽舍那能夠修得相應了，我們能夠減少很多很多的過失、滅除很多很多的汙染，使令三業清淨、開大智慧的。還是這句話：內省不疚，夫何憂何懼？我們雖然不是儒家的學者，我們是佛教徒，但是這句話可以用佛法來解釋。常能反省自己：我什麼地方有所不足？我什麼地方有汙染？這是一個嚴重的問題，需要用佛法把它清除、把它解決了，希望我們各位能多多地努力！