這個題目我想分三段來解釋。第一段，我先說四十八願的願，這個願是什麼意思？第二段，我說明一下這個淨土的意義。第三段，我再解釋四十八願。
「願」， 四十八願都叫做願， 所以這個 「願」 在這裡是個總名，「四十八」就是別名了。「願」 這個字， 是一個沒有成就的事情， 我希望它能夠成就， 這就是一個願的意思。現在說阿彌陀佛的這個願，我們讀過大本的《無量壽經》我們會知道，就是在過去久遠的時代，在世自在王佛的時候，有一位比丘就是法藏比丘，他原來是轉輪聖王，他聽世自在王佛說法他覺悟了，他就放棄了王位，就出了家做比丘，當然做的是菩薩比丘。他又聽佛說法，他發四十八願，就是他希望成佛的時候他有一個清淨的世界，能夠集會十方世界的佛教徒到這個清淨的世界來修學佛道、修學聖道，能夠得成無上菩提，是這樣的意思，所以叫做 「願」， 就是希望他成佛的時候有一個清淨的世界， 能為一切眾生修學聖道的最佳的場所，最好的地方。當然這裡邊的含義，就是因為很多很多的世界都是汙濁的地方，那個地方修學佛法有些人是不適合的，那麼怎麼辦呢？所以為這一類人創造一個清淨的世界，適合這一類的人在這裡修行，他能夠在這裡修學聖道，能夠成就波羅蜜，能達到彼岸，能達到涅槃那裡去，這就是這個願的意思，是這樣子。這樣的願，不是我們一般的凡夫所發的願，凡夫雖然也可以發這樣的願，但是凡夫發的願不是太合適。這要在得無生法忍以後，得無生法忍以後他發這樣的願才是合適的，這個義就在第二段解釋淨土的時候我再加以解釋。我剛才這一段就是這個「願」是希望的意思，希望成就一個清淨的道場，簡單說就是這樣意思，能夠適合修行人居住的地方。這個願就說到這裡。
第二段我講這個淨土，清淨的世界叫做淨土。這個清淨的世界怎麼講法呢？怎麼叫做清淨呢？ 我們讀《 佛說阿彌陀經 》，阿彌陀佛國「常作天樂，黃金為地」，這黃金為地，七寶莊嚴，我們認為這就是淨土了嗎？其實呢，不能這樣說。我
，《 金剛經 》說：「莊嚴淨土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」這是一個莊嚴淨土的意思。莊嚴淨土是你內心的清淨，那就是莊嚴淨土，內心要清淨；你內心裡面有清淨的智慧，見到真理了，你這個清淨的智慧與真理相
應了，這就叫做莊嚴淨土。「莊嚴淨土者， 即非莊嚴」，「即非莊嚴」 怎麼講呢？ 就不是形相上的七寶莊嚴叫做莊嚴淨土， 不是。「是名莊嚴」， 是你內心的清淨莊嚴， 那就叫做莊嚴淨土。至於說是外邊形相上面的莊嚴，有七寶莊嚴也是好，沒有七寶莊嚴也是好，但是一定要有內心的莊嚴。外面的莊嚴有也可以，沒有也可以，內心是要有清淨的莊嚴，那就叫做莊嚴淨土。「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 這就叫做莊嚴淨土。《 金剛經 》 這一段文就是說，莊嚴淨土就是內心上的莊嚴，所以我們學習佛法的人，要在色聲香味觸法上不要取著， 不要執著， 應該 「應無所住」， 應該沒有執著地生出來一個清淨無所得的智慧心， 這就叫做莊嚴淨土。《 金剛經 》 這一段文可以這樣解釋。也可以另有一個解釋， 就是 「莊嚴淨土者， 即非莊嚴」， 就是有清淨的七寶莊嚴的世界，「即非莊嚴」， 這個清淨的七寶莊嚴的世界是如幻如化的， 如夢中境、 如水中月， 都不是真實的，「即非莊嚴」， 就不是真實的莊嚴。「是名莊嚴」，是假名上的莊嚴，這樣講也是可以。當然這樣呢，就是你已經成就了無所得的智慧了，在一切法上你不執著了，那時候那就叫做莊嚴，還是內心裡面有莊嚴的意思。不過這個不執著，「不住色生心， 不住聲香味觸法而生其心」 是不執著， 不執著這個地方怎麼講？怎麼叫做不執著呢？我舉一個例子來形容這個不執著。譬如說我們這個手摸這個桌子，摸在什麼東西，感覺到沒有黏上；如果你手上有膠的話，你一摸就著，就黏上了，黏上了就是著，沒有黏上就是不著。我們的內心同一切法接觸的時候也就這樣子，不著。我們舉一個例子，譬如說是這個醫院裡面，或者是殯儀館裡面，天天有人死掉了，我聽說誰死了，我心裡面無動於衷，我心裡面沒有什麼，不感覺到有什麼問題。但是若是我心愛的人，我親愛的人若是死掉了，這不行，我心裡就痛！這什麼意思呢？就是著了，我愛著這個人的時候，這就是著；別的人誰死掉了，我心裡沒有什麼，就是不著的關係，就是不愛著。這就叫做著，這是從愛、不愛來形容這個著、不著。另外的一個意思呢，譬如說是我們現在這屋子裡面，我看見你，你看見我，大家都是很和平的，沒有事。但是忽然間有一個大毒蛇來這裡的時候，牠張開嘴要向你來了，你心裡怎麼樣？你心裡面恐怖了。或者有大老虎、大象也撲過來了，你心裡面感覺到恐怖，這就是著。如果不著的話，這老虎來了，向你撲過來心裡不動，那就是不著，這就是不著。無貪、無瞋、無恐怖，那是無著的意思；有貪、有瞋、有恐怖、有種種分別，那就叫做著，這個著是這樣意思。譬如說是我歡喜吃的東西，我餓了，人家就讚歎我歡喜吃的東西怎麼怎麼好、
怎麼怎麼好，我就流口水！那就是著。但是自己反省自己，並不明顯地說想要去吃它，但是已經流口水了，所以可以知道這個著是非常微細的，很微細的一種心理作用。當然也是有粗顯的著，粗顯的著誰都會知道，但是它也是關涉到非常微細的部分，就是著。所以到無著的時候就是聖人了，我們著就是凡夫。現在說是什麼叫做淨土？你內心裡面不著，那就叫做淨土。那麼這個意思再明白一點說呢，這個世界是不是七寶莊嚴，這個淨土不在這裡決定的，是在人的心裡面決定；如果這個世界上的人都是無著的，這個世界就是淨土。這樣說呢，就是這個世界上都是有德行的人，那麼這個世界就是叫做淨土。如果再明白一點說，這個世界上有佛、有菩薩、有阿羅漢，有這麼多的聖人在這裡。有這麼多的聖人在這裡，同時他們也在這裡宣揚正法，有正法的流行，有很多人對於正法有信心，也歡喜學習，也歡喜修行，那麼這個世界就叫做淨土。說什麼叫做淨土？這就叫做淨土，當然七寶莊嚴也可以包括在內。說是阿彌陀佛國，就是他那個地方有很多很多的聖人，有佛、菩薩、阿羅漢，還有正法的流行，所以那叫做淨土。而這個淨土是怎麼成就的呢？要有兩件事：第一個是願，就是阿彌陀佛有這樣的願，觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有很多同一志願的人，大家合作來創造這個世界，把這個世界做成了。最初這個願，這是第一個條件，要有這個願。第二個，要有實際的行動。實際的行動在佛法裡面說就是六波羅蜜了：施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。就是他由他的願實際上去實踐很多很多利益眾生的功德事業， 然後加以回向，「願以此功德， 莊嚴佛淨土」， 成功了， 阿彌陀佛國極樂世界就出現了， 所以這阿彌陀佛國是由願和行這兩件事造成的。像我們居住的這個世界，就是我們這個世界上的一切眾生的業力所造成。阿彌陀佛國呢，也是阿彌陀佛和阿彌陀佛同一志願的人所創造的。最初的時候是先發願，事實還沒有出現，所以這個願是個空願，那麼一定還要有實際的行動來滿所願，這個時候這個清淨的世界才出現的。所以這個願和行的關係，願雖然是個空願，但是願能導行，願能夠引導實際的行動，由實際的行動才創造出來清淨莊嚴的世界，但是沒有願還是不行的，沒有願就沒有行動。這個願，要時時地有這個願才能夠有行動；願若停下來，行就沒有了，所以這個願也是非常重要的。所以有願，然後才有行，有了願、有了行，然後才有個結果的，是這樣子。這是說阿彌陀佛國的淨土是這樣出現的。我剛才說，這個願要到得無生法忍以後的願，這表示什麼意思呢？得無生法忍以後，他內心裡面沒有煩惱了，內心裡沒有煩惱，願是清淨的，由願引導出來的實際的行動也是清淨的，清淨的願、清淨的行才能創造出來清淨的世界。
若是我們沒有得無生法忍的人，我們也可以發這樣的願，也可以去修行六波羅蜜，但是因為有煩惱的關係，這個願不清淨、行也不清淨，他不能創造清淨的世界，所以一定要得無生法忍以後才可以。不過我們沒得無生法忍，暫時可以這樣學習，也還是可以的。我說到這裡，我再講一個小小的故事，來表示這個願是非常重要的。剛才王居士的說話裡面，曾經提到一個沙彌的事情，我現在講這個故事也有沙彌。這個沙彌他有一個師父是阿羅漢，不是凡夫比丘，是一個大阿羅漢。這個沙彌天天出去乞食，阿羅漢自己不做飯的，由他這個沙彌徒弟到聚落裡面去，或者城市裡面去乞食，托缽去乞食，乞食回來供養這阿羅漢，那麼沙彌當然自己也要吃，就這樣生活。但是有的時候天晴，有時候天下雨，這個路水若一多了，有時候路滑，這個沙彌托這個缽，有時候一不小心就跌倒了。跌倒了，這個缽當然就是摔在地下，這個飯就撒到外面來了。這個沙彌就把清淨的飯取出來放在師父的缽裡面，汙濁的飯就用水洗一洗放在自己的缽裡頭，然後就帶回去。一次兩次多了，他有這個事情呢，這阿羅漢他就注意就知道了，就問這個沙彌：「為什麼這個飯要洗呢？本來就是做好就可以吃，怎麼要洗呢？」沙彌就這樣如此如此地報告了這個阿羅漢。這阿羅漢一想這個事情，阿羅漢不是凡夫，他就一入定，哦！有事情！這個龍王來觸惱這個沙彌，所以使令沙彌走路跌倒了。這個事不對，你不應該觸惱這個沙彌的，那麼這個阿羅漢就是拿著杖，拄著杖這個杖，就是到這河邊來，就是到那龍住的地方來敲一敲，然後就訶斥這個龍。訶斥龍，這個龍就怕了。我們凡夫說話他也不睬我們，這個阿羅漢、有神通的阿羅漢那不是的，他若一說，這個龍王就怕了，就變成一個人來向阿羅漢磕頭，就是請求原諒。這個龍王說：「我很歡喜這個沙彌， 所以我就是怎麼樣表示呢？ 我叫他跌個跟斗， 心裡快活，是這個意思。我倒不是來損惱他，不是這個意思，我是歡喜他。」這個時候這個龍王就說：「這樣子， 我從這麼以後不要這個沙彌去乞食， 天天請阿闍黎，請阿羅漢到我的住處吃飯，我請阿羅漢到我的家去吃飯，不要沙彌去托缽乞食了。 」「那也好。 」 他也就答應了。從這麼以後這個沙彌也就沒有這個跌跟斗的事情了，當然也還是要乞食，就是自己要吃嘛，也就乞食。乞食，一次兩次這樣子久了呢，這阿羅漢到龍宮吃完飯，這個缽還是帶回來的，帶回來還叫這沙彌去洗洗缽。洗這個缽，有的時候這個缽有幾粒飯，是龍王宮裡的那個飯帶回來，這個沙彌一看這個飯不一樣，和我們人間的飯不一樣，味道非常地香，還沒吃，這個香味不同。香味不同， 他也就去問問師父， 說：「這怎麼回事情， 這個飯怎麼這麼香呢？ 」 阿羅漢不出聲，不回答。這時候這個沙彌他的心愛著這個飯，因為太香了，就愛著這
個。這就不是無著，就是著了。著了就天天想：怎麼辦呢？我也能夠去吃一餐嗎？心裡這樣想。心裡想，但是就知道師父不同意他去，所以也不敢說。不敢說怎麼辦呢？人常在一起住，就會知道很多事，他常看他師父、這阿羅漢去龍宮的時候先是入定，坐在這個床上面，坐在這個椅子、床上面，坐著一入定的時候就帶這個椅子到龍宮去了，常是這樣去的。那麼這時候這個沙彌想：好，我就在椅子下面抓住這個椅子。果然就這樣帶到龍宮去了，到了龍宮才知道沙彌一同來了。來了的時候，當然就是看見預備了很多的飯菜，吃得非常地如意。但是也有點問題，有什麼問題呢？這個龍他和人接觸的時候，他並不現出來本來面目的，他是現出來一個端正的人。龍本身就是一條蛇，就是有的龍是蛇的形象，有的龍是馬的形象，也有的龍就是魚的形象，也有的龍是蛤蟆的形象，是各式各樣的。那麼這個時候，這個龍請阿羅漢來吃飯，到他的龍宮去吃飯，這個龍是都現出來端正人，男的也是個端正的人，女的也是個端正的人，就是那個龍女現出來形象是非常美。這個沙彌看見了，沙彌不是阿羅漢，所以看見了這個美女，這個沙彌心裡面就動了，就打主意：啊！ 龍宮也是七寶莊嚴的，龍裡面的飲食也特別地好，龍女又這樣好，他心裡動了。他回到人間的時候，就是用功地修行，布施、持戒、忍辱、精進，天天用功，就是願以此功德生到龍宮去，就是這樣子。他這時候因為有了願的關係，他非常用功，不懈怠，就是不懈怠。你們各位可能常聽經，也會知道一件事，什麼事呢？就是佛的弟弟孫陀羅難陀，孫陀羅難陀是不想出家做比丘的，佛勉強他出家的。出了家，勉強出家是不行的，所以在廟上老是想回家，也不想修行。但是佛領他到天上去，看那天上的美女，他就問這天上的美女；就是有一個地方，天上沒有男人，那一個地方只是有女人， 為什麼這樣子呢？ 佛說：「你去問一問。 」 佛帶他到天上去的， 他自己是沒有力量去。 所以這個難陀就到天女那裡問， 天女說：「因為人間釋迦牟尼佛有個弟弟他出家了，他好好用功修行，他將來到這來給我們做丈夫。」這個天女就這樣講。 這個難陀說：「我就是。 」 天女說：「你現在不可以， 你現在是人間的人，你將來有了修行，死掉了，得到天上的果報身，這時候天和天在一起是可以的。你現在是人，不行！」那麼他就回來了。佛帶他回到人間，這時候不想家了，他不想回家，就是用功修行。這個願能導行，願是空願，但是它有能力讓你用功修行。就像我們在社會上做生意，因為賺錢，所以就願意做生意，就是這個願能導行，就是這樣意思。所以這個沙彌想要到龍宮去，就是做很多很多的功德，願以此功德往生龍宮去，就是這樣子，是願能導行。後來，別的人也會訶斥他，出家人你應該發心修學聖道，得聖道嘛，怎麼願意到龍宮去，這不對的嘛！他也不聽你話，還是照樣
地回向往生龍宮去。後來這個沙彌就死掉了，真是到龍宮去了。所以願能導行，善願、惡願都是一樣的，願能導行。所以阿彌陀佛國是由阿彌陀佛先發四十八願，然後去行無量無邊的六波羅蜜才出現阿彌陀佛國的，出現極樂世界的，所以這個願還是非常重要。阿彌陀佛國已經出現了，我們念佛要求往生阿彌陀佛國，這個願也是非常重要。你一定誠懇地發願，願生阿彌陀佛國，那麼你念佛的時候一定是精進不懈怠。如果說我念佛念得很好，願生阿彌陀佛國這個願不夠堅強、不夠懇切，還不一定能往生的，不一定能往生的，所以這個願是非常重要的。這兩段是：願是什麼意思？什麼叫做淨土？我簡單就說這麼多。
現在再解釋什麼叫做四十八願。「四十八願」， 我是把它分成五類， 就是：第一類是彼阿彌陀佛國的眾生的功德莊嚴願。就是阿彌陀佛發了四十八願，其中一類的願，就是他希望在阿彌陀佛國居住的人是什麼樣的人？這是一個願，希望我這個世界上居住的人是什麼樣。臨時來的不算，不在內。有的人臨時到阿彌陀佛國去就回來了，那不是長期住在那裡，不在內，是說長期住在那裡的。阿彌陀佛國那個人是什麼程度。第二段，國土功德莊嚴願。這就是居住的那個世界的清淨莊嚴，不像我們這個世界都是土、石頭，這些汙穢的境界，不是，他那是七寶莊嚴。第三段，法身功德莊嚴願。就是阿彌陀佛他在成佛的時候的無量功德莊嚴的境界。第四段，臨終接引往生彼國願。就是他方世界的眾生願意到阿彌陀佛國去，怎麼辦法才能去？這也應該是分兩類：有的大菩薩他有廣大的神通，他可以自由地到阿彌陀佛國去，不需要借重任何人的力量。就是我們一般的生死凡夫，這不行，我們想去去不了，那就是依賴阿彌陀佛來接引才可以去的。但是阿彌陀佛也是有條件的，不是無條件他強迫你可以去的，也不是。這在第四段，臨終接引往生彼國願。第五段，他方眾生及菩薩聞名所得功德願。人的心情不一樣，人的思想是不一樣的，說是你那個地方好，我不去，我也可以不去的，所以他方世界的眾生也有不到阿彌陀佛國去的。不到阿彌陀佛國去，但是你能夠對阿彌陀佛有信心、有恭敬心，那麼阿彌陀佛對你也會有利益的，這一類就是第五段。
現在我們就講第一段，彼土眾生功德莊嚴願。在這四十八願裡邊，有幾個
願是屬於這一類的。阿彌陀佛的第三願和第四願、第五願、第六願、第八願、第九願、第十、第十一、二十八、二十九、三十、三十一，還有好多，都是屬於這一類的願。第三願、 第四願、 第五願這裡邊， 我念一遍：「我作佛時， 十方世界所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，三十二種大丈夫相，端正淨潔，悉同一類。若形貌差別， 有好醜者， 不取正覺。 」 第三個是 「身悉金色願」， 第四是 「三十二相願」， 第五 「身無差別願」。 到阿彌陀佛國的人都是三十二種大丈夫相莊嚴的，都是這樣子。不像我們這個世界上的人沒有三十二相，並且有的人雖然也是端正、美好，但是有的人不端正、不美好，就是不一樣，有這個差別。有的人身相莊嚴，心情也是歡喜，別人看見了也感覺到歡喜。但是若是自己的相貌不莊嚴，自己就不歡喜，自己就是不歡喜。如果不是佛教徒，你不聽聞佛法的話， 你是無可奈何，「我相貌長得不好， 我缺一個耳朵， 或者我的鼻子有問題，或者缺一個眼睛， 或者是我一個腿有問題」， 這個身體有很多的缺憾， 自己無可奈何。我們的世界有這些事情。若是聽聞了佛法的人，在佛法的理論上看，假設我們的身體是這樣子，我們也不必有自卑感。因為這身體在我們這個世界上來說，頂多一百歲，活一百歲的人，現時代人壽命可能稍長一點，就算是可以活一百歲，就算你活兩百歲吧，一轉眼間這身體就結束了，老病死就結束了，結束了只是在這一個階段身體是這樣。那麼我們相信了佛法，知道這個身體是由自己的業力，由自己的思想行為創造的這個身體，那麼我們的身體有問題就是我們思想行為有問題，我們把自己有問題的思想行為改變、改正過來，我們得的果報也就好了嘛！譬如說我們香花去供養佛，我們將來的相貌就會莊嚴，就會美好。譬如說是修六波羅蜜裡面的忍波羅蜜，常能夠忍辱，相貌也會莊嚴，也會莊嚴的。譬如說是我們常會舉手打人，常會打人，或者常會罵人，常會憤怒，將來你的相貌就不莊嚴，就醜陋，這佛法講因果就是這樣道理嘛！我們從因果的理論上來看，因果的事實上來看，我們調整自己的思想行為，那麼這件事就轉變了。所以我們相貌不莊嚴，我們有希望叫它莊嚴，莊嚴不莊嚴在自己的內心來決定的，佛教的理論是這樣子，所以不要緊，不莊嚴也可以讓它莊嚴的。現在說是阿彌陀佛發這個願，阿彌陀佛國的人都是三十二相，三十二種大丈夫相來莊嚴的。我們若是願生阿彌陀佛國，我們也就三十二種大丈夫相來莊嚴。所以這件事，阿彌陀佛這個願非常好，所以我們應該發願願生阿彌陀佛國去。但是佛教的理論是：世間上一切的事情以心為本，而不是外邊的事情為根本的， 是心為本。《 法句經 》 上說：「諸法意先導， 意主意造作。 」 一切法都是
由心開始的，你心開始決定一件事，由你的心去創作一件事，就決定了你的命運是好、是不好，佛教的理論是這樣。不是另外有一個力量來決定你的命運好不好、你的相貌好不好，是由自己決定的。由自己決定有什麼好處呢？就可以調整，你有辦法可以調整。若是說是由上帝來決定，那就完了，你自己不能決定。 我看那個 《 聖經 》 上說， 說有一個人眼睛盲了， 有人就問耶穌， 說是：「為什麼他這個人眼睛盲呢？ 」 耶穌說：「這是上帝耶和華要在他的身上顯示他的大能！」這句話什麼呢？就是這是上帝的權力，上帝的大能叫他眼睛盲的，就是這麼一句話，就是這樣意思。那麼這樣子和佛法的理論完全是相反了，佛法是你自己決定的。如果一個人沒有慈悲心，去傷害別人的眼睛，就糟糕了，將來自己的眼睛就是糟糕了，就是這樣意思。所以佛教的理論是這樣子，我們聽見了這樣的理論，我們想一想，這樣的理論好不好？這樣的理論有幾個好處：一個是你自己來決定這個事情，我決定錯了，我以前錯了，我現在不要錯，我可以改變。你看，這事多好呢！這也好過權力在別人手裡頭，好過這個。這就是一個最重要的好，優點就在這裡，所以這是一個好處。現在說阿彌陀佛國的人都是這樣子，也就是阿彌陀佛他最初發這個願，他世界上的人都是這樣子。如果這個願不成就，他不成佛的；他現在成佛了，就是他這個願也是成就了，不是空願，是事實成就了的，所以我們應該願生阿彌陀佛國。我們這個世界上有很多很多的問題，就是由外邊的形相來決定這件事。這外面的形相在佛法上講呢，「相以據外， 覽而可別」， 這個相是表面上的相， 也表示你內心的事情的，這個相。所以外面的相不同，也表示你內心的不同。但是這種道理也是非常微細的，不是我們一般的粗心人能夠明白的。我們粗心人只是「反正我看看感覺到滿意歡喜，就是好」，至於深一層的意思是怎麼樣不管，所以容易搞錯了。這個第三願和第四願、第五願在我們這個世界上來說，的確是很重要，我們應該願生阿彌陀佛國。若是在我們這個世界上，我們若多做功德，相貌也會莊嚴，也是會莊嚴的，但是未必能具足三十二相，還是不容易。你若是往生阿彌陀佛國去，那就三十二相都具足，而且還會更進步，還會再進步的。這是前三願。第六願、第七願、第八願 … … 這後面是講這個五神通。到阿彌陀佛國的人，就是有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通，還有神足通，還有一個漏盡通。 漏盡通這裡沒有標出來， 但是我看呢， 第十二願裡面就有。 第十二願是「定成正覺願」， 那裡面包括漏盡通在內的。在我們這個世界上的人，你想有天眼通還是不容易，你想要有天眼通、天
耳通、他心通、神足通、宿命通，這不容易。什麼樣的人才能有這個神通呢？你要有禪定，還要色界的初禪、二禪、三禪、四禪，你要有這個禪定，在禪定裡面再修神通就得神通了，你才能有這五種神通的。你沒有禪定，沒有神通；沒有禪定而能有神通，那個神通靠不住，小小地有一點，有的時候靈，有時候不靈，那個神通就是所謂這個身體有特殊的異能，有那麼一點而已。有的時候有些人是假借鬼的神通，鬼來幫助他而有一點神通，而鬼的神通小小的神通，不是很大，所以也是靠不住的事情，並且也不是無條件的。鬼若幫助你有神通，鬼還是有條件的。你若是同意了，他幫助你有神通，你因此而有所得的話，你要對他要有一個條件，你要酬報他的；如果你不能滿他意，鬼會搞你的。 我們佛教徒不要同鬼太接近。 孔夫子說 「敬鬼神而遠之」， 孔夫子這個意見合乎釋迦牟尼佛的意見，釋迦牟尼佛也是，敬鬼神而遠之。釋迦牟尼佛對我們佛教徒也是這樣告訴我們：對於鬼神也表示恭敬，但是同他遠一點，不要同他親近。 所以我們說 「歸依佛、 歸依法、 歸依僧」， 而不是歸依鬼神， 不是歸依天神，因為他有問題，他本身也有問題，他也要去歸依佛、歸依法、歸依僧才行的。我們不歸依佛、歸依法、歸依僧，去歸依鬼神，你早晚會有問題的。但是我們為什麼要去歸依鬼神呢？就是想要占一點便宜，占一點神通的便宜，結果你會吃虧的。現在說是阿彌陀佛國的人都有神通，我們不妨願生阿彌陀佛國，誠心地念佛，求生阿彌陀佛國去，到了阿彌陀佛國，這幾種通都有了。你有了這個神通呢， 不得了， 那個神通是非常廣大的。 你看這個文上講的：「我作佛時， 所有眾生生我國者，自知無量劫時宿命所作善惡，皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事。不得是願， 不取正覺。」這有宿命通、 有天眼通， 也有天耳通的， 有這麼多的神通，這個神通非常地廣大，而且你到那裡你就能有這個神通。你若在娑婆世界想有神通，先要有禪定，這就困難，就是不容易。「於一念頃，下面這又有一個神足通，神足通，還遍供養諸佛；先得神足通。不能超過億那由他百千佛剎， 周遍巡歷供養諸佛者， 不取正覺。」這還有這個問題。所以是到了阿彌陀佛國，你就會成就神足通。我們現在這個眾生比古代的人能力強一點，可以坐飛機，但是飛機似乎不能保證安全；若有神足通是安全的，是很安全的。另外有一個問題，就是有的人弘揚、讚歎彌勒淨土，勸人往生到彌勒內院去，到彌勒菩薩那兒去，他不贊成往生到阿彌陀佛國去，我們現在佛法裡面有這個情形。到彌勒菩薩當然也是好，但是到阿彌陀佛國好過到彌勒菩薩那兒去。這個四十八願裡面有一願，就是阿彌陀佛國沒有女人，這個彌勒內院裡面有女人，當然那個女人是天女。這一樣在我們凡夫來說呢，你到彌勒內院去就不如
到阿彌陀佛國去， 到阿彌陀佛國比較好。 理由何在呢？ 當然有的人可能想，「我不能沒有女人！這樣阿彌陀佛國沒有女人，我不到阿彌陀佛國去。」也可能會有這種情形。但是你放心，放什麼心呢？說沒有女人這個話，不要用我們現在這個分別心去分別，不能這樣，這樣分別就不對了。這句話表示什麼意思？就是阿彌陀佛國的人沒有欲的意思，沒有這個男女之欲， 是這樣意思。 當然這樣子還是有問題，「因為我有欲， 若到那裡沒有欲， 這個事我也不同意， 我還是不願意去。 」你還是應該去。 有什麼呢？在佛法裡面講，我們欲界的人就是以欲為樂，但是超過了欲界以上的人是三昧樂，就是色界天上的人三昧樂，超過了三界以上的人是涅槃樂。所以用佛法的觀點來看，這個樂的事情一共就是這麼三種：一個是欲樂、一個三昧樂、一個是涅槃樂，最好的就是涅槃樂，中等的是三昧樂，最下等的、最起碼的是欲樂。欲樂怎麼不好呢？欲樂會有很多煩惱，有很多的煩惱。並且我們人間的人身體會老、會病，都與欲有關係。事實上呢，因為欲引起了很多的糾紛，我們應該承認這件事，就可以知道欲並不太理想，不是太理想，而這個三昧樂要高過、好過、超過欲樂不知幾百千萬倍了。這個三昧樂就是你心裡面有定，只要心裡面一入定了，這個殊勝的輕安樂就來了，它是周遍全身。才得定的人譬如入定七天，這個樂一直地能相續七天，只要你沒出定，這個樂一直地存在。而這種樂誰也搶不去，誰也不能破壞，而且有殊勝的能力，就是他有了禪定以後可以有神通，還有這種境界；這個欲樂就不行。而有了禪定的時候使令人減少病痛，不能說決定沒有病，但是能減少病痛。使令人長壽，你有定的人能使令人長壽，使令你能減少病痛，使令你做事情的能力特別強。 我們沒有禪定的人， 我們做事情，「哎呀！ 這個事情很難，我做不來！」若是你得定了，沒有難的事情，什麼事情都感覺到容易，這心情完全不同的，完全不一樣。有了定容易有智慧，而有欲的人容易糊塗。所以到了阿彌陀佛國的人，你一定會有禪定的，就會有更好的樂，就是三昧樂、 涅槃樂， 好過欲樂。 所以不必因為阿彌陀佛國沒有女人，「我不願生阿彌陀佛國！」不要，你不要這樣子，還一樣願生阿彌陀佛國，不要有那個容易引起煩惱、容易引起糾紛的這種事情。不要說是得到禪定，就是沒得到禪定，你若能常常靜坐，你心裡面能夠多少有一點欲界定，都好過欲樂。常靜坐，參加禪七，慢慢地你就會有這個感覺。你有欲樂的時候，那種人他內心裡面煩躁，老是感覺到不安，老是感覺到不足；你若是多靜坐，有小小的欲界定，心裡安，心裡很安閒、 很自在、 很清淨， 就是好過欲樂。 我們讀這個大本的《 阿彌陀經 》，讀世親菩薩的 《 往生論 》， 讀阿彌陀佛的四十八願，「阿彌陀佛國沒有女人， 沒有女人我不求生阿彌陀佛國。」這是不對的，還應該願生阿彌陀佛國。所以阿
彌陀佛國的人沒有煩惱，所以應該求生阿彌陀佛國。這幾願是說阿彌陀佛他發願，他成佛的世界上的人都是有六種神通的。我們看見，聽說，不要說看見，聽說誰有神通心裡很羨慕：啊！ 神通怎麼怎麼好。就很羨慕，但是自己沒有辦法有神通。其實呢，你若是在佛法裡面多學習，想要有個鬼的神通是很容易的事情，並不難。但是那件事，還是沒有好。這是這一樣。其次， 第十二願 「定成正覺願」 這裡邊，「我作佛時， 所有眾生生我國者，遠離分別， 諸根寂靜。」我認為這兩句話，「遠離分別， 諸根寂靜」就是漏盡通。漏盡通就是沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，沒有煩惱了。這個煩惱是什麼意思呢？煩惱是不寂靜的意思。你貪心來了心也不寂靜，這個瞋心來了也不寂靜，所有的煩惱一來了的時候，心都是不寂靜的，心裡面會動，浮動，不安。現在說是「遠離分別，諸根寂靜」就是沒有煩惱，沒有煩惱就是漏盡通了。所以這裡面是有個漏盡通在這裡面的，所以具足六通的。
「我作佛時，國中無不善名。所有眾生生我國者，皆同一心，住於定聚，永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘。若起想念，貪計身者，不取正覺。」這個「身」字裡面有意思，有什麼意思呢？在阿彌陀佛國的人有很多很多的快樂。 也有人提出問題問我：「我們這個世界上黃金， 當然特別有財富的人黃金也很多，可能，但是很多的地方都是黃土，不是黃金。在阿彌陀佛國黃金為地，那樣子，那麼阿彌陀佛國的人，黃金為地，大家一怒，黃金會爭起來嗎？會有很多的煩惱了嗎？」不是！阿彌陀佛國的人雖然是非常地快樂，有很多可愛的東西， 但是那些人 「如漏盡比丘」， 他沒有煩惱。 不像我們這個世界上， 若有可愛的事情就想拿過來，「我不管你死活， 我要拿過來屬於我。 」 我們這個世界上的人是這樣子，這個權力越高了，越容易作惡，還有這種事情。但是阿彌陀佛國的人 「猶如漏盡比丘」， 漏盡比丘是可愛的也好、 不可愛的也好， 心裡面都不執著，心不動。所以阿彌陀佛國雖然有很多很多好的事情，但是那些人心裡面還是很平靜的，心裡面不會動搖，心裡不安了，不會有這個事情，所以「猶如漏盡比丘」。「若起想念， 貪計身者， 不取正覺」， 這是什麼呢？ 就是不執著有我了， 不執著有我。我們說是煩惱不好，但是最重要的煩惱是什麼？就是執著有我，這是最根本的煩惱。有了我的時候就有問題，什麼問題？有了我的時候有什麼問題？說是現在有一件事情對我的利害不相關、不相干，他有可能會講道理。對於我的利害、對我的利益沒有損失，我可以講道理；我若講道理，對我的利益
有損失了，就不講道理了，就把那件事扭曲它，要保護我的利益，這就是因為有我的關係！若是無我的時候，他心裡面沒有這個顧慮，就是道理是怎麼樣就怎麼講，這樣子這個人的智慧就會高起來。我們這個世界上的人常會有糾紛， 就是因為有我， 要保護我，「你， 我不保護。」如果你對我有利益，我也可以保護一下，但是最後還是保護自己。這是因為這個我就會有問題，使令人與人之間有糾紛，若無我的時候就沒有這問題了。所以佛法是講無我的，不講有我。這一段我就講到這裡。在 「國土莊嚴」 這裡邊它有事情。「國土莊嚴」 裡邊， 我說這個第四十願、第四十一願， 這裡頭有事情。「我作佛時， 國中無量色樹， 高或百千由旬， 道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。」這底下有這麼一願。這個 「願」， 在阿彌陀佛國的人， 他不需要離開阿彌陀佛國， 就在阿彌陀佛國，他從這個寶樹裡面能看見十方佛世界的情形，有這種事情。我們現在的世界上，我們雖然是凡夫也有這種能力，這個電視機，這個電視也能把這個世界上其他的事，當然也有其他的設備，坐在家裡能看見美國的事情，看見各地方的情形，但是只限於這個範圍內。到阿彌陀佛國呢，那個寶樹有這個作用，能把十方佛世界的事情都能看見，這個事情非常地微妙。我剛才說一段，就說是有的人弘揚彌勒淨土，不弘揚阿彌陀佛的淨土，有這個事情。但是我本人隨順我們中國佛教古德的意見，還是讚歎阿彌陀佛的淨土。這裡有什麼事情呢？就是我們若往生到阿彌陀佛國去，因為有神足通，隨時你也可以到娑婆世界來，到彌勒菩薩那兒去，到那兒去拜見彌勒菩薩，還是一樣的嘛。可以拜彌勒菩薩，聽他說法，那麼就是等於是往生到彌勒內院去了。《 阿彌陀經 》上說：「彼佛國土， 常作天樂， 黃金為地， 晝夜六時雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛；即以食時，還到本國。」我們這個世界和阿彌陀佛國距離就是十萬億佛土，那就表示我們到了阿彌陀佛國也可以回來，回來到這個世界，我的父親還在這個娑婆世界，我的母親也在，我哥哥、我弟弟、我姐姐、我妹妹、我的好朋友還在，隨時可以回來看一看。 也可以到天上去拜見彌勒菩薩， 隨時可以來，「即以食時， 還到本國」， 並不是很長的時間嘛！ 用我們人間現在吃飯的時間， 人吃飯頂多半小時就吃完了，就三十分鐘，就是可以到阿彌陀佛國，從阿彌陀佛國三十分鐘就到娑婆世界來了。那麼往生到阿彌陀佛國也等於就是往生到彌勒菩薩那兒去了，所以你往生到阿彌陀佛國就有往生彌勒內院的功德了，所以這是很好的事情。當然往生到彌勒菩薩那兒去，也是一樣會有神足通，到那裡也能有神足通，天上的人都是有神足通的，那麼他也可以到阿彌陀佛國去，也能去。但是剛才說彌
勒內院有女人，也就是有欲，如果你的修行夠，當然到彌勒菩薩那兒去也是可以。阿彌陀佛國有這樣的微妙的莊嚴，「悉於寶樹間見， 猶如明鏡， 睹其面像」。你願意乘著神足通到十方世界去親近諸佛，禮拜、供養、讚歎也可以。不然呢，你就在阿彌陀佛國那裡也能夠看見十方世界的情形。阿彌陀佛最初想要創造阿彌陀佛國、創造極樂世界的時候，他有這樣的構想，這也是很妙。這四十八願就是最初阿彌陀佛計劃創造佛世界的時候想的，就是最初是這樣計劃的。這樣計劃的情形呢，這裡邊最重要的，就是我們娑婆世界這個地方，這個凡夫的眾生想要到阿彌陀佛國去，就是阿彌陀佛他來接引我們這個願，對我們來說是非常重要。說我們自己發心念佛，念得一心不亂，阿彌陀佛若是不來接引我們還是去不了。不要說別的，我們死掉了，你還知道東西南北不？你知道哪裡是西方？都不知道啊！不要說我們還到阿彌陀佛國去，連方向都搞不清楚，若沒有阿彌陀佛來接引是去不了的。我是三月十一號由美國到台灣的。在前三個星期的時候，我聽見一個人說出一件事。什麼事呢？就是這一個人他的母親有病了，但是他母親是念佛的，他的兒女是在美國讀書， 當然就是和兒女通電話， 就說是：「你的祖母有病了，病得很重，但是如果過世的話，不用佛教的儀式，要用道教的儀式來辦理後事。」這個兒女說：「我祖母信佛， 應該用佛教的儀式。 」「不！ 一定用道教的。 」 就是這樣講。 後來忽然間來電話， 這個父親同兒女通電話：「哦！ 用佛教的。 」「為什麼呢？ 」 說是：「有一天， 我睡覺做夢， 夢到有一個高大的人帶兩個童子， 非常地美，這個高大的人，從來沒有看見過，這個人長得非常地美。同我說話，同我說 『我來度化你的母親來』， 就說了這麼一句話。 」 他一看見這個人非常地美好，音聲也好，他馬上跪下就磕頭，來拜這個人，然後夢就醒了。醒了，哎呀！說是要來度化我母親，他馬上就上樓上去看母親，母親已經死了。那麼他的兒女把這件事告訴我，哎呀！ 我說：「不得了，這是阿彌陀佛呀！ 」他的父親是不信佛，說是金童玉女，實在就是觀世音菩薩、大勢至菩薩。阿彌陀佛同觀世音菩薩、大勢至菩薩來接他的母親，接他的祖母往生佛世界去了。這件事，哎呀！我一想，是不得了啊！這個人念佛念得很好，所以阿彌陀佛來接引她來了。我們平常拜佛，我們是拜的像佛。現在他的父親並不信佛，但是阿彌陀佛同他說話，他就肯磕頭，非常地殊勝。但是這件事看出來，阿彌陀佛大慈大悲，接引導師！我們能誠心念佛，他就肯來接引，所以我聽見了這個故事我非常歡喜。 所以我們誠心地念 《 無量壽經 》， 念大本的 《 無量壽經 》， 誠心地念佛， 阿彌陀佛會來接引我們的。我們不要說是有這個事實，心裡想這件事，心裡就歡
喜，我想你們也會歡喜。我就講到這裡，多謝各位。