各位法師、各位居士、各位法友，我們今天有因緣在這裡集會學習佛法，在我們佛教徒來說，這倒是非常重要的事情。我們學習的經論上常常地會讚歎多聞熏習這件事，因為佛法裡邊說的事情和這個人性是有一大段距離的，我們很難一下子就會明白什麼是佛法，所以需要不斷地去學習佛法、不斷地去聽聞佛法，我們才能夠認識什麼是佛法的。我今天來到這裡來，我看見各位我心裡很歡喜，很歡喜！那麼我心裡面要講什麼呢？又想講這個，又想講那個，不如就是講一個好，一想多了猶豫不決，也不知道講什麼對。我還是講一首淨土詩好了，這首淨土詩我先唸一遍，你們先聽一聽。土淨令人道果圓，娑婆性習一時遷。魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天。來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏。無心即是真清泰，有染如何望寶蓮。
這一共是八句。這一首淨土詩是明朝的初年有個楚石禪師（他稱為禪師，原來就是參禪的，我相信都是祖師禪，後來轉變為念阿彌陀佛了），他對於念阿彌陀佛、學習淨土法門也很有成就，所以他寫出來很多的淨土詩。我剛才唸的是其中的一首。第一句「土淨令人道果圓」，這個淨土法門的本意也是要現在得念佛三昧的，也就是現在要得聖道的，也就是現在要得無生法忍的，這個淨土法門。比如說是觀相念佛、觀想念佛、實相念佛，也就是般若法門，也就是現在要得無生法忍的。但是這件事，一方面弘揚這樣法門的人也不多，少，一方面也因為我們的根性鈍，這樣高深的法門學不來了，所以只好弘揚念阿彌陀佛名號往生淨土，這樣的淨土法門，弘揚這樣的淨土法門。弘揚這樣的淨土法門由來也很久了，就在唐朝的時候這個善導大師就是這樣弘揚了。這個持名念佛，念阿彌陀佛名號的這個法門的目的是什麼？就是我們不願意在這個世界住了，不願意在這個世界居住了，願意到阿彌陀佛國去，就是這樣意思。就好像我們居住的地方，在這個地區居住的時候，這個地區有土匪，警察都沒有力量維持治安了，我們只好離開了，到另一個地區沒有土匪，到那個地方我們感覺到安全，所以我們就到那裡去。現在說是勸我們到阿彌陀佛國去也有這樣的意義，就是我們在這裡居住不是快樂的事情。我這樣說，我雖然沒有徵求你們的意見，我相信你們也有同樣的感覺，應該是有同樣的感覺，這個世界的確不是一個好地方，所以我們念阿彌陀佛求生淨土去。那麼阿彌陀佛國是好嗎？阿彌陀佛國非常好！阿彌陀佛國有什麼好呢？阿彌陀佛國那個地方衣食住是現成的，你不需要找工作來維持生活，不需要做這件事。到阿彌陀佛國的人都不需要去生產，不需要去做工，也不需要做大老闆，這些事情都不用。所以這個地方和我們這個地方來對比的話，我相信誰不歡喜啊？都是歡喜到那裡去。這是一個理由。另外一個原因，到了阿彌陀佛國去，那個地方的人不老不病，也可以說是不死，你看這個事也是好。我們在這個世界居住的人要老，這個身體，年輕人誰都看見了感覺到歡喜，看見小孩子感覺到歡喜，但是不是很久就老病死了，你看這就是令人不歡喜的事情。所以年輕人：「你們老了，我沒有老！」你不要說這句話，轉眼間你也就老了，轉眼間你就老了。我們這個世界上就是這樣子，不能避免的。阿彌陀佛國沒有這件事，那個人永久是年輕人的這種情形，所以那裡也比我們這兒好。另外一種情形，阿彌陀佛國那個地方的人都有神通，你不用修行就有神通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通，還有神足通；漏盡通要修行才能有，不然的話不可以，不可以有。我們認為神通這件事，我們看某人若有神通，我們就是感覺到：哎呀！很好！我們很羨慕這件事。其實羨慕也是對的，但是你可知道，狗可能有神通，狗牠有宿命通，有一點他心通；豬也可能，狼也可能，狐狸也是可能，老虎也是可能的，有一點宿命通，有一點他心通的，這些禽獸都是有這件事的。但是有天眼通的不是很多，就不是很多。我們人有的時候有些人有報得的，這個眼睛多少有點特別，但是還不能說是天眼通。到了阿彌陀佛國的人這五種神通都具足。其中有一種神通就是神足通，神足通是怎麼回事呢？就是隨意地變化，並且也可以在虛空裡飛。鳥有翅膀能飛，但是阿彌陀佛國的人不需要有翅膀，他有神足通也就能在天空裡走，而且非常地快，有這種事情；不需要坐飛機，不需要。我們這個世界上的人也有些有智慧的人，沒有飛機，製造出這個飛機，我們乘著飛機可以天空裡飛到什麼地方去，也感覺到很好，但是不安全，這也是我們擔心的地方。但是若有神足通就不需要這件事了，這是阿彌陀佛國殊勝的地方。另外一個殊勝的地方，阿彌陀佛國叫極樂世界，有佛住在那裡，有佛、有觀世音菩薩也住在那裡，十方世界的大菩薩都有到那個世界去，我們中國古代的高僧也有很多都到那裡去。所以阿彌陀佛國那個地方，我們到那兒去學習佛法很容易，可以聽阿彌陀佛說法，聽觀世音菩薩說法，聽大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩演說佛法。也可以聽八功德水、七寶行樹也會說法，乃至種種的鳥牠也會說佛法。在阿彌陀佛國學習佛法很容易，而且還保證你會沒有錯誤；我們這個世界不是，你要學習佛法，你要小心一點的，不是一定就是那麼樣地正確。所以應該到阿彌陀佛國去，這是一個好。另外阿彌陀佛國好呢，完全都是有道德的人，沒有壞人，這還是很重要的一個好處。我們這個世界使令我們不歡喜在這兒住，原因就是這個世界不完全都是好人。但是我感覺我們佛教徒都是好人，其他的也有好人，但是不是、不一定，所以有很多問題啊。所以阿彌陀佛國有很多的優點，我們應該願生阿彌陀佛國去，到那兒去。這首淨土詩前面說「土淨令人道果圓」，這個「土」就是阿彌陀佛國，那個國是清淨的。就是剛才我說的這麼多的優點，主要就是都是有道德的人，所以那個世界是清淨的，不像我們這個世界汙濁，很多的惡人，很多的錯誤的事情，有很多錯誤的問題。小孩子可能自己不知道，為人父母的就有這個問題；自己的子女時時要注意，就恐怕他壞了！他跟那個壞孩子在一起就是有問題了，都有這種顧慮，就有這個事情，這就證明我們這個世界真是很多的問題。阿彌陀佛國不是這樣，所以阿彌陀佛國是清淨的，都是有很多很多的優點，沒有缺點，沒有像我們這個世界的缺點，所以阿彌陀佛國叫做清淨。清淨的阿彌陀佛國又有什麼好處呢？「令人道果圓」，你若到那兒去居住的時候，就能使令你修學聖道容易成功，容易得無生法忍，容易得初果、二果、三果、四果，容易得阿耨多羅三藐三菩提。這個道，聖道的境界你可以很容易就圓滿了，所以我們應該到那裡去。「土淨令人道果圓」，我們為什麼要到阿彌陀佛國去？就是有這個好處，所以應該去。「娑婆性習一時遷」，我們在這個世界的時候，我們雖然是佛教徒，我們反省自己也還有些問題。什麼呢？「性習」，性者，心也，「人之初，性本善」，性者，心也，就是你心本來是好的，孟子是這樣說。「性習一時遷」，我們這個心從久遠以來在這個娑婆世界這裡住，熏習了很多的雜染的事情，這個貪心也是熏習，憤怒、瞋心也是，還有很多陰謀詭計的很多問題，熏習在我們心裡面。我們在這個世界上，我們雖然是學習了佛法，我們都很難調，還是很難調伏。我們的貪心、憤怒，你那麼容易調伏？我不貪，我不憤怒嗎？不是容易。若到阿彌陀佛國呢，「一時遷」，一下子就都改變了。為什麼呢？就沒有引發你生貪心、生瞋心、生種種煩惱的因緣，所以一下子就改變了。所以到那裡就是你不用修行的時候，那個好的環境就容易令你改變原來在娑婆世界的一些習氣、一種壞習慣，都能改變，都能改變的。我們在這個地方居住，說我信佛了，我是佛教徒了，但是我宣布五月一號傳法，這個法令你榮華富貴的，我們的心裡可能歡喜。說我五月一號傳法叫你受三歸五戒，你不可以放逸，你就未必去參加。你去參加嗎？你去參加不參加？令你榮華富貴這件事是我們歡喜，但是你如果深一層去想一想，也就可以說叫你放逸的意思，你想一想這句話。叫你富貴榮華，那就是叫你放逸！我們一般人，你憑什麼你能放逸？警察若是在那裡，你敢放逸？但是你若富貴榮華你就可以放逸，警察不敢管你；就是你的富貴、你的福報太大了，他就有那樣的自由，誰也不敢約束你、影響你、制裁你，多數不敢的。但是是我們歡喜的，雖然我們相信了佛法，佛法說「作善有善報、作惡有惡報，不可以作惡，不可以作惡」，我也聽見你說了，心裡面也可能相信，但是還不是決定的。「我明天傳法，我叫你長壽，能讓你長壽，能讓你富貴」，你馬上就去參加這個，誰不去參加啊？我看是會去參加。做了這件事，我舉辦一件事，消災延壽這個事你都會歡喜，但是你可知道這裡面有問題。當然生活快樂一點也好，我也不反對。但是你要小心一點，如果你太快樂了，你會不會放逸？你會不會放逸？一放逸就有問題。有人說是：「我的權力很大，沒人制裁！」是現在，你的權力不是永久的，到時候會垮臺的，垮臺就有問題了。我們說是「什麼是佛法？」佛法就告訴人不要放逸，主要是這樣子，告訴你趕快地修學聖道成為聖人，你才能夠大自在、大安樂。你在凡夫的時候說我能富貴榮華，很危險、很危險的，雖然是我們所歡喜的，但是是個危險的事情，要想一想這件事。在唐朝有個龐蘊居士，龐蘊這個人他和馬祖是同一個時代的人。他有很多黃金，龐蘊這個人，他把黃金統統都丟到海裡頭去，不要了。然後自己買那個竹子織成一個簍、織成一個笊籬，然後這樣生存，維持生活。他有黃金他都丟掉，不要了，但是也不送給任何人，就是丟到大海裡去，這是他有他的看法的。「娑婆性習一時遷」，我們在娑婆世界這種習，我歡喜榮華富貴也好，我歡喜怎麼怎麼的，這都是危險的事情。到了阿彌陀佛國沒有這件事，「一時遷」，完全都改變了，思想完全改變了。改變的原因就是那裡衣食住都是現成的，我這麼推測，不需要有鈔票，阿彌陀佛國每個人都不需要拿鈔票，不需要；我們這個世界需要有這種媒介東西，阿彌陀佛國不用。因為你想要吃飯，飯就來了；你想要穿好衣服，衣服就來了。現成的樓閣多得很，沒有說是：「哎呀！有的人買不起房子，要造個廉價屋。」也沒有這個問題。阿彌陀佛國那個地方真是太妙了！阿彌陀佛國那種人無我、無我所。我們這個世界，我買了這個房子要跟政府登記是我的，寫上，這個所有權要寫上是我的。並且我還不只一個，我還繼續想買多，這個房地產要越弄越多，都有我、我所，要積聚財富。阿彌陀佛國那裡也不需要這件事，不需要積聚，也不用登記，到政府登記這是我的，不需要，沒有這種事情。所以阿彌陀佛國那個地方，「娑婆性習一時遷」，我們這個世界上的人我們很久以來熏習的這些錯誤的觀念，思想上的錯誤，種種的煩惱，到了阿彌陀佛國完全改變了，因為那個地方不需要這個，不需要這些事情。我們這個世界有貧富的問題，貧富問題就有土匪的問題。有的人貪心大嘛，他就會想出種種的陰謀會侵犯別人的財富，會的這個。但到了阿彌陀佛國也不需要這樣子，所以娑婆世界的性習「一時遷」，一時都變了。這樣子，我剛才說若是我們在這個世界上，我們說是你出家修行，我不出家，出家我不歡喜，就是什麼呢？我不願意改變我的生活習慣。我現在的生活讓我滿意，你叫我出家，這時候不行。為什麼呢？就是感覺到難。就算是我們學習了佛法，感覺到出家是對，但是還是不能出家，就是感覺改變自己的習氣難。到阿彌陀佛國沒有這個問題，沒有這個難的問題，一下子統統改變了。所以到阿彌陀佛國也容易，也應該到阿彌陀佛國去。這是正面地讚歎阿彌陀佛國的殊勝。下面的兩句：「魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天」是說的譬喻，說個譬喻。我在這個娑婆世界不可以嗎？我可以嘛，我在這住也很好嘛，我一定要到阿彌陀佛國去？不是，你到阿彌陀佛國好！說一個譬喻，「魚離密網遊滄海」，這個魚，我看報紙上報，美國以前下臺那個總統布希，他歡喜釣魚，他歡喜到海邊去釣魚，這個人。當然我們漢人也同樣有這種事情，去釣魚。這個魚裡邊也有聰明的魚、也有貪心的魚、也有愚癡的魚。人家用個鉤，上面有個餌，牠去吃這個餌，一下子把牠釣住了；但是聰明的魚牠看，你用這個來欺騙我，游到深海裡面去，你釣不到牠了。這是什麼意思？這表示我們娑婆世界，很多很多你不明白的事情，來陷害你的事你還不明白，你跳進去就把你傷害了。你若往生到阿彌陀佛國呢，沒有這種事，沒有人傷害你。「魚離密網遊滄海」，我們這個世界很多人，那個聰明的人放一個網在那裡，你不小心進到這個網裡抓住你了，抓住你的時候你後悔都來不及了，後悔也來不及了，我們這個世界上有這種事情。所以你應該讀書，讀這個聖賢書增長智慧也好一點，也好一點；他有網過來的時候，就知道遠一點，會遠一點。我們看這個《三國志演義》，你看你才知道，那些聰明人就是打仗的時候就是騙，就是用欺騙的方法來騙你，都是這樣子。你若不懂，你就上他當了，就是這麼回事。那個故事多得很，這不要講。「魚離密網遊滄海」，這個聰明的魚游到深海裡去，表示我們這個世界上我們佛教徒都是聰明人，不要在娑婆世界上當了，趕快到阿彌陀佛國去，是這個意思。「魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天」，這是同樣的意思。我們人會射箭，天空有雁在那兒飛，你用箭射牠，一下子射到了，雁就掉下來，你就抓到了。但是聰明的雁呢，牠躲避你的箭射牠，飛到很遠、很高遠的地方，你射不到牠了，你射不到牠。我們在娑婆世界在這裡生活，很多人在那兒放箭，你不知道你就中他的箭了，中他箭的時候你來不及。有些人，有些土匪，你不小心他抓住你了，就不得了。我們不用說名字，就報紙上很多這種事情。但是另外有一些聰明人那個方法很隱密，你看不出來，你會上他當，你就吃虧了，等吃虧的時候才知道上當了，但是來不及了。所以我們應該聰明一點，像那個雁聰明一點，「入遠天」，就是我們要離開這個娑婆世界，到阿彌陀佛國去。「鴈避虛弓入遠天」（這個虛是空虛的虛），這個弓箭和那個網來對比，網是密的，弓箭就是虛的了，對比來說。「鴈避虛弓入遠天」。我們人笨，有些笨人就會受聰明人的愚弄，就有這種事情，在報紙上常常會看見這個事情。有的男人吃女人的虧，也有；有的女人吃男人的虧，受男人的愚弄，有這個。只有佛教徒好，我們忠厚，佛教徒受三歸五戒，厚道一點，大家都互相誠實待人，待人以誠，沒有欺騙的事情。不然的話，誰相信誰啊？所以我們這個娑婆世界不是好地方，也要認識到這裡。所以應該到阿彌陀佛國，願生阿彌陀佛國去。所以我們念阿彌陀佛的時候發願，心要誠懇，要誠懇地發願。誠懇地發願，你心若誠懇的時候，你這個誠懇心一動就在你阿賴耶識裡面熏習了，你熏習了誠懇的種子。你今天也發願，明天也發願，後天也發願，天天要回向發願，不能就發一次。這樣子你這麼長時期地這樣子發願，你這個願生阿彌陀佛國這個願力量很強大，力量會很大的。力量很大的時候，臨命終的時候這個願就會發動，「好，正好！我到阿彌陀佛國去，我不怕死！」你若念阿彌陀佛的時候，常念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，阿彌陀佛國那麼好，娑婆世界這麼樣地壞，願生阿彌陀佛國很歡喜，誠懇地發願的時候就不怕死，不怕死這件事。所以臨命終的時候，你原來發願那個誠懇心一動起來，心情很快樂，阿彌陀佛來放光接引就往生了。這幾句話你不妨常常讀，你就是厭惡這個世界，而歡喜到阿彌陀佛國去。「魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天」，這個世界很多人用網來網人，很多人用射箭來害人，很多的事情，很多。所以我們避免這個世界，要誠懇地發願，求生阿彌陀佛國去，要這樣做。底下呢，「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」，這句話也就是前面那句話「娑婆性習一時遷」的意思，就是這個。「來往輪迴從此息」，我們在這個世界的時候，我們前生可能是在天上，從天上來到人間；我們前生也可能是在畜生的世界，從畜生的世界來到人的世界。但是我們做了人的時候，我們能永久做人？也不是的，不是永久做人。我們做人做了幾十年，來生還能做人？也可能，但是也不可能。就是又離開了人的世界，又跑到畜生的世界去了，跑到鬼的世界去了，跑到地獄去了，也可能到天上去，總是來往，老是這樣子，就像那車的輪子老是這麼轉，老是轉。「來往輪迴從此息」，你到了阿彌陀佛國去的時候，從那個時候開始，生死輪迴的事情停下來了。「來往輪迴從此息」，再不生死輪迴了，你看有多好啊！就是阿彌陀佛國那樣的蓮花化生、微妙香潔的身體，阿彌陀佛國的人身都是放香氣的，都是放香氣。我們這個世界的人放香氣啊？是放香氣的嗎？我們不是，所以我們娑婆世界這個人的身體太不理想了，常常地要洗澡。常常要洗澡、常常要洗衣服才能好一點。所謂好一點，是我們這個鼻子感覺到你也洗澡，我也洗澡，感覺到還可以。但是若用天上的人那個鼻子來聞，我們人就不及格了，感覺到人是臭的，感覺人是臭的。所以我們這個身體，我們若是讀佛經的時候，知道天上人的果報好，天上的果報，阿彌陀佛國的人果報也好，我們人間的人不及格了，我們會知道這件事。我們若不讀佛經的話，我們不知道這件事，我們不知道還有更好的地方我們應該去，但是你若不學習佛法都不知道。就是這一件事我們就應該努力要提高我們的程度。天上的人身體也是放香氣；阿彌陀佛國的人身體也是香氣，放香氣的，不像我們冒臭氣，不是的。「來往輪迴從此息」，到了阿彌陀佛國以後，這個生死輪迴自己停下來了，不再受苦了，永久保持那麼好的生命，放香的這個身體永久保持住。也不老也不病，你看那個是多好，那個身體。所以應該發心到阿彌陀佛國去，這個娑婆世界這些事情不要計較了。「哎呀！他對不起我」，沒有關係。「他離開我走了」，離開我很好，我可以專心念佛了，很好，不再去煩惱。「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」，我們在這個世界，有時候生，有時候死，生死的時候是很煩惱的事情。有什麼煩惱？我們就說死，死的時候有什麼煩惱？你和你親愛的人要離開，你心裡歡喜？苦啊！和你親愛的人要……你就不願意離開；不願意離開也要離開，你心裡很苦惱啊。自己的這一生，因為自己讀書很多，有很多智慧，得到了很多的財富，財富也是可愛的；要死的時候，和自己的財富要離開了，歡喜不歡喜？也是不歡喜。自己做了董事長，或者是做了總經理，或者做了什麼，有很大的權力，這時候也完了，也要結束，你歡喜不歡喜？有很多的好朋友現在都要離開了，你歡喜不歡喜？很多可愛的事情都要分開了，所以臨死的時候很痛苦，臨死的人很痛苦。所以若是念阿彌陀佛臨命終的時候，你往生阿彌陀佛國的願力若沒有力量，你很容易就顛倒了，就迷惑了。說我念佛的時候，我在的時候我自己也念佛、也勸人念佛，到臨命終的時候不念佛了，你來助念，「請你走，我不願意念佛了！」因為什麼？他就是和親愛的境界要離開了，心裡面忍受不了，就是顛倒了，就有這種事情。你們送往生有的時候助念，有的時候就遇見這種事情。所以臨死的時候很苦惱，生存的時候也有很多的苦惱，生存的時候很多的苦惱。我說這話好像不清淨，就是小孩子漸漸長大了要結婚的時候，這是苦惱。你男孩子找一個如意的女孩子那麼容易？你女孩子找一個如意的男孩子，那麼容易啊！很多的煩惱，很多的問題，很苦惱。你在社會上做事，你的老闆、你的同事，很多的問題，都是如意的？這有很多問題啊，很多的怨憎會、愛別離、求不得，很多的問題。身體，我本來很強壯，忽然間有病了，你不煩惱？要看醫生，要給你打針，要給你開刀，你歡喜啊？這個世界上說不盡的苦，所以「死生煩惱莫能纏」。你若到了阿彌陀佛國，這些事情統統都解決了，沒有這些事情了，這些煩惱都不能纏擾你了，有多好！到了阿彌陀佛國，那個人大家都是有道德的人。其中還有個問題你知道，我們這個世界上的人是胎生，我有父母，我又有兒女、夫妻，也就有愛，用這個愛來組織的一個家庭，就是有愛。到了阿彌陀佛國蓮花化生，蓮花是你的父母。誰是你的父母，誰是你的兒女？沒有這件事。只有聽阿彌陀佛說法，加強這個戒定慧的力量修學道力，只有清淨的戒定慧的這種彼此的關係，沒有這個染汙的愛的問題。所以是到了阿彌陀佛國，「死生煩惱莫能纏」，不再受這些來困擾了，那有多好！你說。「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」，你說阿彌陀佛國這麼好，要怎麼樣才能到阿彌陀佛國去呢？「無心即是真清泰，有染如何望寶蓮」，這兩句話是說到阿彌陀佛國的方法。「無心即是真清泰」，無心是什麼？就是修學佛法的人，你常常靜坐，常常讀《摩訶般若波羅蜜經》，常常觀諸法實相、修四念處，你修成功了的時候，不管遇見什麼境界心裡都無分別。可愛的境界心裡不愛，可恨的境界心裡也不恨，心裡無分別。也不是糊塗，他看見什麼都是明明白白的，比我們更明白，但是他也不愛、也不恨，心裡面很清淨的，這叫做「無心即是真清泰」，這就是阿彌陀佛國。我們在這娑婆世界，我們若修學聖道達到這個程度，娑婆世界就是極樂世界，就是你、指你說，你若到這個程度，這個世界就是阿彌陀佛國，也就是極樂世界。但是我們現在在修學聖道的時候，我們念阿彌陀佛的時候，你也要向這個目標去。雖然是我們念《阿彌陀經》，它也沒告訴你修止觀，《阿彌陀經》沒有說這個話：你要靜坐修止觀，沒有說這個話。沒說這個話，你念阿彌陀佛，一心不亂念佛，你心裡不要有煩惱，貪心來了趕快要調伏，瞋心來了趕快要調伏，叫心裡面不貪也不瞋，心裡老是明靜地、清淨莊嚴這樣子。你這樣子呢，你就可以往生到阿彌陀佛國去了。「有染如何望寶蓮」，說我念阿彌陀佛是念，隨時生貪心，隨時生瞋心，老是這樣子貪瞋癡煩惱，你往生阿彌陀佛國還是有問題，不一定，不一定有把握。「有染如何望寶蓮」，你心裡面不能調伏煩惱，你還不一定能往生阿彌陀佛國的。說臨命終的時候心不顛倒，你就在平常念佛的時候，你要訓練自己不要糊塗、不要顛倒。誰對不起我，沒有問題，你不要計較這個事情；誰對我特別好呢，愛心也要減輕一點，漸漸地淡下來，漸漸地淡下來。用智慧、慈悲處理一切問題，不要用貪心、瞋心處理問題。我們佛教徒要知道這件事，用佛法的智慧，用佛法中的慈悲處理問題。人與人之間的問題、人與事的問題，用智慧、慈悲處理問題，不要用貪心、用瞋心、用愚癡心、用邪知邪見來處理問題，要這樣做。當然這個事，我們可以說這是我們的一個目標。你真實想要這樣做，那還是要修四念處了，不然的話這個貪心來了怎麼能不貪呢？｢這是我的兒，我能不愛嗎？」不可以。「這是我的財富，我怎麼不保護它呢？」不可能的嘛！那麼若想要這樣怎麼辦呢？就是要修四念處，用智慧愛一切人，用慈悲心來愛一切人。這是不一樣的，這個愛是不同的，是不一樣的。我們平常地愛人，我們佛教徒學習了佛法，愛人，也是愛，也可以用這個字「愛」，那裡面有智慧。佛教徒常常地學習佛法，你愛人的時候那個愛裡面有智慧，用智慧來愛人。「君子愛人以德」，就是這個意思。你若不學習佛法，世間上的事情那個愛人，不見得是有智慧，不見得。我又想起來，大概是春秋的時候，楚國，楚國有一個孫叔敖，是楚王的一個相。他死掉了以後，他給他兒子留下了什麼呢？給他兒子買離這城市遠，很荒僻，不是那個肥沃的土地，就是沙礫之地，也能種田，但是生產量少，買那樣的土地給他兒子。他不買那個好的土地給他兒子，孫叔敖這個人這樣做法。那是什麼意思呢？就是買好的土地有人爭，所以感覺我的兒子智慧不高，鬥不過人家，不如就是買那個差一點的土地，你努力生產也能維持生活就好了。給你好的東西危險啊，你雖然是本事不大，貪心還是有，瞋心也是有，你鬥不過人家，生命都是賠上去可能還不夠，不如根本就不要這個，不要那麼多好的東西，就是差一點的東西，沒有人爭，沒有人同你爭，給我兒子這樣子。那麼我兒子也能維持生活，當然不是那麼豐富，也能維持生活，還能生活得安全一點，孫叔敖這個人這樣智慧。所以我們從歷史上看，的確有些人有智慧，也是有智慧，但是也還不是佛法的智慧。我們佛教徒的智慧是更高了，不是世間一般人能比的。但是你要去努力地學習佛法，你才有那個智慧，你不學習還不行。所以是「無心即是真清泰，有染如何望寶蓮」，這是勸我們要這樣做才能往生阿彌陀佛國。我現在重新唸一遍：「土淨令人道果圓，娑婆性習一時遷。魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天。來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏。無心即是真清泰，有染如何望寶蓮。」我就感覺這個詩很有意思，就是我們在這個世界生存很難，有人在那布一個網，有人在那射箭，你很難躲避的。幸而我們這個世界政府還重視法律，有法官、有律師，你用網來騙人，這個檢察官要控告你，還稍微地給這些受冤枉的人公正一下，還有可能，還算不錯。然而還不如到阿彌陀佛國去，更穩當了。我們中國佛教很久以來這些大德看到這一點，我們佛教徒有些人歡喜學習佛法，有些人深入地學習佛法，可以修四念處得無生法忍，但是還有很多佛教徒不願意，你讓他學習佛法，他不高興。那怎麼樣才能解脫生死之苦呢？怎麼樣才能解脫這個網，能避免這個網把你套住了，怎麼能避免這個箭要射你？念阿彌陀佛了。所以我們古代的這些淨土宗的祖師弘揚淨土法門，勸我們念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛。說：「我不行，我還要去賺錢，去做事情。」這也好；拿出一點時間，不要所有的時間都用在賺錢上面，就是拿出多少時間來念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，誠心地發願，願生阿彌陀佛國。其中有一件事我們要注意，我們當然是有貪心，總是願意多積蓄一些財富，生活才有保障，我們總是有這種心，總嫌少，多一點，多一點，多一點這樣。但是我們若學習佛法以後，這個心情要調整一下，調整什麼呢？我在這裡說兩個理由來調整：一個是，我現在去做工就是維持現在的生活，生命的生活要維持，這件事也是重要，我不能不去做維持這件事，但是求生阿彌陀佛國這件事是更重要！「這兩件事我都要做，我都要做。我不可以不念佛求生淨土，這個要做。」我剛才說我們這個貪心，「我要多積蓄一點好，少了感覺到不夠用，不好！」就影響念佛的時間。那麼這個地方怎麼解決這個問題呢？可以這樣想：我們看一件事，說那個人頭腦非常好，他給人做參謀戰無不勝，他若出了一個計劃，那個老闆來執行的時候一定是成功的。那麼他就離開了老闆，你自己來做老闆，你自己有很多計劃，一樣事做不成。還是這個人，但是你出的計劃就不成功，這是什麼事情？這是怎麼回事？福報有關係！你沒有那麼大的福報，你想要去拿到那麼多的財富，不可能的，不可以。為什麼為人家做參謀的時候會成功呢？那是那個人的福報，那個人的福報，不是你的福報。所以我們佛法講因果，我前生栽培的因，今生得到這樣的果報。我們從這裡看呢，你就是工作這麼多的時間，拿這麼多的財富，維持生活就好，你不要怕沒有飯吃，不要怕。只要是你前生的栽培過得去，你今生的生活也不會有問題，你只要去工作幾個鐘頭，生活應該維持，剩下的時間要栽培善根，栽培信願行、往生淨土的資糧，去做這件事。不要說「再多一點，再多一點，再多一點」，那麼你栽培淨土資糧的時間沒有了；那個沒有的話，那麼你就不能往生阿彌陀佛國。當然你也沒有修四念處，那可怎麼辦呢？來生到什麼地方去？不是很苦嗎？所以就是相信善惡果報，我就是這樣子得這麼多就知足了，我就維持生活，然後我就好好專心念佛，要這樣做。你不要怕「我沒有飯吃，這麼點不夠用」，不要怕這件事，不要怕，因為你有誠意念阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛也會照顧你一點，要知道有這件事，也會照顧你。佛菩薩不會……哎呀！我這個弟子這樣誠心地用功，生活困難，也不是，他也會照顧你的，他不會不照顧你。所以你還是盡量拿出一點時間念佛求生淨土，不要所有的時間都放在事業上，這樣子好一點。