我剛才來的時候在車裡面聽著念佛的聲音，心裡面很歡喜。後來我又聽見一位居士介紹，貴佛學社是以淨土為主，而我也是願生阿彌陀佛國的，所以我在想我到這裡應該講什麼呢？我想了一想，我願意講一首淨土詩貢獻給各位。這個淨土詩是明朝楚石禪師作的，我先把這一首淨土詩讀一遍：土淨令人道果圓，娑婆性習一時遷。魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天。來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏。無心即是真清泰，有染如何望寶蓮。
這一共是八句。其實這個淨土詩我想各位可能早已經很熟悉的了，不過我們大家心裡面或者是口頭上，我們能夠依淨土法門的，或者是佛菩薩的法語，或者是我們中國古代的、現代的大善知識的法語，不斷地熏習來增長我們對淨土法門的信願行，應該說這就是最吉祥的事情。第一句：「土淨令人道果圓」，這是讚歎淨土法門的殊勝，阿彌陀佛國的清淨。阿彌陀佛國和我們現在居住的地方不一樣，我們這裡是五濁惡世的地方，不清淨；阿彌陀佛國的地方是清淨的地方，清淨的世界。這個清淨的世界有什麼好處呢？「令人道果圓」，就使令我們修學佛法的人想要成就聖道，想要得聖果就容易成就、容易圓滿的，所以應該願生阿彌陀佛國。不過「淨土」這兩個字，究竟怎麼叫做淨土呢？我們讀《阿彌陀經》，或者是讀大本的《無量壽經》，或者是讀《觀無量壽佛經》，或者是讀天親菩薩《往生論》，我們會知道阿彌陀佛國的清淨。一方面是那個世界的依報是七寶莊嚴、黃金為地，種種的殊勝的境界；一方面是因為諸上善人俱會一處，有佛、有菩薩、有清淨大海眾菩薩在那個世界上居住，所以那裡是淨土。這幾個原因是所居住的世界的清淨，雖然也是殊勝，但是主要還是人，有佛菩薩在那裡住持佛法，這是最殊勝的地方，所以名為淨土。我們這裡的世界都是凡夫居住在這裡，還有三惡道在這裡。而凡夫這裡邊呢，凡夫也有善惡之別，我們這個世界上的人的煩惱很強烈，很難稱之為諸上善人的，所以我們這個世界修道不容易。到了阿彌陀佛國，因為是淨土，有殊勝的修道的增上緣，我們容易修成聖果。所以第一句「土淨令人道果圓」，就讚歎阿彌陀佛國的殊勝的利益。第二句是「娑婆性習一時遷」，這一句是說我們娑婆世界的人如果能夠對淨土法門有歡喜心，能夠努力地栽培淨土的資糧，能夠臨命終的時候心不顛倒、正念分明，往生到阿彌陀佛國以後呢，「性習一時遷」，就這些煩惱的習性到了阿彌陀佛國以後都改變了。這個非佛教徒我們不說了，我們佛教徒學習了佛法以後，我們會認識我們自己這個身口意的不清淨，這個煩惱很強烈地在活動，很難使令它不活動，也很難使令它完全地息滅。但是到了阿彌陀佛國呢，「一時遷」，就完全改變了，所以到了阿彌陀佛國修行得成聖道是容易得多了。這裡邊當然是，我們在娑婆世界的時候，我們生命的由來是由煩惱來的，或者說是由欲來的。這個年齡逐漸地逐漸地大了，成熟了，那麼心隨境轉，這個煩惱就活動得很厲害。到了阿彌陀佛國去，不是煩惱，那個身體的成就蓮花化生，是由清淨念佛的信願行的清淨功德，由阿彌陀佛的慈悲願力蓮花化生，所以他不是由欲成就的，不是由染汙的欲成就的。那麼成就了以後，花開見佛，聽阿彌陀佛說法，乃至到我們往生的人眼耳鼻舌身意接觸到阿彌陀佛國的色聲香味觸法的時候，皆生念佛、念法、念僧之心。他不像我們在這裡就是不是貪、就是瞋，種種的煩惱的活動，不相同。所以到了阿彌陀佛國，「娑婆性習一時遷」，你還沒能夠正式地修學戒定慧，娑婆世界原來的那些性習一時都遷變了，都改變了，都不同了。「性習」這兩個字（人之初性本善的性，習慣的習），這個性是怎麼解釋呢？性是表示不容易改變的意思。就是我們娑婆世界的人從久遠以來這個貪瞋癡煩惱的熏習，使令這個煩惱熏習得很有力量，你很難改變它的，所以稱之為性。為什麼這個煩惱不容易改變呢？因為習。你數數地、常常地從久遠以來一直地這樣熏習，所以使令這個煩惱特別地剛強，不容易調伏它，不容易息滅它。我們舉一個相反的例子，我們就可以明白了。是什麼呢？譬如說我們平常人想要靜坐，希望我們內心裡面能成就三昧，能成就定力，很不容易，很不容易這個定成就的。但是你若是遇見一些色聲香味觸的境界，這個貪心很容易就出現了，這個瞋心也很容易出現的，就是有這個難易之別。為什麼會這樣呢？就是我們久遠以來沒能夠修習禪定，在我們內心裡面沒有那個禪定的種子。就是有，也是非常地微弱的，所以我們現在想要修學禪定就很困難。這個貪瞋的煩惱那麼容易出現，就是熏習太久了，所以它力量是很大很大的，所以叫做「性習」。「性」是因「習」而來，若不習呢，就沒有那麼一回事。但是到了阿彌陀佛國呢，「一時遷」，就都改變了，不像在娑婆世界那樣的情形了。這表示到了阿彌陀佛國，這個煩惱是不動的。如果我們是一個修學念佛法門，念阿彌陀佛，或者是沒得一心不亂，或者是得一心不亂但是沒有斷煩惱，還是凡夫，還是具足煩惱的，可是往生到阿彌陀佛國去呢，還是凡夫；雖然是凡夫，由於你那個身體的果報，蓮花化生的微妙，加上阿彌陀佛國這個色聲香味觸的清淨，所以使令原來的煩惱不動。雖然是凡夫，但是煩惱不動，所以說「娑婆性習一時遷」。這兩句話就是讚歎阿彌陀佛國的殊勝，和往生阿彌陀佛國的凡夫很容易調伏煩惱，煩惱不活動，也就容易修學聖道了。第三句：「魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天。」這兩句是一個譬喻，怎麼樣譬喻呢？我們人沒有慈悲心，就是到水裡面去釣魚，但是有的魚聰明一點，「魚離密網遊滄海」，裡面這個聰明的魚牠看人把這個密密的網放在水裡面來捉這個魚，牠知道這件事對牠是太可恐怖了，牠就遠離這個網，跑到那個深水裡面去，所以「魚離密網遊滄海」，這樣子你就捉不到牠了，牠可以自由地在深海裡面生活。這是第三句。第四句：「鴈避虛弓入遠天」，就是虛空裡飛行的這個鴈，我們人也會用弓箭來射牠。但是這個文上說虛弓（虛空的虛），這個虛弓這個虛應該說對那個密網說的。那個網有橫有豎的織成那個網孔，若是和弓箭來對比呢，弓箭只是一個弓、一個箭，它沒有那麼多的密密的網，所以稱之為虛。虛弓，「鴈避虛弓入遠天」，我們人拿那個箭來射這個鴈，就是有那麼遠的距離可以射到，超過了那個限度就射不到了，所以那個鴈若是聰明的話呢，牠可以躲避，「入遠天」。牠在遠遠的那個天空那裡飛，這個人的弓箭就射不到牠了，所以叫做「鴈避虛弓入遠天」。這兩句話是譬喻。正面在佛法上怎麼講呢？我們可以從兩方面解釋，第一面是說：「魚離密網遊滄海」，這個密網譬喻什麼呢？就譬喻這個色聲香味觸，譬喻這個色聲香味觸。色聲香味觸它是我們的所緣境，我們這個眼耳鼻舌身去緣這個色聲香味觸，於是乎就引出來貪瞋癡的活動。現在佛教徒因為修學聖道，就在這色聲香味觸上觀察它是第一義諦，色聲香味觸就不能夠迷惑這個修行人了，那麼就叫做「入遠天」。「魚離密網遊滄海」，這個滄海就譬喻第一義諦，密網就是色聲香味觸。這個魚能夠離密網，這個魚就譬喻這個修行人。修行人觀察這個色聲香味觸的這個網、這個欲境，按天台宗說的話就是「一心三觀」，觀察即空即假即中，你這個心就入於第一義諦了，那麼色聲香味觸就不能夠令你顛倒迷惑了，你就會很自在地轉凡成聖了。也可以這樣解釋。第四句：「鴈避虛弓入遠天」，這個鴈也譬喻修行人。這個虛弓譬喻什麼呢？應該說譬喻內心的貪瞋癡的煩惱就是箭。你能夠「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，你能夠這樣修這個三觀的時候，就「避虛弓入遠天」，也是入於第一義諦了，這個「遠天」也譬喻第一義天，那麼你會很安全地、很自在地、很安樂地生活了，也是可以說是轉凡成聖了。這樣的解釋，這是說在娑婆世界也好，在阿彌陀佛的世界也好，修學般若波羅蜜的人的一種境界。但是若按照淨土法門的意思，不能這麼解釋。「魚離密網」這個密網和「鴈避虛弓」的弓，這譬喻娑婆世界的色聲香味觸和人內心裡面的三毒。他能夠修學淨土法門、求生阿彌陀佛國去了，就是入遠天，就是遊滄海了，應該這樣解釋才能符合淨土法門的正意。若是說是修止觀是入遠天、遊滄海，那就不是這樣意思，不是這個淨土詩的本意了。這是第三句和第四句，這三句、四句是譬喻。這三句、四句的譬喻也正好和前面的第二句「娑婆性習一時遷」，這個「性習一時遷」的意思，這個煩惱不被外境的迷惑顛倒，沒有煩惱的生起的一個相狀，比較詳細的一個解釋，解釋這個「性習一時遷」的意思。但是下面的第五句、第六句：「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」，「來往輪迴從此息」，就是我們在娑婆世界，我們從天上來到人間，由人間又跑到天上去，或者跑到地獄去、跑到三惡道去了，來往輪迴，像那個輪這麼迴轉似的。「從此息」，往生到阿彌陀佛國以後，從這麼以後，來往的輪迴的流轉停下來了，不再來往輪迴了。第六句：「死生煩惱莫能纏」。我們在娑婆世界的果報死掉了，死掉了以後又有果報的現起，這叫做生。一生一死，在這個生命體的情況裡面有很多的苦惱，也有很多的煩惱，很多煩惱的活動，「莫能纏」，到了阿彌陀佛國以後，這些煩惱再不能困擾你了，你從煩惱裡面解脫出來了。解脫出來當然是到了阿彌陀佛國，剛才說我們是凡夫，沒能得無生法忍，我們煩惱是具足的，到了阿彌陀佛國聽佛說法，修學四念處，修學三十七道品，修學般若波羅蜜，就把煩惱、煩惱的種子完全消滅了，那麼就得無生法忍了，所以「死生煩惱莫能纏」。「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」。到了阿彌陀佛國修學聖道比較容易，也有佛，也有觀世音菩薩，又有很多的諸上善人來教導我們，和我們在娑婆世界修學佛法完全不同了。娑婆世界現在，當然我們知道修學佛法不容易，得正知正見也不容易，我們修學聖道沒有障礙也不容易，能夠很順利地得無生法忍是很難很難的。到了阿彌陀佛國有種種殊勝的助道因緣，尤其是有佛菩薩，這是最殊勝最殊勝的修道的增上緣，所以到那裡很容易有成就。「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」，就是得解脫了。最後的第七句、第八句：「無心即是真清泰，有染如何望寶蓮」。剛才解釋這個淨土，阿彌陀佛國名為極樂世界，也名為安樂世界，也有翻為清泰世界的；清淨、安寧，也就是極樂的意思。但是極樂世界，阿彌陀佛國這個極樂世界這個名字，我們淺白一點講呢，是說剛才解釋的，那裡的依報莊嚴、正報莊嚴，諸上善人俱會一處，這是指那個大環境說的。真實的意義，深刻一點來說呢，「無心即是真清泰」，我們這個修行人，你能夠達到無虛妄分別心的時候，那是真正的阿彌陀佛國，「無心即是真清泰」。我們凡夫這個眼耳鼻舌身意觸對色聲香味觸法的時候就是有執著，因執著而生起很多很多的虛妄分別，就來了很多的煩惱，所以這個虛妄分別、執著，這都是苦惱的境界。我們到了阿彌陀佛國，雖然是粗重的這些煩惱不活動，但是因為還沒有得無生法忍，還是有取著心的，所以只是說外境是阿彌陀佛國，是清泰國。在這個帶業往生還是凡夫的人來說，本身還有很重要的事情要修行的。你若得了解脫的時候，「來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏」，正如得到大解脫的時候，修行所成就的那個清淨心與色聲香味觸法一切境界接觸的時候，都是無心的境界，無分別的境界。這個無分別也就是剛才說，你那一念清淨心從世俗的虛妄入到第一義諦去了，就是那一念清淨心叫做無心，「無心即是真清泰」。你沒有一切虛妄分別心的時候，那就是真實的阿彌陀佛國，當然這最圓滿的就是佛境界了。初開始接觸到這個境界就是得無生法忍，得無生法忍的時候就開始成就這個無心的境界，但是還沒能圓滿。「無心即是真清泰」，這句話呢，如果說一個人在娑婆世界能夠修學佛法，得無生法忍，他能成就那個無心的境界，那也就是清泰國，也就是阿彌陀佛國的。在那個無分別心的境界上，也沒有娑婆世界和阿彌陀佛國的分別的。但是這樣的聖道在娑婆世界還是很難得，尤其是現在，很不容易成就的，所以應該修學淨土法門才是對的。最後一句，「有染如何望寶蓮」，說是我們內心裡面有種種的染汙心在分別活動，那你怎麼能夠希望往生阿彌陀佛國呢？那你求生阿彌陀佛國希望不大。但這句話若是我們這樣來解釋這一句話，很多人很多人都會感覺到：哎呀！我沒有希望往生阿彌陀佛國了！可能會這樣想。不過這句話應該怎麼解釋呢？應該說臨命終的時候我們沒能夠正念分明，沒能夠心不顛倒。心顛倒了，心裡面沒有正念，這時候就是有染，就是有迷惑顛倒，那怎麼能夠往生阿彌陀佛國呢？就是不能了。所以應該解釋是，有染這兩個字指臨命終的時候說的。我們平常念佛、修學淨土法門，當然最好是多多地念阿彌陀佛、多多地禮拜阿彌陀佛，誠懇地發願願生阿彌陀佛國，這個信願行盡量地多多地準備。我們盡量地使令心常能清淨、不染汙，即使沒能完全做到，但是臨命終的時候如果能做到也可以。我們能夠心不顛倒、正念分明，心裡面沒有染汙，能念阿彌陀佛，臨命終的時候能念佛，能願生阿彌陀佛國，與阿彌陀佛的大慈悲相應了，阿彌陀佛就放光接引，能往生阿彌陀佛國的，是能往生的。所以「有染如何望寶蓮」，前一句「無心即是真清泰」，這一句話是約最高的境界說的。「有染如何望寶蓮」，是約我們往生阿彌陀佛國的時候說的。當然我們應該是自從修學念佛法門的開始，我們就能夠清淨自己的心，使令它不染汙，那當然是最好。如果是沒能做到的話，臨命終的時候是不是也能夠心不顛倒，能夠正念分明？這是不決定的，是不決定的。但是我們若是生存的時候，常常有念佛的功課，很誠懇地這樣修行，天天地這樣熏習，臨命終的時候雖然不能說有決定的把握，但是往生阿彌陀佛國的希望還是很大的，有可能會往生的，不要失望！當然你應該是要努力，要努力地準備才可以。如果是生存的時候多懈怠，不認真地做功課，臨命終的時候是有問題，的確是有問題。所以應該在生存的時候要努力地念佛，臨命終的時候才可能有希望往生阿彌陀佛國的。我再念一遍就結束：土淨令人道果圓，娑婆性習一時遷。魚離密網遊滄海，鴈避虛弓入遠天。來往輪迴從此息，死生煩惱莫能纏。無心即是真清泰，有染如何望寶蓮。