王居士告訴我要在這裡講開示，我心裡面在想：講什麼呢？我剛才想到一首淨土詩，我先念一遍：
這是明朝——中國明朝初年的時候，楚石禪師的淨土詩。第一句是「無邊大士與聲聞」， 這是說阿彌陀佛國裡邊都是居住的菩薩和阿羅漢這兩種人。 這兩種人是 「無邊大士」，「大士」 就是菩薩， 他能夠發大心， 發大慈悲心， 能夠弘揚佛法、廣度眾生，當然這是已入聖位的大菩薩，不是凡夫的菩薩，這樣的菩薩是無量無邊的多， 所以叫 「無邊大士」。 另外還有 「聲聞」， 聲聞就是說發出離心的人，就是小乘佛教學者，他能夠了脫生死、得涅槃了的聖人，這一類的人叫做聲聞，在阿彌陀佛國裡邊也有這樣的聖人。菩薩是大乘佛教的學者，聲聞是小乘佛教的學者，這可看到阿彌陀佛國有這兩種聖人，數目都是很多很多的， 所以 「無邊大士與聲聞」， 都是在佛法裡面的修學有高深成就的人。 不像我們這個世界上都是凡夫，平常的人，就是這個身口意不清淨，很多很多的煩惱，很多很多的苦惱，是這樣的人，在我們這個世界上是這樣人多。在阿彌陀佛國就是菩薩和阿羅漢， 也有初果、 二果、 三果這樣人， 都是聖人。 可是我們讀《 阿彌陀經 》， 我們日常作功課念的 《 佛說阿彌陀經 》， 我們念 《 無量壽經 》， 大本的《 無量壽經 》， 也可以知道阿彌陀佛國的人也不全是聖人， 也有凡夫， 但是那裡的凡夫和我們這個世界上的凡夫不一樣。那裡的凡夫也是有修行的人，也是有很高的德行，雖然還有煩惱，但是煩惱不活動，所以《阿彌陀經》上說「諸上善人俱會一處」， 說阿彌陀佛國都是善人，「上善人」， 上品的善人， 都是好人，在那裡居住，這是讚歎阿彌陀佛國最殊勝的地方。我們這個世界上，所以有很多令人不如意的地方，就是好人少的關係，如果是善人多，人與人之間的糾紛就會減少很多很多；所以一切的問題都是人自己找來的，除了人以外，另外沒有事情。 這是第一句就是 「無邊大士與聲聞」， 從這一句也就會引起我們的羨慕心，感覺到那個地方非常好。「海眾何妨逐品分」， 這是第二句。 這表示什麼意思呢？ 就是那麼多的人的集會是非常廣大的，「海」 是表示廣大的意思。「何妨逐品分」， 不妨那麼多的聖人中也是有階級的，就是雖然都是聖人，聖人與聖人也不完全一樣，所以從開始修學佛法入聖位，超越了凡夫的境界，到達聖人的境界，由初入聖位開始到佛的境界，中間也是很長很長的一大段的，所以聖人也是有階級的，所以「何妨逐品分」， 所以還需要長時期的修行。 我們在凡夫的時候學習佛法到入聖位，也經過一個長時期的修行；入了聖位以後，還要經過長時期的修行，才能功德圓滿、 得無上菩提的， 是這樣子的， 所以說 「海眾何妨逐品分」。 這是第二句。第三句是說：「一會聖賢長在定， 十方來去總乘雲」。「一會聖賢長在定」，說是聖人和凡夫不一樣，究竟有什麼不同的地方呢？第一個不同的地方就是聖人是有定力的。 一會的聖賢，「聖」 是剛才說已經斷煩惱的聖人， 還有對沒有斷煩惱的賢人， 這些人都是有定的功夫的，「長在定」， 他心裡面常是在禪定裡面。這個 「定」 是什麼意思呢？ 定就是心不散亂、 沒有分別， 沒有分別心。「沒有分別心」， 這句話在我們沒有修行的人， 對這件事怎麼個看法呢？ 在禪定裡邊沒有分別心，禪定裡邊實在也是有分別，而又是無分別，是這麼兩種情形。我們現在先解釋這個無分別。「分別」， 這是我們凡夫最熟悉的事情， 分別， 有分別心，看見這樣東西，這是黃色的，那是白色的，那是綠色的，是青色的，是青黃赤白，是長、是短，是美、是不美，是有利益呢，是對我好、對我不好，就會有很多很多的分別。很多的分別，大概地去分類的話，可以分成三類：一種就是染汙的分別，一種是清淨的分別，一種也不染汙、也不清淨的分別。現在要是在佛教裡邊，在佛法裡邊，我們佛教徒要發心學習佛法，要修行，要無分別，要求自己無分別，我不要求別人不分別，要求自己不分別。不分別有什麼好處呢？分別有什麼不好呢？我舉一個例子，舉個例子我們感覺一下：比如說是有個人來同我說話，說某某人現在他是說你怎麼怎麼壞，說你怎麼怎麼不好，說你很多的醜事，醜陋的事情，就向外宣傳來破壞你的名譽，對我講。對我這麼講的時候，我心就憤怒了，我心裡面就火了，就起了無明了。起了無明的時候，這叫分別。那個人沒有同我說這個話的時候，我心裡面還是平靜的，心裡面心平氣和，沒有什麼，還保持正常；一說了這樣的話的時候，我心裡面起了分別的時候，這個憤怒一來了的時候不得了，結果是怎麼樣呢？這個憤怒一來了 （我不是醫生， 我姑妄言之）， 這個憤怒來了會傷肝， 肝會受到損害， 肝屬木，木剋土，脾胃屬土，木剋土就吃不下飯了，吃飯也不容易消化，這麼樣一來呢，這個精神就受到傷害，多少天都不能恢復，多少天都感覺到精神不強，身體也不那麼強壯，那麼這個分別心就是這樣子，分別心對自己是這樣的。分別心，你是對那一個人憤怒，也可能會想辦法要報復，但是先傷害自己，先把自己的身體傷害了，最少要多少天，也可能恢復，也可能還沒有恢復要看醫生，那麼這個分別心最初是先傷害自己。若是我們沒有讀聖賢書，沒有接觸佛法，這個事情還不能停在這裡的，不能到此為止的，還要想辦法找機會要報復，於是乎大家起了衝突，要去傷害對方，也可能會更嚴重，要找律師也都可能，那麼這就是逐漸地引發到更大的傷害，有傷害到對方，同時也傷害了自己。那麼也可能會失掉了理智，也可能做出來很罪過的事情，所以這個分別心結果就是這樣子。一般人的情況又是怎麼樣呢？我們受到自己的分別心的傷害以後，應該有了經驗以後，下一回不要再這樣子了，但是我們不是的，下回還照樣地這樣分別來傷害自己、也傷害別人，我們一般人就是這樣子。現在我們學習了佛法，佛教說 「無分別」， 不要分別。 你看這很明顯的事情啊！ 那個人沒有把那種話傳過來的時候，自己不知道的時候心裡很平靜，心平氣和，四大的地水火風，這生理上的組織，雖然不是特別健康，也沒有什麼問題，也不需要看醫生。因為分別反倒是傷害了自己，這就是分別心造成的後果，我們應該有了這個經驗以後，應該重視經驗的這件事，以後不再分別，我不分別心平氣和嘛！什麼事沒有，世界太平，我也不去傷害他。他雖然對我有……就算是真實的，去宣傳了很多的壞話，對我不利，但是我若不分別的時候，在我這方面沒有事，什麼事沒有，心情快樂，什麼事也沒有。你知道了這件事以後，再以後不分別，就是有人把這話傳來的時候，心裡不分別，不是很好？很好的！所以不要分別。但是這件事呢，當然這個佛法是很講……，佛教是……，我們本師釋迦牟尼佛說的佛法非常真實，是重視理智的，重視智慧的。雖然是有的人社會上說佛教是迷信，宗教是迷信，說佛教是迷信，但是佛教本身非常重視智慧。你看這個， 佛教說 「不要分別」， 這是非常理智的一句話， 不要分別， 不要分別立刻自己沒有事嘛！別的人，非佛教徒或者是佛教徒，他沒有修養，他會傳來這些傷害人的話，但是你本身能夠保持住不分別，自己也不傷害，也不去傷害對方，對方也會感覺到快樂，不受到你的影響，就感覺到佛教徒的偉大。在香港有一個人，這個人我認識，他原來是沒有宗教信仰的，他對於社會上一般人所歡喜的事情他都歡喜，這些吃喝嫖賭，所有這些事情他都來。他太太信基督教的，相信上帝的，但是這個人從上海來，到了香港以後相信了佛教，聽經、聞法、念佛、靜坐、看經，感覺到佛教是真理，他就是受三歸五戒，就是受八關齋戒，用功修行。修行了以後，以前的這些習氣完全沒有了，吃喝嫖賭的事情，所有的事情都沒有了，變成一個品行非常好的人，於是乎他的太太就受到感動：「哦！ 佛教還是有道理， 把這麼一個放逸的人， 變成一個非常規規矩矩的人，佛教還是有道理。」那麼這樣說呢，就是因為你的品德受到佛法的教育，你提高了自己的品德，自己心情快樂，也使令非佛教徒受到感動，所以這個無分別是非常的需要，需要無分別。當然，問題是什麼呢？這個話沒有傳到這來，我無分別還可以，傳到我的耳朵了，你叫我無分別就難，就是這個地方有點問題。有問題呢，你也不妨心裡面這個理智，把這個理智加強了一下：我若分別，對於我自己也不利，對對方也不利；我若無分別，對我自己也好，對對方也好，那我就不分別。由這個利害的分別，我不要去取得傷害自己的情形，我要拿到對自己有利的，那麼為了這樣的關係我就無分別，就是不分別，也應該能做到。假設做不到的話，那就是你讀一讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 說是：「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀。 」你這樣想： 一切法都如夢， 夢是假的， 你常常這麼思惟，我們初開始聽聞了如夢的這種話，也不感覺到有什麼作用，但是你常常地思惟，它就會發生作用，它會發生作用。發生什麼作用？能幫助你不分別，能有這個作用！我們中國佛教有個什麼問題呢？就是要依據經論上的法語去思惟觀察，我們中國佛教缺少這一點， 我們中國佛教徒缺少這一點。 讓我照文念還可以：「如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園……凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相， 即見如來 … … 不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 這樣念還可以， 你叫他去思惟 「不住色生心， 不住聲香味觸法生心」， 思惟這個道理的時候，這個人就不多。不思惟會什麼樣呢？修養就不夠了，你的智慧低，智慧不高， 人若罵一句就受不了， 就是因為你缺少這個 「一切有為法如夢」， 思惟得不夠。思惟不夠，人家來罵我，心裡面也就動；若讚歎我，心也動，也是要動。你要是「一切法如夢」呢，常常思惟，它就不動，你讚歎我、我心也不動，罵我、我心也不動，心裡面老是平和，不動。不動這個快樂，好過動的快樂。我們凡夫的境界，人都有煩惱，貪煩惱、瞋煩惱，這兩個煩惱是最明顯的。貪來了的時候，隨順這個貪去動；這個瞋來了的時候，憤怒來了，隨順這個瞋去動。若是憤怒的時候，隨順這個憤怒的心理去活動，理智強的人可能還只感覺到不對，感覺到不對還收斂一點；若貪心來了的時候，隨著貪心去活動，就很少知道是錯誤的，就很少啊！現在佛教徒， 佛法裡面的要求不是。「一會聖賢長在定」， 不要隨煩惱動，身口意都不要隨煩惱。我身體的活動隨智慧去活動，而不隨煩惱去活動，要這樣子做。這樣做呢，就是我自己也安樂，大家都安樂。對別人有害的事情不做，雖然他傷害了我，我不傷害他，這佛法是主張這樣子，主張以德感人，而不是拿刀拿槍來降伏人，不是！佛教不拿槍的，佛法是主張慈悲，以德感人。釋迦牟尼佛是有廣大的神通的，但是他遇見種種事情他也不用神通，他並不用神通來降伏任何人的，他不用的。「一會聖賢長在定， 十方來去總乘雲」， 這些有修行的人， 當然說了， 我們剛才說，他的功德、修行還沒有圓滿，所以他還要到十方世界去參學、去供養十方佛。我們昨天說過，也可能到娑婆世界來拜見彌勒菩薩，也可能。那麼到十方世界供佛、聽法，又回到阿彌陀佛國聽阿彌陀佛說法這些事情，所以十方來、十方去，這樣來來去去的。來來去去並不是像我們坐車去，也不是坐飛機去，是乘他的神通，神足通，那還是非常安全的；我們坐飛機也不錯，但是不是太安全。 那麼這 「十方來去總乘雲」， 乘著神足通來來去去的。 這是第四句。「談玄樹上摩尼水， 念佛林間共命羣」，「談玄樹上摩尼水」， 這是說在阿彌陀佛國學習佛法、修行都很容易，就是那個樹上的由摩尼珠吐出來的水，就會演說佛法，它會說出來佛法的真理，你坐那裡就可以聽聞佛法。說我不到十方世界去， 我就在這裡， 在這裡也能學習佛法。「談玄樹上摩尼水， 念佛林間共命羣」， 樹林裡面有鳥， 有那共命鳥， 還有其他的鳥， 牠也能念佛， 那麼我也聽牠念佛，我自己也念佛、用功修行，阿彌陀佛國有這樣的事情。「一會聖賢長在定，十方來去總乘雲。談玄樹上摩尼水，念佛林間共命羣。」「坐臥經行無罣礙」， 在阿彌陀佛國那個黃金為地、 七寶的樹林經行， 你坐在那裡也可以， 臥在那裡也可以， 不管是怎麼樣，「無罣礙」， 心裡面一點也沒有罣礙，沒有壓力。沒有說我們在這裡，忽然間警察來了，心裡就有事情，心就不安了。我看見報紙上，說是要地震，心裡也不安哪！忽然間有什麼，大家有了利害的衝突，打個電話，我要告你，很多很多的問題呀！我們這個世界上是這樣。 阿彌陀佛國不是，「坐臥經行無罣礙」， 心裡面一點壓力沒有。 阿彌陀佛國就是以阿彌陀佛為法王，沒有人王，也沒有警察，也沒有軍隊，也沒有機關槍，也沒有大炮，沒有這些事情，所以那是一個非常和平的世界。「坐臥經行無罣礙， 天花隨處落繽紛」， 不是一般的花， 是天花， 是特別殊勝微妙的花。「隨處」， 各處都是天花落下來， 繽紛而落， 繽紛而下。 以前我聽人說有人歡喜花，我那個時候：花有什麼好呢？有什麼好歡喜？但是逐漸地我也歡喜花，我也歡喜。看見了花也很歡喜，買花供佛心裡也歡喜，我也歡喜。所以愛花的人最好是到阿彌陀佛國去，
，你看那阿彌陀佛國，那個大蓮花微妙香潔，遍處都是蓮花。所以求生阿彌陀佛國是非常的重要。再念一遍我就結束：
這裡有一位智藏居士，他提出來九個問題。問：第一個是：如遇逆境應如何修行，菩提心才不至退轉？答：如遇逆境應該怎麼樣修行？ 逆境，就是不順心的這些事情。不順心的境界，有輕微的、有嚴重的，有容易解決的、有不容易解決的，有種種不同，所以若是說怎麼樣修行才不至退轉呢？這個是這樣，如果是自己酌量，這種困擾人的境界，自己沒有力量能夠解決的話，那只有求佛菩薩了。可以多拜觀世音菩薩，可以一次拜一百零八拜，假設自己的時間夠用的話，一天可以拜四次五次；如果沒有那麼多時間，一天拜一次也可以，就求觀世音菩薩來解決這個問題。這樣子一方面解決這個逆境，一方面也能令菩提心不退轉。另外， 若是你本身的條件夠的話， 你就把《 金剛經 》— —《 金剛般若波羅蜜經 》背下來， 同時也學習《 金剛經 》裡面的道理，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相， 即見如來」， 你能這樣子學習這樣的真理， 就是智慧。 用這樣的智慧來觀察那個逆境的時候，逆境就等於零了，就等於沒有逆境了。這樣子呢， 你就可以不退轉菩提心， 這菩提心它就能不退。 這樣子， 用《 金剛經 》的金剛般若的力量， 來維持菩提心的不退轉， 也是非常有力量的。 剛才說第二個辦法就是求觀世音菩薩，求觀世音菩薩幫幫忙，也是可以的，應該是可以這樣辦法。
問：第二個問題，初學佛應如何入手？應如何修行才能培養正知正見？答：學習佛法，在經論上有現成的告訴我們學習佛法的次第，經論上有現成的次第，怎麼怎麼樣。現成的次第，就是從聞思修得無生法忍，這是個次第，一個聞、一個思、一個修。這個「聞」就是聽聞的聞，聽聞是說：譬如佛在世的時候聽佛說法，增長自己的智慧，這叫做聞。現在我們佛教徒當然也是需要聞，聽人家講解佛法，這是一個次第，從這裡開始。但是這個「聞」也包括閱讀在內，就是你自己也可以去閱讀這些初入佛法的書，介紹佛法的這些書，最好是現代人寫的，從這些書本上你去閱讀呢，你也會逐漸地逐漸地認識什麼是佛法，你就從這裡開始，應該是這樣子。修學佛法這件事，其中根本上來說，像我們中國佛教的情形，應該是由印度翻譯過來的佛經為主，為主要的。什麼是佛法？ 從印度翻譯過來的經論為主，從這裡去認識佛法。但是因為我們本身條件有的時候不足，那麼就得要聽別人講解，聽別人講、看別人注解的書，從這裡開始。從這裡開始，有些好處呢，就是逐漸地能提高自己的程度；提高自己的程度，你還是要去閱讀印度翻譯過來的經論，從這裡去認識佛法的。我說這樣的話，我不知道你們明白我的意思不？所以初學佛應如何入手？應該是這樣子，應該是這樣的。應如何修行才能培養正知正見呢？ 如何修行？ 也還是要多讀經，譬如讀《 金剛經 》、 讀 《 法華經 》、 讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 讀 《 華嚴經 》、 讀 《 楞伽經 》、 讀 《 解深密經 》 … … 讀這些經論， 從這些經論上就能培養你的正知正見，從這樣來培養的。我聽某一個法師講，聽這個法師講，聽那個法師講，都好，都是好，但是最後由經論來決定什麼是佛法，這樣你就會得到正知正見，我的看法是這樣子。所以應如何修行才能培養正知正見呢？ 應該是這樣辦法，這是第一個辦法。第二個辦法，多懺悔。像大悲懺、梁皇懺、萬佛懺、淨土懺 … … 很多的懺法，多拜懺，多懺悔。拜懺，最好是先到廟裡邊隨著大眾拜懺，隨著大眾拜懺的時候，你就知道這個懺的方法，怎麼拜你就知道了，知道以後你可以在自己家裡拜，你也可以拜。常常懺悔能滅罪，自己增長智慧，就容易得到正知正見。所以這個問題提得非常好！就是要怎麼樣才能夠培養正知正見？這倒非常的重要的。學佛學了幾十年了，沒有正知正見，這是很可惜的事情，很可惜！所以培養正知正見，你要抓住一個宗旨，就是由印度翻譯過來的經論，那是佛法的根本，從那裡得正知正見。人說的話，有的時候是對的，有的地方也有可能會有問題。可是初開始學習佛法，自己又不能直接去閱讀印度翻譯過來的經論，所以不可能不聽人講解，聽人講解又可能有問題，所以只好還是要聽，聽了逐漸地進步、逐漸地進步，去閱讀經論，正知正見就成就了。也可以多拜觀世音菩薩，請觀世音菩薩慈悲，能加被我、幫助我，得到佛法的正知正見，也可以這樣子，也可以這樣做。
問：第三個問題，在家居士應如何學佛修行？ 與出家眾在修行層次上有何不同？答：在家居士應該怎麼修行？實在和出家人一樣，就是層次的不同。出家人受的戒受得多，在家居士受的戒受得少一點，也是要戒。或者你歡喜靜坐也可以，就是所謂參禪也可以。你歡喜念咒，現在密宗在我們中國佛教似乎是逐漸地有點興盛，就歡喜念咒，也是好，不是不好，這是念咒也可以。再就是念經也好，我剛才說了，把《金剛經》背下來，或者把《法華經》背下來，也是非常好。說是念咒的功德大，念經的功德更大！ 因為什麼呢？ 你念咒，咒固然是令你功德大， 但是你念經的時候， 念《 金剛經 》令你增長智慧。 智慧是非常重要，智慧就是好像人的眼睛似的，若沒有智慧，等於沒有眼睛啊！ 所以你念《般若經》就是增長智慧。在《 高僧傳 》上看， 說一個地方有鬼， 鬧鬼， 這個念咒的感覺到自己念咒的功夫很高，用念咒去降伏這個鬼，結果被鬼害死了，這個人。他認為他念咒的功德很大，好像力量很大，可以降伏鬼，結果被鬼害死了。後來有一個念《 金剛經 》的人他去了， 他去了就把鬼降伏了。 我們一般的佛教徒， 乃至到信佛很久的人都會有這個想法：念咒的功德大，要歡喜念咒。豈知道念經的功德是更大的！在《 高僧傳 》上看，有背《 華嚴經 》能背下來的，有能把《 法華經 》
若經 》能背下來， 把《 涅槃經 》能背下來的， 都不可思議功德！ 再呢， 我們能夠誠心地念佛，功德一樣是大的。你能夠天天念佛、天天念佛，能放下塵勞的事情，念佛的功德大了，你不用念經，也不用念咒，你到那就念阿彌陀佛，也可以降伏鬼，鬼也會受降伏，一樣的。所以我們要得正知正見，你一定從經論裡面得到智慧，你才知道的。所以說是怎麼樣修行呢？ 念經也可以，拜懺也可以，念佛也可以，坐禪也可以，乃至你歡喜念咒，念咒也可以，就是這樣子。但是其中的一樣事，就是要清淨！ 不管是念咒也好，念經也好，坐禪也好，要清淨。清淨是怎麼來呢？ 先要持戒，由戒使令自己清淨。常常要洗澡，常常要洗澡也很有關係。我念大悲咒的時候，你要洗澡，穿上新的 — — 新衣服也好，或是洗乾淨了的衣服，沐浴、然後穿上乾淨的衣服念咒。念經也是一樣，念經也是要穿上乾淨的衣服，要洗澡。你在清淨的地方念經、念咒，要清淨，很重要的。說我拜懺，拜懺要清淨，你去一回廁所 … … 懺上的規定，你去一回廁所，你就得要洗一回澡，有這種規定。你拜懺的時候穿的衣服，不要到廁所去，要換衣服。當然我們現在在臺灣來說，經濟繁榮的地方，這應該不是難事。所以應該怎麼樣修行呢？ 就是要清淨，以清淨為本。念經也好、拜懺也好、坐禪也好、念咒也好，都可以。怎麼叫做有修行？ 怎麼叫做沒有修行？ 沒有煩惱，這是真修行！ 說是開口還罵人，那是修行啊？ 不能罵人啊！ 心裡面要清淨無欲、要清心寡欲，心裡面沒有貪瞋癡，這就是修行。但是裡邊要有般若波羅蜜的光明，沒有煩惱，怎麼沒有煩惱？要有般若波羅蜜的光明，這時候就是修行，是這麼意思。我以前說過，有一件事：這個魔王來了，魔王來了的時候，不是以魔王的面目來的，是以佛的相好光明，也是三十二相、八十種好，現出種種神通，這麼一個境界。 那麼我們一般的凡夫佛教徒，「哎呀， 這是佛呀！ 」 當然我們就是這麼樣生恭敬心、生歡喜心。魔王現了神通以後，他又說法。佛是 — —我們在大乘經論上看，現了神通以後就說法的。這魔王也是這樣子來欺騙我們，也是現種種神通，然後說法。說完法的時候，聽眾裡邊，不要說出家人，這個在家居士只是受了三歸五戒， 他就說話了：「你不是佛！ 」 會說出這麼一句話來。根據什麼能說這句話呢？ 就是這個居士他能夠學習了佛法，知道什麼是佛法。這個現出佛的相貌的人，現出種種神通，說的佛法不是佛法，不符合佛法的真理。這個在家居士只是三歸五戒而已，會說出一個獅子吼：「你不是佛， 你是魔！ 」會說出這句話來。 這就是他得到正知正見了， 所以能說出這句話來。我們對於佛法認識不夠的，說這個人有神通，啊！ 這個人不得了，有神通不得了，一念咒的時候能把人的病痛治好了。這不一定，這不一定是佛法，不一定！所以在家居士應該怎麼樣修行？還是這個。與出家眾修行層次有什麼不同？ 出家眾就是戒律比在家人多，持的戒比在家人深刻一點。再出家人呢，他在寺廟裡邊不做塵勞的事情，他全部的精神、時間都在戒定慧裡面熏修，這是在家人所不能及的。在家人因為你要去做事，你的全部精神不能放在修行上，就這個地方不同。如果是出了家呢，只是穿上出家人的衣服而已，沒能夠全部的精神、時間在戒定慧上修行，那就是還是在家人，明白一點說，他還是在家人，就是這樣子。不過，走錯路頭的那另一回事。「在家居士修行和出家人修行什麼地方不同？ 」就是受的戒不如出家人深刻，修行的時間沒有那麼多，你沒有出家人的修行的時間多，就是這麼回事，就是這個地方不同。有的在家居士說：「不用出家， 我在家修行一樣！ 」 是的， 在家居士你修行也是一樣，可能有的居士能夠深入佛法，他的修行也可能會超過出家人，也可能，也不是決定的。佛在世的時候，在家居士也有得聖果的，得初果、得二果、得三果的，得無生法忍的也是有；出了家以後，他還沒得無生法忍，這也是有，但是這個別的情形。可是從總的方面來說，在家居士修行，你不能和出家人比。在家居士如果是你還有一個家庭，你還有事業，你很多的精神都放在那個家上面，放在事業上面，一少部分在佛法裡熏修，那你就和出家人不能比的。所以什麼不同？就是這樣不同。
問：第四，如何修行才能培養福德因緣？答：培養福德因緣，第一個要發好心、發慈悲心，見到老年人要生恭敬心，要敬老，這就是栽培福德的呀！說老年人，他現在眼睛痛，他要去看醫生不能去，你馬上就車他去，這就是栽培福德。人家有什麼困難，不要看人家笑話，能盡量地我能幫助多少幫助他，幫助他解決困難，時時地發好心、做好事，這就是栽培福德。另外，我們可以每天吃飯的時候——當然應該是素的——供佛。你家裡供觀世音菩薩像、供阿彌陀佛像、供釋迦佛像、供彌勒菩薩像，你吃的飯先放在佛前，恭敬地磕三個頭，然後照功課本子念：供養釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無藥師琉璃光如來，南無當來下生彌勒佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無十方三世一切菩薩摩訶薩。也供養阿羅漢，我們中國人功課本上光是供養佛、供養菩薩，不供養阿羅漢，其實應該供養。尊者舍利弗、尊者目犍連、尊者須菩提、尊者摩訶迦葉，也供養，供養阿難尊者。我們讀的經論，要阿難尊者結集，然後翻譯到我們，我們才能看見，不然的話我們哪有經可讀啊！也應該供養阿羅漢，阿羅漢是聖人哪！不是凡夫啊！所以也應該生恭敬心。你恭敬地供養佛、供養菩薩、供養阿羅漢，這就是栽培福啊！說是怎麼樣培福？就是隨時隨地會能栽培福德，栽培福德因緣。
問：如何辨別親近善知識？答：你自己沒有眼睛的時候沒有辦法辨別，不知道誰是善知識，不知道的。非要自己……就是認為這都是善知識了，就去慢慢學習，慢慢學習、慢慢進步、慢慢增長，才知道誰是善知識，不然你不知道。說是我請你告訴我，不能說的，你不能說這個不是善知識，這個是善知識，這個話是不能說的，這話不能說啊！只有你多讀經，剛才說了，多讀經又不懂，所以只好親近善知識，就是這麼回事。
問：「阿彌陀佛身金色， 相好光明無等倫」，《 金剛經 》 上說不可以色身見如來，請問師父：阿彌陀佛身具法身、報身、化身，其間有何差別？答：你這裡有兩個問題了。我們現在流行的淨土法門，是我們現在的佛教徒唯一的一條路，我們要是不求生阿彌陀佛國，我看沒有第二條路可走，我來看。當然學習佛法，各種法門都可以學，學、將來你到哪去啊？就是最好是到阿彌陀佛國去嘛！到阿彌陀佛國去，如果說阿彌陀佛是空的，極樂世界都是空的， 你還能去嗎？ 所以就是有，「從是西方過十萬億佛土， 有世界名曰極樂」， 有阿彌陀佛，「有佛號阿彌陀， 今現在說法」， 就是要有， 不能說空啊！我們就說有，我們也相信有，我們就是求生阿彌陀佛國，我們到那裡見了阿彌陀佛說法的時候再說一切法是空的，這樣子得無生法忍、了脫生死，我們再度眾生是可以，應該是這樣是對的。所以 《 金剛經 》 上說：「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來」， 也是對的。 這是什麼意思呢？ 是叫你現在在這裡得無生法忍的，是叫你在這裡，不是明天，也不是說是到別的地方，就是現在你這樣學習這個法門，學習這個般若法門，就可以得無生法忍、得成聖道，你就是大菩薩了！ 這是對的，釋迦牟尼佛這樣講是對的。那麼為什麼又說阿彌陀佛，說淨土法門是有呢？ 這是為那鈍根人，在這裡得無生法忍，是你可以，我不行，我很笨哪！ 我辦不到，辦不到那麼怎麼辦呢？ 釋迦佛慈悲，說你到阿彌陀佛國去，你到那裡學習佛法得無生法忍容易，在這裡太難了，就是這麼回事。所以我們承認我們是鈍根人， 不要說 「我智慧比你高」， 不是， 我們都是笨人哪！ 笨人就你不要好高騖遠，就是念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國去，到那裡聽佛說法，就明白「凡所有相皆是虛妄」，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道， 不能見如來」， 還是這麼回事， 就是這樣子。 所以， 一個說空，一個說有，都有它的作用，並不衝突，並沒有衝突。請問師父：阿彌陀佛有法身、報身、化身，其間有何差別？ 佛的法身，就是真如，就是一真法界，是離一切相的，是離心意識的，我們的分別心不可以分別的，那是唯佛與佛才能通達的境界。報身和化身是什麼呢？ 報身和化身，是佛教化眾生，為教化眾生所現的身相。為了教化我們凡夫就是示現化身，化身就是佛的大悲心所化現的，化現的就是也有父親、也有母親，三十二相、八十種好，出家修行成佛了，然後給我們講解佛法。我們的肉眼，凡夫這個眼睛能看見，看見一個比丘相，相好光明，能看見；那麼他說法我們能聽見，他說的話能聽見，我們就可以明白什麼是佛法，也可以修行，所以佛有化身。這個「報身」不是我們肉眼能見的， 那是已經得無生法忍的法身菩薩所見。法身菩薩他們的功德還沒有圓滿，還要修行，那種人他不是在我們凡夫世界，是在聖人的世界，聖人世界還是要見佛聞法的，那個時候見的佛就是報佛，報身佛，那是非常殊勝，真是神通廣大，也不是凡夫境界。那麼那個法身菩薩所見的佛，那叫報身佛，不是我們凡夫肉眼，連阿羅漢都看不見的，佛那個報身的境界，那是非常高的。所以佛為了度化一般的凡夫眾生，為了度化法身菩薩，所以現出來有化身、有報身的不同，至於那個法身是佛本身的境界，佛自受用境界，不是度化眾生示現的。佛有法身、有報身、有自受用身、有他受用身，又有勝應身、又有劣應身，很多很多的，我們不要講那麼多喔！
問：在學佛修行中，如何消除欲念？答：對，這是個問題。學佛修行中，這個欲念常是打閒岔，常是障礙自己修行上不容易進步，所以這個欲念有障礙，一定要解決這個問題。解決這個問題，我們讀這個經論的時候，釋迦牟尼佛他說法，非常真實啊！說是出家人，你出家，誰都可以發心出家，出家但是有問題呀，有什麼問題？就是有欲心，所以佛就是告訴你修不淨觀，告訴你必須修不淨觀。修這個不淨觀，就能夠息滅這個欲心，就沒有欲。沒有欲的時候，心是很平靜的；心很平靜，然後你修禪定也好，修般若波羅蜜也好，容易成功，就得道了。所以我們現在，你在家居士也一樣，也願意修行，願意修行這個欲就會打你閒岔。怎麼辦呢？也就是修不淨觀，修這個不淨觀，修這不淨觀的時候就沒有事了。我講一首頌：「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨」， 這個 「粉飾身」， 就是莊嚴的這個 … … 我們穿上衣服、戴個帽子，或者是怎麼樣來莊嚴這個身體。而這個身體究竟什麼樣子呢？ 就是 「一堆骨」， 就是一個髑髏骨， 你看畫出那個 … … 醫院裡有的畫著，眼睛是個大洞，嘴裡就是牙齒，光是骨頭看哪，就是一個頸骨、肩骨、背骨、腕骨、指骨，身體有肋骨——兩邊這肋骨，有脊骨，下來有胯骨，有個大腿骨，有膝骨、脛骨、有這個腳骨、趾骨，就是一節一節的骨頭連接起來，這個身體是這樣子。然後有血管、筋把它纏起來，然後有一層皮包起來，包起來嘛，這個骨頭人會走路，就是會走路。「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨， 疾病多思惟， 絕非常存者」， 這個骨人，這個骨頭人，他若健康也還好，但是常常會有病，疾病，常常會有病，常常要去看醫生，醫生給你把病看好了，過了多久又有病了，多疾病。還多思惟，這個骨頭人你看他，他那心妄想很多的，多思惟。多疾病、多思惟，又想東、又想西， 就是這樣子。「疾病多思惟， 絕非常存者」， 決定不會永久存在， 就是要死，就是老、病、死，這個骨頭人是老、病、死，就是這樣子。不管你是做總統也好，做軍區司令也好，你有多大的權威也好，乃至一般的老百姓也好，都是一樣的，都是骨人，就是這樣。你常常這樣思惟呢，欲心就沒有了。經論上有很多這些對治欲心的這樣的法語，你常常在靜坐的時候，靜坐的時候幹什麼？ 就是要修這個不淨觀，或者修無我觀，修四念處，這樣慢慢地欲心就沒有了。欲心沒有了的時候，心裡平靜，心不向外攀緣。我們有欲心的人，心裡安不住，常總是向外面攀緣，有什麼一個便宜我沒占到，老是在注意，向外面注意。若是沒有欲了，不！ 不向外攀緣。這個世界上，欲界、色界、無色界都是不淨，都是不清淨的地方，都是沒有價值的，只有出世間的戒定慧，佛的無量功德，聖人的境界是值得尊重的，世界上都是苦、集 — —四諦法，苦諦、集諦。佛已經決定說了，欲界、色界、無色界都是苦啊，但是我們沒聽聞佛法的人，「做總統不錯， 做總統好， 榮華富貴很好」， 其實你真是榮華富貴的時候，你會流淚的，那是苦惱境界，不是快樂啊！ 你沒得到的時候，「哎呀！ 做總統快樂」， 做了總統的時候， 快樂嗎？ 很多的問題擺不平啊！ 擺不平也要平， 就會有問題， 就那樣包住它，「不要知道， 你們不要知道」， 結果還是有人知道， 知道就有人攻擊呀！ 尤其現在是民主時代， 他快樂不快樂？所以世間是苦啊，還是修學佛法好，修學佛法你得無生法忍以後，你再來做國王、做總統就不同了，就不一樣了，因為那是聖人有大智慧，他會處理事情，和凡夫不同。凡夫就容易有私，「這是我的，那是你的」，就會有私，有私就有弊，就會做錯事，做錯事的時候還不許別人知道，還非知道不可，所以自己苦惱。別人看著他很快樂，其實不是。很多的富貴榮華的人都有苦惱， 不是想像的那麼好。 說：「我不富貴， 我貧窮， 好像生活都不那麼容易，很苦惱！ 」其實你好過他，貧苦的人好過富貴的人，尤其是你多讀中國歷史，多讀歷史，你一定要出家了啊！