方丈和尚慈悲，各位法師慈悲，各位居士歡喜！昨天，方丈和尚慈悲，給我一個題目，我心裡很歡喜，但是，我先請求各位善知識慈悲，什麼事情呢？就是允許我想到哪裡說到哪裡，就是這樣。我昨天晚間做了一件魯莽的事，就是我答應在，那個道場叫什麼名字我說不上來，就是講《華嚴經》上〈夜摩天宮菩薩說偈品〉，是覺林菩薩偈，一共是十位菩薩，是第九位菩薩，覺林菩薩偈。我講那個偈也是心裡面有妄想，這個妄想是什麼呢？ 當然《 華嚴經 》，我是讀過清涼國師的《 華嚴疏鈔 》，我讀的時候心裡面歡喜。當然，我是一出家，一到佛學院是學的天台宗，可是讀的《華嚴疏鈔》是華嚴宗。清涼國師，各位法師知道，他是天台宗荊溪尊者的學生，他是學過天台教的，當然對天台宗也是非常熟悉，當然那不是平常人。我對他的《華嚴疏鈔》生歡喜心，但是我本身的智慧不夠，只是這麼一讀就停下來了，以後也沒有機會再讀。但是後來讀《地藏菩薩本願經》的時候，在《地藏經》的前面，不是正文裡邊，就把覺林菩薩的偈印在那裡。印在那裡，我也照樣這樣讀，讀的時候不知道它是說什麼，雖然是看過《華嚴疏鈔》，可是在這裡在讀這個文的時候，不知道說的什麼。不知道說的什麼，心裡面就不舒服了，哎呀！ 我以前讀《 華嚴疏鈔 》白讀了，所以我又把《 華嚴疏鈔》請回來，又再讀，就把這個偈讀了多少遍，我還寫了一篇文章，但是沒有發表，所以對這個偈有印象。昨天，體通法師讓我去講《華嚴經》的大意，我哪有這種智慧呢，但是想起來這個偈，就是要講這個偈。但是，那我是在香港的時候讀的，在香港讀，現在多少年了？可能在三十多年前了。那麼昨天晚間去讀，我心裡面的想法，我到那裡再看一看，然後再講，結果到那裡我就開講了，結果一開講，心情有點急，就講得很潦草，就是很對不住聽眾。
譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。
我現在把前面那個偈念一下：「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別」，一共十個偈，第一個偈。由《疏鈔》的解釋，可以明白這個偈的意思，我簡單說一下。「譬如工畫師」，工就是善巧的意思，這個人是善於畫畫的人，可以為人師範了，這麼一個人，就是一個很成功的畫家，工畫師。我先順這個文。「譬如工畫師，分布諸彩色」，就是他用各式各樣的顏色畫畫，或者畫一個山，或者畫一個樹、畫一個河流，各式各樣的畫，顏色是不一樣的，不一樣的彩色去安排這個山、這個水，就這樣子。「虛妄取異相，大種無差別」，畫出這個山、這個水、這個樹、這個花，我們人去看見這個山、這個水、這個人物的時候，我們心裡面就有執著。但是這個執著者是誰呢？就是畫畫的自己，這個畫家自己畫出來以後，自己就執著這個山水，自己在執著。「虛妄取異相」，就是虛妄地、錯誤地去執著這個山、這個水。這個山水是畫，當然是假的，不是真是山，也不真是水，但是你畫出來以後，你就執著這個山、這個水，去執著它。「大種無差別」，大種就是地水火風、堅濕暖動，叫做大種。種者，是因也。一切色法都是由地水火風組織成的，所以叫做種，種是因，因此而有彼。大就是廣大的意思，山河大地是很廣大的，都是由地水火風組成的，所以是大種。你畫一棵樹，這棵樹也是地水火風組成的，水裡面也是有地水火風，山也是地水火風，在地水火風這一方面來說，是無差別的，但是畫出來的東西就有差別，山就不是水，樹就不是花，各式各樣的差別。就是用堅濕暖動這個成分不一樣，地就是堅，這個成分太多，就變成黃色，水的成分太多了，變成白的顏色。都是地水火風，但是組織的成分不一樣，所以畫出來的山水就是不一樣。但是在大種這一方面來說，地也好，山也好，水也好，是無差別的，這在譬喻上是這樣意思。「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別」，在譬喻上這樣說，若是在佛法的理論上來說，就是緣起論。緣起來說，「譬如工畫師」，這個工畫師是誰？ 就是每一個人自己的心。每一個人自己的心，就用畫師來作譬喻，畫師能「分布諸彩色」，我們這一念心就是起惑造業，作種種的虛妄分別，造了種種業，就現出來種種的果報，所以叫做「分布諸彩色」，這麼講。畫師用彩色畫出來種種畫，就是我們這一念心，由種種的虛妄分別造出來種種的業，去得種種的果報，這麼講，這兩句話是這樣意思。我感覺清涼國師講的是好。底下「虛妄取異相」，異相就是差別，譬如我們人的生命體也是色受想行識組成的，天、地獄、餓鬼、畜生也是，六道眾生所有的果報，都是色受想行識，當然有正報，還有依報，都包括在內了。「虛妄取異相」，就是我們的虛妄分別心，執著這個自己的心所創造出來的果報，都是虛妄不真實的，但是我們執著它是真實的。我們看見那個流水，認為是真的，看見一個山，也是真實的，看見有一個人來，也是真實的，看見一個毒蛇來了，也是真實的，看見蓮花來了，也是真實的，做夢，我夢見佛了，認為是真實的。現在覺林菩薩說「虛妄取異相」，是你錯了，你認為都是真實的，就是錯了，不對的。「大種無差別」，大種譬喻什麼呢？ 譬喻諸法空相。你觀一切法都是因緣所有，都是畢竟空的，在畢竟空上面無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這一切虛妄分別的一切相，都是不可得的，但是我們認為是有這一切相，而且還是真實的，這是我們的「虛妄取異相」。但是在諸法的真實相上看，我們所分別的異相都是不可得的，叫「大種無差別」。他是這樣子，清涼國師來解釋這段文。那一共十個偈，前五個偈是譬喻，後五個偈是合法。前五個偈，前兩個偈，清涼國師的意思是真如實觀，後三個偈是唯心識觀，就是一個真如觀，一個唯識觀，一個唯識的緣起，一個真如的緣起，就是這樣解釋。我感覺很有意思，用這個畫家畫的畫，來譬喻我們眾生心的惑業苦的虛妄分別，我感覺到很有意味。很有意味是很有意味，但是在我們現在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我們都是佛教徒，在今天的佛教的情況來看，口頭說一說而已！你沒有真實地在日常生活上去深入地觀察，沒有深入地觀察有什麼關係呢？有關係！有什麼關係？如果你深入觀察的話，就是隨時有什麼事情發現，你心裡面「即空即假即中」的智慧隨時可以用，隨時就能用這樣的智慧，因為你不「虛妄取異相」了，你知道「大種無差別」這個道理了，你不去虛妄取異相。因為你很熟了，你常常這樣觀察，你非常地熟悉，就像我們的貪瞋癡就特別熟悉，一看見可愛的境界出現，愛就來了，可憎惡的境界來了，立刻瞋心就來了。我們為什麼會這樣？就是熟了！無始劫來老是這樣，習慣了，很熟，就這樣用。我們若是明白佛法說的道理，你若不作如是觀，只是從文字上這樣去講一講，它不熟，你也就不能作如是觀。因為不作如是觀，所以這種理論，「譬如工畫師，分布諸彩色」心裡面不熟悉；不知道這是內心的分別，現在看見毒蛇來了，沒有毒蛇啊！ 毒蛇是心的影像，是心的分別是毒蛇；一個大蓮花來，實在這是內心的分別；我做夢的時候夢見佛，這是內心的分別；離開了我們心的分別，沒有那件事啊！我們若不深入作如是觀的時候，沒有這種認識，不知道是內心的分別。說我還給人家講，我還可以寫文章；寫文章是給你看的，講給你聽的，我自己是不用，我自己 ⋯⋯（南無阿彌陀佛！ ）我念阿彌陀佛，那是我講給你聽聽的，我自己不用。念阿彌陀佛也是對，沒有什麼不對，但是，你對於這種理論不深刻，隨時有問題的時候，你念阿彌陀佛的功夫高、功夫深，也可能好一點，但是，我認為還會差一點，最低限度差三級，就是無始劫來的習氣，念佛功夫高的人，稍微輕一點習氣，很難停下來，不容易，不是容易，就是有這個問題。若是你常作如是觀，經行的時候你作如是觀，靜坐的時候作如是觀，當然觀有止的基礎，不能完全觀，佛菩薩的大智慧，告訴我們要有止還有觀，有觀而後有止，一定要配合。你只是止，那和外道是可以共通的。只是觀，你的身體受不了，所以用止來平衡它，慢慢地、慢慢地，你就是聖人了。我們凡夫和聖人有什麼不同呢？凡夫看見山，聖人也看見山，聖人也不是沒有眼耳鼻舌身意，也有眼耳鼻舌身意，也看見山水，凡夫也是看了，但是不一樣。凡夫看見山，認為是真的，執著是真實的，在那裡起愛、起憎。聖人也看見山，看見山是如幻如化的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣觀成功了，觀一切法如幻如化如夢，這是聖人境界，聖人才有這種智慧，觀一切法是如夢、如幻如化，如水中月，如鏡中相，不是凡夫啊！凡夫觀察都是真的，不是如夢。凡夫和聖人有什麼差別？這就是凡聖的差別，凡夫不能觀一切法空，聖人能觀一切法空，這也是凡聖的差別，是有差別的。我們觀察是真的，不是愛就是憎，不是憎就是愛，老是在愛憎裡生活，聖人在心裡面住最勝捨。《 瑜伽師地論 》上說那個阿羅漢 ⋯⋯，我們中國佛教當然是大乘佛教，像《 維摩經》有時候訶斥阿羅漢，當然那是站在大菩薩境界，超過阿羅漢以上那些大聖人來訶斥阿羅漢，是希望他再進一步，還是用慈悲心、用智慧說出來這種法語，不是我們凡夫說輕視誰，不是這個意思，我們那樣理會，那就搞錯了。若真實說是我們凡夫和聖人這種情形來說，我們要承認我們是凡夫，雖然出家一百年了，你還執著都是真實的，你還是個凡夫。阿羅漢已經超過凡夫，他是聖人了，雖然不如佛、不如大菩薩那麼圓滿，但是阿羅漢是聖人。所以《 瑜伽師地論 》上說，阿羅漢住最勝捨，他的眼耳鼻舌身意和一切法接觸的時候，心裡面住最勝捨。捨是什麼意思？捨就是棄捨了那個捨，我們平常說叫「無著」，捨就是不執著的意思，不執著，但是又換一個字樣，叫做「捨」，捨就是棄捨的捨，心和一切法不著，不執著。怎麼叫做著？怎麼叫做不著呢？就是捨不捨的意思。我們心裡面遇見一切法的時候要取著，怎麼知道是取著了呢？因為你生愛、你生憎了，就是你取著了。阿羅漢以上的聖人，不取著、不執著，就像沒有遇見這個境界，心情是一樣的，遇見這個境界和不遇見這個境界，心情是一樣的，當然只是「了」，他心裡面也有了別，可是沒有執著，所以他的心還保持清淨，我們有取有捨就是不清淨了。所以這個偈頌，「譬如工畫師，分布諸彩色」，哎呀！我的心裡面有許多的虛妄分別，分別出來種種境界！「虛妄取異相」，聖人訶斥我們凡夫：你不要搞錯了，不要執著，不要執著那真是有那麼回事，不是真的。「大種無差別」，一切法，諸法都是空相，我們所分別的境界在諸法空相上看，是一無所有，是一無所有的。這是十個偈頌裡面第一個偈頌。我如果現在把那十個頌講，我能好過昨天，因為今天早晨我起來的時候，我又重新看了一下，比以前好一點。但是今天，我不是講這個題目，是講「持戒與念佛法門的殊勝」，應該講這個，我是講這個題。我還重複一句，希望你們允許我想到哪裡說到哪裡。念佛也好，持戒念佛也好，修止觀也好，止觀即是禪，禪者即是四念處也。這是什麼？在我們佛法裡面講，這都是屬於修行的事情，念佛也好，持戒也好，修禪也好，是屬於修行的事情。修行這件事的前面，要有解，解、行。解是行的開始，行和解不可以分離的，不可以說我不要解我就去修行，佛法不是這個意思。我念佛，念佛也要有解，把淨土三經一論、《印光老法師文鈔》、古代大德的著作，關於這方面的著作要讀，明白淨土法門是怎麼回事，然後才可以修行的。我若想要修禪，也一定要明白什麼叫做禪，要明白道理，然後才能夠修這個禪的，不然禪是不能修的。佛法是重視，還是這句話：信、解、行、證，是這樣意思。但是我們佛教徒，只要你是佛教徒，不管是在家、出家，有個共通的一件事，大家有共通的一件事，是什麼呢？ 就是信，剛才說這個信。信是什麼？ 信者，願也。信這個字，和願也是分不開的，有信就會有願，你有願你一定是有信。所以有信，一定是有智慧，沒有智慧是沒有信的，佛法的信是建立在智慧上的，不是憑空地就信的，沒有這回事。有信一定是有願，就是有希望，我希望這樣子。希望什麼？什麼叫做願？第一個願是什麼？要知道色聲香味觸是苦啊！你要有這個願，就是厭離，要有這個願，要知道色聲香味觸是苦，要有這個願才可以，你才能夠念佛也好，你是參禪也好，你是持戒也好，才有一個基礎的，不然不行的；要知道色聲香味觸是苦。什麼是色聲香味觸？我們再說一句俗話，就是世間上的榮華富貴，明白點說。什麼叫做世間上的榮華富貴，是什麼？就是色聲香味觸，就是令你滿意的色聲香味觸，就是榮華富貴。什麼是榮華富貴？就是令你滿意的色聲香味觸，你老希求這件事，希求這個是令我滿意的。現在我們相信佛法的時候，若想要持戒，若想要念佛，你若想要參禪，你一定要有這個基礎，不然的話你搞不好。你一定要知道世間上令你滿意的事情，就是叫你苦惱的事情，你先要有這樣的信，你要有這樣的厭離心才可以。我不知你們同意不同意我這個說法？要有這個想法，要知道都是苦啊！如果沒有這個心情，什麼都不能談，那只是說說而已，沒有用，你用不上，淨土也發不出來。我感覺到人生是苦，我要想辦法解脫這個苦，我才要持戒，我要念佛，我要參禪，還有種種的修行，我要學習佛法，先要有這個條件的。我們通常說要發菩提心，發出離心，就是這麼回事。為什麼要出離？我在這裡很好嘛！我要出離幹什麼？那你是不能出離的，你感覺到色聲香味觸很滿意，那為什麼要出離呢？ 就不需要出離。要出離，就是因為色聲香味觸不是好東西，是令人苦惱的。世間上的非佛教徒，他的想法，色聲香味觸是令人滿意的，這東西是可愛的。所以，勁頭大得很，千方百計地努力去追求。但是我們佛教徒相信了佛法以後，完全不同了，完全不一樣。這樣子我們再去發心持戒、發心念佛，要有這個基礎才可以，不然不行。剛才那個地方，「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。」這個「虛妄取異相」就是聖人訶斥我們：你搞錯了，你取著那個有什麼好？對你沒有好處。我再重複，我想到哪裡說到哪裡。我們已經出了家，還到社會學校去讀書，我不同意這件事，到社會學校讀書，讀那個書幹什麼？你幹什麼讀那個書？你目的何在？佛菩薩告訴我們這些經論這是寶，這應該好好學習。這個學習有兩種，（現在我好像離了題了），我學這個幹什麼？（我現在愈說又有口過），我拿個博士學位好，當然也有好處，拿博士學位也有好處，我大學畢業，在家人一看，哎呀！這個法師是大學畢業，心情就不同，若你玅境大學沒有畢業，那就不同了！所以你若大學畢業，你拿博士學位，無形中就是好一點，你弘揚佛法也是好。但是我另有個看法，時間非常寶貴，時間非常寶貴啊！年輕的時候，你的心臟健康，或者我們說腦力特別地充沛，神經不衰弱，心肝脾肺腎都是正常，都是健康的，這時候你做什麼，力量都是大的，你學習佛法也是力量大的，你到社會讀書也是力量大的，你去做總經理，你的力量也是大的，這個體能，人家說是有特殊的異能，每一個人都是有特殊的異能，就是身體健康，就是健康。你小時候的身體，讀書的時候健康，老了，像我老了不行，神經衰弱，心肝脾肺腎各部分的機能都衰退了，昨天讀的書今天就忘了，不要說昨天，當時讀完了，一閤上本，說什麼？不知道！老了。你老的時候才讀佛經，你年輕的時候到社會學校讀書，老的時候才讀佛經，你這個人顛倒啊！你是不是佛教徒？都有問題！怎麼可以在年輕的時候，已經出了家，還到社會學校讀書？不知道佛法是寶啊！「我要拿個學位，有個大學的名譽好」，其實那個還不是真實的，還不是真實的。當然，我們弘揚佛法，有一點好的條件也是對的，但是我的想法不是這樣。弘揚佛法？你先自己修行修行要緊啊！自己先用功修行是最重要。你自己這個身口意沒有戒定慧的莊嚴，你只是有個大學名義的帽子戴上，若在佛菩薩來看，不莊嚴！說我是博士學位，佛菩薩看你也不莊嚴！說這個人沒有讀過書，但是他現在有戒定慧的莊嚴，佛菩薩：這是我的徒弟！我是這樣看法，你們怎麼想？我是這樣看法。在年輕的時候好好地學習佛法，說我不願意學，好好念佛也好，先把佛法的寶拿到，你得了無生法忍，你是聖人了，然後弘揚佛法完全是不同，比拿到博士學位強得多。在我們出家人來說，「哎呀！拿到博士學位，可能非常地有價值」，若我來看，不見得。當然，說「你拿不到博士學位，你說這個話」，是的，我也承認。你今天叫我去拿博士學位，我的想法 ⋯⋯，當然我現在也是拿不到，我能拿到，我也不去拿的，因為我的思想不是那麼回事。所以，趁著自己身體健康的時候，不管你是一百歲也好，現在身體健康，腦神經不衰弱，趕快地努力學習佛法，好好念佛修行，因為這個時候容易有成就。你神經衰弱了，記憶力衰退了，做什麼都做不來，忘了，念念佛，心裡不知道我幹什麼，我剛才幹什麼？ 都不知道了，就是神經衰弱嘛！ 你那時候做什麼都不行，做不來的！所以，趁著身體健康的時候，趕快好好學習佛法、學習戒定慧，好好地持戒，好好念佛。這個時候你有能力，你能力夠，老了不行了。所以，《涅槃經》上說「老來無三昧」。當然，年紀大的人聽見這個話，不歡喜，「老來無三昧」。其實這句話是那樣意思，就是身體不健康就叫做老，機能衰退了就是老。說我一百歲，我身體還是正常，那還不老，這話是這樣說。現在我們還是書歸正傳，要發出離心，要發菩提心。這個地方我又有虛妄分別：發菩提心是通於三乘法的，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提；發無上菩提心，那是不共二乘的。但是我們在人的著作上說是發出離心、發菩提心，發出離心就是指二乘人，發菩提心是指大乘。這樣講也可以，就是共同的假設，大家都同意這種說法，那就可以。但是意思實在是：一個大乘的菩提心，一個二乘的菩提心。但是我們要知道，大乘佛法的菩提心，是包括出離心在內的。不是說你是小乘，你發出離心，我是大乘，我不發出離心，我發菩提心，這是搞錯了，不是這個意思。你看看菩薩戒，看看菩薩戒裡面就會知道，特別地提出這個意思，不要搞錯了。但是我這一段話的意思，我再重複一下。就是，發出離心，什麼叫做出離心？什麼叫做發菩提心？就是要知道這個色聲香味觸這件事是可厭離的，是苦，你要知道這件事。你從這裡來發出離心、發菩提心，要這樣子。自己如果是菩提心還不夠的話，你要好好努力，要作觀，思惟色聲香味觸是令人苦惱的，要思惟。思惟使自己知道，從這裡發出離心，要知道，要把這件事準備好，把出離心要準備好，把菩提心要準備好，這件事要準備好。說你好好念佛，你要努力地念佛，這句話也是對。若去愛著色聲香味觸的時候，這個佛是念不好的，沒有辦法念好，是念不好的。要有出離心，先要做這件事。我這一段話就到此為止。我們有了出離心的基礎，然後我們應該持戒，應該念佛。什麼叫做持戒？就是慈悲心。說我現在，譬如說兩個人說話，那個人一開口就罵那個人，那我們旁觀的人看，罵人那個人沒有慈悲心。你用這個話來毀辱對方、傷害對方，你對於對方那個人沒有慈悲心，你叫他苦惱就是沒有慈悲心。你罵那個人，你就是對他沒有慈悲心。你說謊話欺騙對方，你傷害對方，那就是沒有慈悲心。所以什麼叫做持戒？你心裡面先要準備慈悲心，你就能持戒了。當然我不會去殺生了，因為要有慈悲嘛！你要令他得安樂，不要令他苦惱，你有這樣的慈悲心，你就不會殺盜淫妄，都沒有了。要發慈悲心！說這是佛說的話，我要聽佛的話，對的，我們要聽佛的教導，佛教導我的，我不敢違背，你就應該持戒。但是，佛告訴你這話的意思，叫你發慈悲心，你就自然是可以持戒，也能持戒。當然持戒這件事，你要學習戒，你才知道持戒。怎麼叫做戒？怎麼叫做破戒？怎麼叫做持戒？這開遮持犯要弄清楚，然後你發慈悲心，發恭敬心，我恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，我要持戒，我發慈悲心要持戒，這樣子持戒。持戒的時候，我們不殺害眾生，將來我們能得到長壽的果報，壽命長。誰願意短命呢？都願意壽長。你願意壽長，你就不要殺害生命。盜，偷盜就是把別人的財富拿來，令別人貧窮了，叫別人貧窮了你歡喜啊！我願意我富足，我的五欲豐富一點，我的財富廣大一點，你叫別人貧窮，是不可能自己會有財富的，這個因果就是這樣。所以，你希望別人有財富，你就會有財富了。當然，在佛法講，應該有布施波羅蜜，六波羅蜜裡面的布施。這樣子，我們不但不要盜，我們還要去幫助別人，就是要有布施波羅蜜，這就是戒。殺盜淫妄，你都要去思惟觀察，自然我不要說謊話，這些事情自然應該是辦到了。以前方丈和尚和我說過，提倡十善，這件事也非常重要。十善，身三口四意三，身業的殺盜淫；口業的妄言、綺語、惡口、兩舌；意業裡面就是貪瞋癡，愚癡裡面包括邪知邪見，這些事情。這些事情你都把它弄得清清楚楚，然後自己在佛前發願，也可以先像受三歸五戒那樣，先懺悔，然後「眾生無邊誓願度」發願，然後說「我弟子玅境從今天開始，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語 ⋯⋯」，這十條念它一遍。說是我謹慎一點，我一百天內修學十善，若修得很好，我繼續修它三百天，三百天修得很好，盡形壽地修十善法。其實我們出家人，這些戒已經包括在內，但是你再重新地守十善，會更好。我看看報紙，社會上一般的人，佛教徒好一點，一般的人拿說謊話不當一回事，不當一回事啊！但是，我認為我們出家人不要這樣，說真實話！我不能辦這件事，我就說我不辦，就是老老實實這麼說，說真實話。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，叫它清淨，清淨地這樣守護。意業裡面的貪瞋癡也要它清淨。我們說，修這麼多的善法，在從根本上來說，我們能做得清淨的話，根本上來說，般若非常重要，智慧啊！智慧非常重要，因為你有智慧的時候，把這些事看得清清楚楚的，你容易辦得到。你迷迷糊糊的，是這樣子嗎？是那樣子嗎？那這件事辦不好。而這些智慧從哪裡來？南無本師釋迦牟尼佛，從佛陀那裡來。釋迦牟尼佛我們也看不見了，我們怎麼樣從佛那裡得到智慧？佛說的法就是佛的智慧。像《金剛經 》也是佛的智慧，說《 大品般若經 》比《 金剛經 》廣一點，像《 法華經 》、《 華嚴經》、《大寶積經》都是，《阿含經》也是非常好的，這都是佛的智慧。常常讀經，智慧就來了。我說這話，對於念佛又是不大合適，也有問題。專心念佛，又要讀經，哪有時間念佛了呢？我們凡夫可憐就是這樣，顧此失彼，就是這樣子。我要這樣專心念佛，讀經就受影響；專心讀經，念佛就受影響，怎麼辦呢？什麼辦法？就是太難了！我們這樣哦，不要要求太高，只好這樣，到此為止，就多少，學習多少，然後好好地念佛，還是這樣好。我還是重頭說，我們現在先講這個持戒，所以我又說到十善。這個持戒，當然你們各位比我更清楚，我是聽濟濤律師講過戒，現在已經四十多年，不到五十年，我跟他學過戒。但是我自己沒有用心地重新去學，所以也等於是沒有學，對於戒不是那麼。最初學的時候，當然若是非時食，若吃非時漿的時候，還要加法，還有這件事情；做個衣，也要加法，也曾經這樣做過，後來漸漸地都沒有了，也都不做這個事，很慚愧的事情。這個戒，有律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，這三聚淨戒。律儀戒，當然我們可以說是諸惡莫作；攝善法戒是眾善奉行；然後饒益眾生戒，大慈大悲廣度眾生。這三聚淨戒。但是又有不同的立場，說出來不同的戒，律儀戒，還有定共戒、道共戒，這又不同了。定共戒，就是他要修禪定，得了定的時候，他的戒自然是清淨的，那叫做定共戒。還是律儀戒，但是加上定的時候，是特別清淨。因為加上定的時候，定是指色界定或者無色界定，就是四禪八定。得了這個定的人是離欲了，我們破戒，因為欲而破戒，因為見而破戒；現在得了禪定以後，沒有欲的這個問題，所以不會因欲而破戒，所以是清淨的。當然若是我們學習佛法，我們沒有邪知邪見，那也沒有因見而破戒的事情。如果佛法若不學習，或者學是學了，和沒有學差不多的人，靠不住，他可能有邪知邪見，還是有可能，因為的確是不知道，不知道這樣是對不對，不知道。我們看律的時候，還發現一件事，看律的時候發現什麼事？就是關於結集經典的問題，就是有的人拿了一部經，說這是佛說的，拿來給你看，你有智慧說它不是佛法嗎？說它決定是佛法嗎？「如是我聞」這個話誰都會寫啊，「如是我聞，一時佛在舍衛國」，誰都會寫，然後編出一大套來，後面也可以說「作禮而去」，就拿來你看，說這是佛說的，你相信嗎？這是佛說的啊！所以你很難。如果你對於佛法沒能深入地學習的話，你就沒有這個鑑別的能力，你不知道這是佛法不是佛法，不知道！ 說我一天我就念阿彌陀佛求生淨土，非常地好！ 的確，我也願生阿彌陀佛國，我非常贊同這件事，但是，若說到這個問題的時候，你對於佛法不好好學習，你沒有這個能力，你不知道這個是不是佛法，不知道！我們說是「住持佛法」，我們常常說話「發揚光大」，這句話也非常好。其實我們說住持，佛菩薩的意思是說 ⋯⋯，哎呀！ 佛當然是萬德圓滿的聖人，聖中之聖，對於我們凡夫說，你能住持佛法，已經很了不起了。還發揚光大？這是佛法、這是非佛法，非佛法我不要，佛法能保持不變，已經了不起了，你有這個能力已經了不起了，那麼簡單有這個能力啊？那麼容易有這個能力的啊？不容易啊，不是容易。但是，又是還是這個問題，顧此失彼，顧彼失此，凡夫還是有這個問題。那麼你說我要去廣學佛法，那麼佛就不能念了。我要好好念佛，那麼經論也不能學習了，還是有這個問題。還是有這個問題，這個事應該怎麼辦呢？就是要酌量情形。你若有條件的話，你有那個殊勝的條件，年紀也不大，你的才華很高，才華高者就是生得慧特別高，前生帶來的智慧就很高，不用學，他的智慧就很高。這種人，你好好學習佛法也好，你年紀也不大，你好好學，學習佛法的時候，你具足了這種智慧。那個人拿來一篇文章，這篇文章寫得對不對，你一看會知道，這個是佛法，這個有一部分是佛法，有一部分是邪知邪見，你會看出來。你若沒能廣學佛法、深入第一義諦，不是佛法也可能認為是佛法。人家本來說的是對的，你認為它是錯的，都有可能。就是，法認為是非法，非法認為是法，這些糊塗事情都會有的。為什麼有這糊塗事？就是我們對於佛法的學習不夠，就有這個問題。我又說離題了，對不住！這樣哦，我們持戒，持戒有律儀戒、有定共戒、有道共戒。我說到定共戒，這地方有這個問題，就是這個人好好修行，得了禪定，但是佛法學習得不夠，還會有邪知邪見。不是說有了禪定的人，就容易有神通，哎呀！我們一看那個人有神通，我們就五體投地了，然而他有邪知邪見，你看這遺憾不遺憾？但是這件事，我們若不深入學習佛法，都是難免的，難免有這種事情。我以前好像講《法華經》的時候提到一件事，也有人問我這個問題。就是蕅益大師在世的時候，在南京有一個律師，說是優波離尊者再來的，有這種傳言、有這種傳說，讚歎這個人。但是蕅益大師在他的自傳上，〈八不道人〉自傳上，還有其他的筆錄，看不出來他去看這個人，為什麼他不去看這個人呢？為什麼他不去看看他？ 哎呀！ 這麼樣優波離尊者！ 我們約小乘佛法來說，不要說大乘，這是大阿羅漢，是俱解脫阿羅漢，優波離尊者。這位大阿羅漢再來了，蕅益大師怎麼沒有去拜訪他？有人就問我這個話。我說，蕅益大師是閱過藏經多少次，自己有很多的著作，他有自信心，他的自信心很強，他不再去聽別人講一二三四五的，他不聽這個了。我以前講《法華經》的時候提到，在印度有一個優婆塞，看見佛三十二相、八十種好、放大光明，就是看見這個境界，這位優婆塞就請他說法，他就說法。說完了的時候，優婆塞說：「你不是佛！ 」若是我們，能說這種話嗎？ 我看，我們未必。我們能說這句話嗎？他是三十二相，還放大光明，還能說法！你敢說他不是佛啊？他不是比丘，他是在家居士，他說：「你不是佛！」這麼一說，三十二相這個人就恢復原狀，原來是個魔王。魔王這時候就讚歎釋迦佛的偉大，說釋迦牟尼佛真是了不起，不要說是得了聖道的，連一個在家的優婆塞居士都能有這種智慧，能知道我不是佛！現在我們在這裡是臺灣，美國以前在報紙上發表一個消息，說這個人在三十二相具足一相了，大讚特讚，讚歎不得了。我只是看看標題，我一想，不要說你具足一相，你具足三十二相，都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。現在是末法時代，末法時代就有這麼多問題。所以我在說，這問題出在哪裡呢？就是我們佛教徒，我們不要說在家佛教徒，就是我們出家的佛教徒，我這話到舌邊了，話到舌邊留半句，我現在完全說出來。我們出家人，沒能超過半數，我看百分之十都沒有，佛法學習得不夠！這是一個衰相，佛法的衰相！佛法的衰相！佛法學得不夠！不知道是非！你不要講「是非」，其實是非是應該講，什麼是對的，什麼是錯誤的，要知道，然後我不要犯錯，要這樣子。什麼是「是」，什麼是「非」，不知道，糊糊塗塗的，你想，你這個人能做得對嗎？你能做得對啊？所以末法時代的現象之一就是，普遍的佛教徒，多數對於佛法學習得不夠，這是末法時代的一個特徵之一。佛法學得不夠，我就講經說法給你聽。但是我在想，有一年，那一年是幾年？我在佛光寺，九二年或九一年，有一個法師也還是很有名氣的一個法師，還肯來看看我，就是很瞧得起我，來看看我。他和我談話，我就其中說了一句話，我說出來話，不要介意，「不要很早地為人師」，我說完這句話，他的臉就長了。哎呀！我就知道說錯話了，我又重說，我說：「我們現在今天的佛教，能為人講經的法師不多，還是要發心為人師的。你不講，誰講呢？」就是遺憾，真是難啊！真是太難了！但是我們現在站在住持佛教的立場來說，為了佛教能夠住持，有條件的話，你還是應該好好學；沒有條件的時候，無可奈何了。我讀書少，你想深入經藏就是困難，這是無可奈何的事情，只好就這樣子了，只好好好念佛也是對的。不過我現在又有一個妄想，我看見印順老法師（我常常提印順老法師），印順老法師有一篇文章提到一句話，「在《大毗婆沙論》的時代，四禪八定都是口頭禪了」，說這麼句話。這可見，佛法衰就是久已有之，不是今天了啊！但是現在問題就是這樣，就是我們要求能弘揚佛法，但是我們弘揚佛法的條件不夠，結果事情不是那麼如意，很多事情做得不如意。所以，剛才我說這個定共戒，有了定，但是你的佛法學習得不夠，智慧不夠，還會有邪知邪見。因欲而破戒的事情是沒有了，因為沒有欲了，但是因見而破戒的事情還是有。但是我們佛教徒，你學習的佛法不夠，你還不知道它是邪知邪見，還有這個問題，不知道，你不知道是邪知邪見。所以，邪知邪見可以橫行無阻，還是有這種事情，還會有這個事情，真是太難了。這定共戒不圓滿的地方還是有的。若是道共戒，沒有這個問題了。道共戒就是聖人了，他成就了一切法空，無我、無我所的智慧了，得到菩提的智慧，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，得到聖人的智慧了，聖人的智慧，他是通達什麼是佛法了。八正道裡面，第一個是正見，什麼叫做正見？就是你證悟了一切法空，無我、無我所的智慧了，你才是有正見。我們一般當然說，那個人沒有正知正見，但是什麼是正知正見？這個界限在哪裡？佛菩薩把這個話，在教義上，這個界限非常清楚，要到初果聖人才得到正見。沒到初果，這個凡位，暖頂忍世第一，外凡、內凡，到內凡的時候有相似的正見。在我們今天的佛教徒來說，誰是內凡？誰是暖頂忍世第一？都很難說了。我在溫哥華講經，講完經的時候，有個在家，不，他不是在家，他是出家人，他是拿到博士學位了的，是出家人，他同我說：「唉呀！我聽法師說完話，我知道我完全不及格，佛教徒有外凡、有內凡，我連外凡都不及格。」你看這個人還肯比量比量自己，還算不錯。所以，道共戒，就是得了聖道了，得了聖道以後，他持戒當然是清淨，但是嚴格地說，要二地，十地菩薩，是二地才是持戒清淨。再究竟圓滿地說，佛才持戒清淨，其他的人都不能說清淨；說得太高了，我們不要說那麼高。還就是學習了戒，我們每一條戒都持得清淨，還是這麼說好，這是我們能辦得到，聖人的事情我們辦不到，不要說那麼高，但是這個道共戒是這樣意思。有律儀戒、定共戒、道共戒。律儀戒，就是沒有定，也沒有道的我們這些凡夫，學習戒而能持戒清淨，這是最可讚歎的，是最難的，最不容易，難行能行了，這是最可讚歎的事情。進一步能得定，再進一步能得道，那是最好了，最殊勝的事情。但是，我們不要說大話，我們還是說，律儀戒我們好好學，我們能夠持戒清淨，我們要把這件事情做好它，這是最殊勝的，應該這樣做。這樣做，很多很多的功德都能成就。剛才說我不殺，你就得到長壽報；我不偷盜，就能得到財富的果報；當然若能布施也是更好。不殺，不盜，不邪淫；不是說不邪淫，你不淫，那你也容易得定，得了定，當然這些欲的境界完全都解決了。得了定的時候，修毗缽舍那的觀，就容易得聖道，那律儀戒就是定共戒，就是道共戒了，當然這是最圓滿的。戒是修行的一個基礎，在這個基礎上，我們好好念佛。好好念佛，我剛才說了，說是我沒有那麼好的才華，當然我不願意深入經藏地學習佛法，我現在感覺到生死是苦，我好好持戒、好好念佛，好，這條路是非常對的，其他事情不要管，不要管那麼多事情，好好念佛。好好念佛的時候，我也想到一件事，我剛才說修行之前先要發願，先要發願的意思，就知道色聲香味觸是苦，這件事非常重要，這樣的時候，在念佛的時候就有用，就是「我願生阿彌陀佛國，我願意離開娑婆世界，娑婆世界這個地方是個苦惱的地方，不是一個可以常在這裡安居的地方，我要到阿彌陀佛國去好。我們剛才說正知正見，我看這個地方就是有問題，（南無觀世音菩薩！）每一個國家都有政府，由政府來領導這個國家向前進，而國家的教育政策；教育的意思，就是使令人民有生存的知識，也應該有人與人共處的道德，應該這樣教育。教育，但是生存的知識裡邊，很多的生存知識，其中有一種特別的知識，就是科學的知識，科學的知識也會發明了很多我們日常生活裡面的事情，豐富我們的生活，使令我們的欲得到很多的滿足，比如發明電燈也非常好，尤其是老年人更是需要光一點，其他很多的事情對於人的生活都有幫助，現在尤其是電話這件事，現在發明得愈來愈高明，但是同時來了很多的後遺症，這就是一個問題。適合人類生活的大環境被科學家破壞了，就是把我們生存的環境破壞了，不適合我們生存了，不適合生存。空氣汙染，我們飲的水也是汙染，為了做生意發財，弄這個麵包放點防腐劑，然後它不壞，天天買，人家買可以吃；你若是不放防腐劑，一下子壞了，誰買呢？所以要這樣做，你說他對不對？麵包也放防腐劑，做餃子的皮也放防腐劑，醬油裡面也放防腐劑，花生醬裡面也放防腐劑，很多很多的東西都是放防腐劑。「我們放得很少，對人的生命體沒有關係」，雖然少，但是加起來就是多，所以現在的人容易開刀，老是到醫院去，這裡生個胞，那裡生一個東西，很多的病、很多的病出來了。你看這個事情怎麼辦？你改不過來的！沒有辦法改的。我聽說在香港，政府下令不可以放防腐劑。美國政府什麼辦法？ 你要放防腐劑，你加上，說明上加上說我放防腐劑了。的確是，我看這麵包，去買麵包的時候，它就說這個有防腐劑，有的說沒有防腐劑，但是這話就是誠實不誠實的問題，你說你沒放，是真的嗎？就是這個問題。食品裡面，病從口入，真是有這種問題了。我們呼吸的空氣也有問題，食水，水也有問題，很多很多的問題，這個世界不是一個安居的世界了，其他還有很多令人苦惱的事情，那就不要說了。說我把這個世界是人間淨土，佛教裡面有個人間淨土的佛教是對的，但是我看，打這個旗號「人間淨土」，我看他一天在做什麼事情？他一天就是放焰口，做三時繫念，拜懺，就是一般的這種，另外沒看見做什麼事。再不然，居士來了，一看那個地方像個大飯廳似的，不像是個廟，像是一個旅館，這是人間佛教啊？我看也是這樣子嘛！ 所以我在想，我們做不到的事情，不要說謊話。我有時候也會說這句話：那個居士信佛信得很誠懇，見到出家人就磕頭，我對他說謊話，對不對？你心裡安不安？ 他對你很誠懇，幫助你，你對他說謊話欺騙他，你心安不安？ 如果心裡很安，這個人還對不對啊？我小時侯是很笨的人，我長大了的時候，還是很笨，回頭一想，我做了很多的傻事，有人：「你是個木頭啊！」說我，說我是個木頭，我承認。說我是木頭，什麼原因呢？就是我做錯了事，就是頭腦不好，但是我現在還是頭腦不好，但是有時候會分別這件事：「哎呀！這個居士對我這麼恭敬，我對他說謊話？說不出來！我說不出來！我只有老老實實，我辦不到的事情，我就說辦不到，不能說謊話。但是我看見別人，我就心裡想：唉呀！ 你對他說謊話。我嘴是不敢說，心裡可是這麼想：你對他說謊話，你的名望這麼高，你對人家說謊話。但是，可能他是大菩薩，行於非道，通達佛道，也可能是這樣子，但是那他自己知道。我就是說一些離題的話，說得太不對了，我們現在還是接著前面說。我把這個次第再重新排一排，我們好好發出離心，知道人生是苦，我們想一想：我若一口氣不來，死了我到哪兒去？要想一想這個問題，不能只顧眼前。我們只顧眼前，我化一次緣，一下子來五億台幣，心裡很快樂，但是不吉祥，不是吉祥的事情。人家發恭敬心捐助，如果把這件事做錯了，這裡有因果！不要光是生歡喜心。我化緣的時候，只化到一塊錢，這一塊錢也有因果關係！你不要：我化得太少，我不如他，你不要那麼想。心裡面要想到因果的問題。所以我們先發出離心，知道人生是苦，這件事，把出離心準備好，然後我們好好持戒，用慈悲心去持戒，持戒能得種種的功德，能得長壽、得到健康，長壽、健康、財富，還能得到財富，所以《 維摩經》上說，你若能夠修十善戒，一切如意的事情都來了。如果你不持戒，很多苦惱的事情都來了。所以要發出離心，然後發心持戒，然後發心念佛。發心念佛這個地方，我剛才說那個願的問題，剛才說我感覺這個世界很苦，我一方面念阿彌陀佛名號，一方面想這個世界是苦，我願意到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛大慈大悲接引我。你心裡一方面這樣想，一方面念阿彌陀佛。這樣念，有的時候也可以出聲念，有時候也可以默念，但是心裡面一定要有這樣的正念，這樣就沒有一切的妄想，而容易得好夢，我告訴你個好消息，容易得好夢。你常想：這個娑婆世界的確就是牢獄這麼苦惱，到了阿彌陀佛國太好了，我趕快離開這裡，阿彌陀佛現在要來接引我，我現在就去。不要說：「我還有事情沒有辦，我過幾天。」不，所有的事情都停下來，我先到阿彌陀佛國去，要有這樣的心情。但是你這樣的心情就是從厭離心來的，你要觀察這個地方不是好地方，要有這個認識，也就是要有這個願才可以。這樣子你念阿彌陀佛，常常念、常常念，容易有好夢，也容易得一心不亂。若能得一心不亂的時候，你再繼續地念佛，得一心不亂的時候我在想，如果你心裡面念阿彌陀佛名號，就這樣出聲念，能得一心不亂，但是你繼續這樣念，我認為就不應該，這是我的想法，你就默念，不要出聲，加上止觀的力量，容易見佛。因為你若一出聲念，前五識都向外動、攀緣，攀緣的時候，你的第六意識很難寂靜。所以，你得到一心不亂的時候，你就收回來，用第六意識念佛，前五識就停下來。用第六意識念佛的時候，也可以加上止，當然我這個說法，好像淨土宗的人可能也不滿意了：「你還是不是淨土法門？」其實我的想法，我現在的想法，《金剛般若波羅蜜經》就是念佛三昧，我的想法。說《阿彌陀經》是淨土法門，《金剛般若波羅經》也是淨土法門，我的想法是這樣子，當然可能和別人的想法有距離。所以我想，你如果得到一心不亂的時候，你就把前五識停下來，用第六意識念佛，要這樣念，你也可以誠心地發願，念淨土文，蓮池大師的發願文也好，慈雲懺主的淨土文也好，誠懇地念，不是說是打著引磬唱念，你一定要發誠懇心，你沒有誠懇心念，那等於白念了，沒有作用，沒有力量，誠才有力量。所以你念佛的時侯，念的時候有願相應，念阿彌陀佛名號的時候有願相應。發願的時候要有誠懇心，就是實實在在地這樣念。這樣念的時候，當然我們隨著大眾念「一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我」，這樣念，若是你自己念，你可以連續念三遍，誠懇地念它三遍，你這樣發願誠懇。你發願的時候誠懇，念佛的時候也是誠懇，一定有好夢，一定是有好夢的，你的身體也感覺到快樂。因為你這樣念的時候，阿彌陀佛的光明就在照射你的身體，你愈能誠懇的時候，一心不亂，與阿彌陀佛的光愈容易相應，一相應了，你心裡面快樂，說是禪定的時候有輕安樂，這時候也會有這種事情。你若是有了好夢的時候，你念佛的心會更精進勇猛，和以前不同，和以前又不一樣了。那個時候，所有的這些妄想，這些雜念也自然地都減少，除非你忽然間又懈怠了，不然的話，這個輕安樂的境界一直能保持。你常常這樣子，你會容易見佛。容易見佛，這個時候如果你對經論的基礎不夠 ⋯⋯，所以真是要有大的修行，一定要有經論的基礎才好，才能相應，不然你配不上、合不上。但是也不要緊，能見佛，阿彌陀佛是大慈大悲、大智慧，他會知道怎麼樣來攝化你，所以你也不必感覺到遺憾：唉呀！我沒有學習佛法，不能夠深入第一義諦，我有遺憾。不必，阿彌陀佛會照顧你。這樣子，你繼續努力，這個人離念佛三昧就不遠了。當然我的想法，《阿彌陀經》說的一心不亂還不是念佛三昧，一定要再進一步，才是念佛三昧。當然你若這樣做的話，阿彌陀佛會不斷地來攝化你，你慢慢進步，你就可能會得念佛三昧。若得到念佛三昧的時候，就是決定往生阿彌陀佛國，就是不會退下來，不會有這種事，決定可以往生阿彌陀佛國了。若往生阿彌陀佛國，那真是太好了，所有的吉祥的事情，所有的問題通通解決，好過在這個世界。頭兩個星期，有一個歸依的一個居士，有個居士來歸依，他年紀在五、六十歲吧，年紀不是很大，他歸依完了，我對他說幾句話，我說：「你歸依以後，你就是正式的佛教徒了，你要發心念《阿彌陀經》，發心念阿彌陀佛，誠懇地念淨土文，求生淨土，要做這件事。但是你可能心裡面疑惑：為什麼要念《 阿彌陀經 》？ 我說：「他們社會上的人，有兒有女，讓他在學校裡讀小學、讀中學、讀大學，拿了什麼學位，去做官了，你今天如果發心念《阿彌陀經》，好過去大學畢業，好過他們念博士學位。有什麼好呢？你念《阿彌陀經》，阿彌陀佛國那種吉祥、和平的氣象都在你心裡面現出來，你今天也念，明天也念，你對阿彌陀佛國的情況就熟悉，就親切，生歡喜心，逐漸地逐漸地，將來你決定可以往生阿彌陀佛國了，好過那個大學畢業的人到社會上去受苦啊！ 那個人大學畢業以後，哎呀！ 我的父親 ⋯⋯，他自己也歡喜，自己的親戚朋友、父母也歡喜，「哎呀！我的兒大學畢業了，可以在社會上將來做總統了！」心裡很歡喜，但是，若在我看，他將來就是受苦啊！有什麼值得歡喜的？就是受苦嘛！有什麼好歡喜啊！在社會上就是去受苦去了！釋迦牟尼佛若做皇帝了，若是做國王，若不出家，可以做轉輪聖王。悉達多太子他在那樹下靜坐思惟，看那耕田的農夫、牛在那耕田那個苦，思惟人生的問題，國王不要了，要出家去解決這個老病死的問題，這道理就是這樣子嘛！社會上有能力的人，說當總統，你可以當總統嗎？我問你。但是，從佛法的真理來看，世間那就是受苦的事情！你念《阿彌陀經》，求生阿彌陀佛國，好過這些事情，前途是光明的、是吉祥的！ 一點苦惱也沒有！ 她是個女居士，我告訴她：「你好好念《阿彌陀經》，非常地吉祥，無量無邊的吉祥的事情等著你！好好誠心念佛求生淨土！」所以我們在想，我們好好發心念佛求生淨土，非常地有意義，這件事。到了阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛說法，聽觀世音菩薩說法，這是一點都不需要疑問的事情。你在娑婆世界聽人說法，「唉呀！他說得對不對啊？」還有這個問題，你到阿彌陀佛國就沒有這個問題，在那個世界學習佛法很容易，也很容易得聖道。得了聖道，你再回娑婆世界弘揚佛法，好過這個凡夫弘揚佛法。其實我在想，如果自己常常反省自己：我拿到什麼什麼學位，這些白紙黑字有什麼呢？我看也沒有什麼！世間上的這些 ⋯⋯，有人說「你嫉妒」，我說「你說錯了」，我不認為有值得嫉妒的事情，有什麼值得嫉妒的呢？所以就是，我們要務實，不務虛名，要務實，好好念佛求生淨土，到了阿彌陀佛國，一切一切的問題都解決了，所以這件事是非常有意義的事情。「我不這樣子，我要怎麼怎麼的，我要去學英文，我要去學藏文，我要去學梵文，我要在世界佛教開會的時候，我可以發言，我可以用英文，我可以用巴利文怎麼怎麼的。」也是很好，弘揚佛法很好，但是，在凡夫的時候，無論你怎麼樣有才華，發生的作用很有限度，因為你本身內心裡面沒有戒定慧的莊嚴，無論如何沒有什麼大的作用，不可能有大的作用，這是不可能的事情。所以，從總的方面，從佛法的立場來說，還是務實，就是好好持戒，好好念佛，求生淨土，這件事非常好，非常地安全，你不會白辛苦，你一定會有成就。所以這個，我看淨土法門來到中國很早，在漢朝的末年就來到中國了，到晉朝的時候，鳩摩羅什法師那個時候，廬山慧遠法師他就提倡淨土法門。但是盧山慧遠法師他怎麼念佛？他和我們這樣念佛嗎？你們誰研究過？盧山慧遠法師，好像他在定中三次見阿彌陀佛，這種事情。其中還有一件事看出來，他臨終的時候，阿彌陀佛來接引的時候，同時和慧遠法師在盧山共同念佛，當然大家都是住茅蓬，先慧遠法師三年、四年、五年往生的人，也同時隨阿彌陀佛來接引慧遠法師，這可見，那些人往生阿彌陀佛國，在蓮花裡面，很快地就開了，蓮花很快地就開了，他就能回到娑婆世界來接引慧遠法師到極樂世界。除非是下品，在蓮花的時間太多，蓮花裡面的時間久；若是中品、上品，時間都是很短。我看《觀無量壽佛經》上說，上品上生他沒有到蓮花裡面，沒有，就在那裡見佛，就得無生法忍了，是這麼一種境界。所以我在想，我們能夠持戒清淨，能夠誠心念佛，能往生阿彌陀佛國，很快很快就有成就，不是很慢的，隨時也可以來到娑婆世界，也可以去拜彌勒菩薩。南傳佛教就是相信有彌勒菩薩，其他的佛還不相信，這也是很遺憾的事情。但是我們相信有阿彌陀佛，淨土法門來到中國以後，這麼多的大德弘揚淨土法門，這麼多的人相信淨土法門、修學淨土法門有成就，我想我們應該生信心。我們現在的人，有可能會說謊話寫文章騙人，製造一個虛偽的事情，我們古代的人不見得是 ⋯⋯，每一段往生的人說假話，我認為可信，不是虛偽。這樣子說，我們應該有信心，這是佛菩薩說的法門，有這麼多的高僧大德弘揚，我們應該有信心。有一個人給印光老法師寫一封信，印光老法師回信，其中印光老法師說出一句話來，我認為印光老法師有大智慧。說是念佛有一點靈驗的時候才有信心，念佛的信心會增加。印光法師說：「你說錯了，最值得相信的是佛說的話，你做一個夢就可以相信了？怎麼能和佛說的話相比呢？」我一看，哎呀！印光老法師是大智慧境界，他對於佛的恭敬心，在這裡看出來，佛說的話，我們是百分之百的相信。你做一個夢，說是那個人說出一個故事來，你就有信心，那也可以，也好，你能有信心也好，但是你要知道，這都是人嘴說出的話，若是佛說的《 阿彌陀經 》，佛說的《 觀無量壽佛經》，佛說的大本的《阿彌陀經》、《無量壽經》，這是最值得相信的。所以我們可以這樣子，就是念佛說的三經，然後生起信心。印光老法師的文鈔也可以讀，也生起信心，好好地念阿彌陀佛。我們，如果說是我有很多的才華，我也可以深入經藏學習佛法、弘揚佛法，我放棄，我不要做那個事，我還是老老實實念佛，也好，也是好，也是對的。你學習佛法學習得很多，你若是不能去修四念處，心裡面還是散散亂亂的，但是你寶貴的光陰都過去了，剩下的一點時間，你能成功把念佛念得好嗎？不如現在就開始好好念佛，也是非常好。還有什麼問題呢？我們這個心裡面有貪瞋癡，我們沒有修四念處，這個貪瞋癡沒有辦法調伏。修四念處可以調伏，但是你能精進地修嗎？又有問題啊！所以，我能深入地學習佛法，我有的時候也可能修一修，有的時候又不修，學習久了，你又有才華，你學習佛法久了，自然是辯才無礙，你能講經說法，也能寫文章，佛學院也可能請你去做老師，或者什麼團體請你去講經說法，你去應付這些事情也是好，但是心裡面老是散散亂亂，你將來臨命終時怎麼樣？不知道！人多數，說是我學習佛法，最初就是我學習佛法是為你講的，自己不是想要用，你若存這個心，你臨命終的時候，不一定有正念。說我學習佛法不是為你講，我是為我自己用功修行，那可能好一點，那你就能調伏這個身口意，你調伏身口意，貪瞋癡就會清淨了，那臨命終時，還可以願生阿彌陀佛國，每一天有念佛的功課求生阿彌陀佛國，這是我分析這件事。假設我不要，我不要去深入經藏學習佛法，我就老老實實念佛，那就不得了，時間久了，你一定能成功。等到了阿彌陀佛國以後，得聖道以後，得無生法忍以後，然後再弘揚佛法，那個時候，釋迦牟尼佛心裡也歡喜，阿彌陀佛也歡喜，你自己心裡也歡喜。若是你沒得聖道就弘揚佛法，如履薄冰啊！戰戰兢兢啊！不安全。很對不住，我這是東說西說，一點也沒有次第。希望各位法師慈悲，希望住持和尚慈悲原諒。