住持和尚，各位法師、各位居士！我們集會在一起專心念佛，這是非常吉祥的事情。我昨天曾經想了一下，今天到這來究竟講什麼。當時曾經想開個頭就好了，後來一想，還是有個題目好，所以我想這個題目：「持名念佛與觀相念佛」，就是講這個題目。我們今天的漢文佛教裡邊，流行最廣的、最契機的，就是持名念佛。中國的古德和現代的長老們，都是提倡持名念佛的，也的確是容易入手、容易這樣用功修行的。我們若去廣讀經論的話， 當然會發現很多高深的法門， 也就是所謂「禪」， 般若波羅蜜的法門。為什麼提倡這樣修行的人比較少呢？ 我感覺到，我們應該坦白地說，就是佛法衰微了的關係，也就是我們的根性鈍了的關係，也就是我們大多數的佛教徒對於佛法學習得不夠，修行不來了，明白點說。般若法門就是禪，修行不來了。所以這樣的法門，古代的大德也好、現在的大德都不提倡，就是提倡這個持名念佛的法門。我初出家的時候，也曾經讀《 印光老法師文鈔 》，也有其他的大德的開示，就說到，引這個《 大集經 》上的話： 末法億億人修行， 罕一得道， 唯有念佛的法門最相應。 當時看見這個開示，心裡不明白。後來才明白原來是這麼回事，就是修不來了，所以只好念阿彌陀佛了。古德也有說，這是一個方便法門，持名念佛是個方便法門。方便法門，我們能這樣子，願意往生到阿彌陀佛國去，能專心地念佛，得一心不亂，那也非常殊勝。到了阿彌陀佛國去以後，聽佛說法，還是要修禪的，然後得無生法忍，那麼也是很好。但是這件事，念佛的人也的確是很多，能夠往生的人也的確是有。但是在我個人的看法，我們應該注意兩件事。第一件事，要誠懇地發願，願生阿彌陀佛國，這件事要注意，發願的時候要誠懇。誠懇這句話，怎麼叫做誠懇呢？ 就是沒有其他的掛慮的事情，就是誠意地願生阿彌陀佛國。 或這個「誠」就是真實的意思， 真實地願生阿彌陀佛國。 我對其他的事情都能放得下，我專一地願生阿彌陀佛國，就可以名之為「誠」。這是第一個解釋。第二個解釋，假使阿彌陀佛現在來接引你到阿彌陀佛國，你立刻就願意去，不要說：「我還有事情，再等幾天。」那就表示你是誠懇。我們修學這個容易入手的持名念佛法門，我們要具足這個條件：誠懇地發願，我們就有希望能往生，要具足這個條件的。這是一個。第二件事要注意的，自己要希望，自己給自己一個目標：要得一心不亂。我要得一心不亂，我又有誠懇的願，那這件事就成功了。如果心裡面沒能夠一心不亂，那還不一定，能不能往生不一定。所以應該自己念阿彌陀佛的時候，要調自己這一念心，叫它一心不亂，沒有其他的雜念。自己要要求自己達到這個程度才可以。這件事我也聽人說，不是容易，能一心不亂不是容易，但是有人能辦到，並不是不能辦到。那麼怎麼樣才能夠一心不亂呢？ 說來也很容易，就是其他的事情都放下，我專心地念阿彌陀佛，那就可以一心不亂。我讀這個《 印光老法師菁華錄 》， 他提倡的念佛方法， 是由內心念出來聲音， 經過自己的口念出聲音，然後由自己的耳根聽回去，就這樣子分明地念阿彌陀佛，就可以得一心不亂。是的，能這樣念就能一心不亂。這是印光老法師提倡的念佛的方法。當然印光老法師也有其他很多的開示。在《 彌陀要解 》上， 蕅益大師說的話， 是念佛的時候要「與願相應」， 他有這麼一句話。 我思惟這句話「與願相應」， 這樣怎麼念佛能與願相應呢？ 就是念佛的時候， 心裡面有願生阿彌陀佛國的願，有厭離這個世界的苦的這種心情。你念阿彌陀佛的時候，同時有欣、有厭這兩個字相應，那就是與願相應了。再明白一點說，就是念阿彌陀佛的時候，念阿彌陀佛名號的時候，心裡面有厭在這裡的苦，很多很多苦，我不願意在這裡長住了，我願意到極樂世界去，願意到那裡見佛聞法。有一個願，也有個欣、有個厭這兩個字，和你念佛的同時相應的，那就叫做與願相應。這樣念的時候，妄想不容易進來。可以這樣念，你念佛的時候，念阿彌陀佛名號的同時，有欣、有厭。以後你就繼續念佛名號，念它一個時候、一個時間。然後，再有欣、有厭地思惟。思惟了以後，再繼續念阿彌陀佛，這樣子應該是可以的。就是一段落一段落的，用這個欣厭兩個字和念佛相應，它就容易一心不亂，而且容易有好夢。因為你用這個欣和厭和念佛名號的時候相應，你自己會發動自己的誠心、誠懇心，這個誠懇心能發動起來。這個誠懇心一發動了，和沒有發動的時候念佛不一樣，完全不一樣。所以這樣子展轉地用欣、厭兩個字念佛的時候，一個是容易得一心不亂，一個是容易有好夢，有這件事。但是這裡面還有一個問題，就是你這樣念佛的時候，因為誠懇心提高了。提高了的時候，如果一分鐘一分鐘，一個小時一個小時這樣念的話，會有問題。會有什麼問題呀？喉嚨可能會痛，頭可能會痛了，頭痛，可能有這個問題。那怎麼辦呢？有兩個情形。假設你坐在這裡念，當然是也可以出聲念，也可以默念。這樣念，容易引起頭痛的問題，你可以起來走，在大眾裡也是一樣要經行。經行，這個腿一動的時候，就可能會減輕喉嚨痛的問題。另外一個方法是要止靜。止靜的時候，把你的心降下來，注意這個腹部的起落。這時候可以暫時不念佛，注意腹部的起落，那麼頭部的血降下來了，它就不會頭痛，喉嚨也不會痛。如果你不這樣做，你可能會吐血，可能會有問題，有問題反而不能念佛了。所以應該平衡一下。平衡一下，頭部也是清涼，內心裡面沒有雜念的心也清淨，你會得到快樂，而且可能會口裡面口水是甜的。那麼你會越念心裡面越快樂，所以是能得一心不亂的。當然也要加強一點，要放下一點。你念佛七天，這七天內你把一切事都放下。說我念佛一天，念佛一天，這一天內一切都放下。我念佛一個鐘頭，這一個鐘頭內所有的事情都放下。那麼你就容易得一心不亂。這是這麼兩個方法，一個是印光老法師這個方法，一個是《 彌陀要解 》蕅益大師的方法。我用蕅益大師這個方法，非常有力量。你們各位如果同意，你不妨試一試。用這兩個方法，有可能會得到一心不亂。究竟什麼叫做一心不亂？ 什麼叫做一心不亂？ 當然我們通常說，我念佛的時候，淨念相繼，前一念念佛，後一念念佛，念念念佛，沒有其他的雜念間雜、攪亂，這叫一心不亂。對，應該說這是一心不亂。但是我認為還不夠。這個一心不亂，應該說就算是我現在沒有念佛，心裡也不亂，這才是有一心不亂的意思。但是還是不夠。還有什麼不夠呢？別人若觸惱你一下，你也一心不亂，這才叫一心不亂。所以這個一心不亂應該有三個意思：你念佛名號的時候心不亂；不念佛，心平氣和也是不亂；有人觸惱你，還是一心不亂。你或者若一日一心不亂，若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不亂，這是一心不亂了，應該是這樣子。如果說是我念佛的時候一心不亂， 我不念佛心就亂了。 心的亂， 這個「亂」是什麼呢？ 就是有煩惱，主要是有煩惱。說我有事情要辦，我心裡明明了了的，並沒有什麼煩惱，我辦這件事，我去辦這件事，心裡都是明明了了的，這也不是亂，這不算亂。就是心裡面老是有正念，這個貪心、瞋心，其他這些煩惱都不現行，心裡老是明明白白的、清淨的。雖然我現在想要拜佛，我一會兒要吃飯，一會兒我和人說話，這不算亂，不是亂。主要是有煩惱，失掉了正念，心裡面糊塗了，這叫亂。所以我們念阿彌陀佛要一心不亂，我認為應該包括這三個意思：就是念佛的時候一心不亂，不念佛的時候也一心不亂，有人觸惱我的時候，我心裡面還是一心不亂，不顛倒、不迷惑，也不起貪心，也不起瞋心，也不起種種的煩惱，都不動，叫一心不亂。我認為心裡面不起煩惱非常重要。說我念佛的時候，我一心不亂了，不念佛的時候或者念佛的時候，別人若來干擾你，你心裡面起煩惱，你不一定能往生。因為你顛倒了，起煩惱者，就是顛倒的意思，就是糊塗的意思。我是聽人說，平常也為人講經，也勸人念佛，等到自己有什麼變動的時候，我的兒子病，醫生治不好的時候，我的女，我的什麼親愛的境界有大的變動的時候，我佛念不下去了。這就叫做顛倒，這叫做迷惑，這就是亂。這樣你能往生嗎？看不破這一點，你就是心要亂，心要亂不一定能往生。所有的境界都很正常、都很如意，都很如意的時候，我也能歡喜念佛，我也發願願生阿彌陀佛國。實在那個顛倒的、迷惑的境界在裡面隱藏著，那不一定能往生。因為到最後，假設或者是有病，或者有重病，或者輕微的病，知道自己要離開了，就和自己的愛分開了的時候， 你心裡面有可能會顛倒了：「我不願意往生了！ 」這樣不行。 所以你要心不顛倒，不起這麼多的煩惱。愛煩惱也不動，瞋煩惱也不動，這個愛憎都不動，這叫做不亂。南無觀世音菩薩。我讀這個淨土的經論上，說是有理一心不亂、有事一心不亂，我看那個解釋太高了，那要聖人。說事一心不亂，那還是阿羅漢的境界，那是太高了，誰能得事一心 ⋯⋯誰能得阿羅漢果那麼高的境界？ 若我看， 按今天我們佛教徒的程度， 不可能的事情，誰也不能得一心不亂。我們只是這樣念佛，你不可能斷這個愛煩惱、見煩惱，不能的。但是這個一心不亂，我的解釋就是能夠把煩惱調伏不動。達到這個程度，就可以叫做一心不亂，應該是這樣意思。這樣的一心不亂，我們有可能會成就的，應該是這樣說吧！如果我們這樣念佛，我們還是有困難，不能夠一心不亂，那可怎麼辦呢？ 這有兩個辦法。一個是你要多拿出來時間念佛，這是一個辦法。第二個辦法要懺悔，懺悔業障。你拜淨土懺也好，拜大悲懺也好，拜其他的所有懺法都好，要懺悔業障。把業障消除了，你就很容易得一心不亂。所以我個人的看法，要按照自己的需要，要加以調整。譬如說是我願生阿彌陀佛國，我的理智、我思惟在這個世界上，我很難得無生法忍，我要到阿彌陀佛國去，可是我又放不下，那怎麼辦呢？ 你要加強你的智慧，要加強你的智慧。這個智慧怎麼加強呢？ 要讀經了， 讀讀 《 金剛經 》 也可以， 讀 《 金剛經 》， 你智慧提高了， 你就能放下。 或者是讀其他的， 像《 大智度論 》， 前三、 四卷好好讀， 也是， 也能夠提高自己的智慧， 也可以放下，把這個愛煩惱、見煩惱，能夠都把它調伏了。所以若是自己對一心不亂不能夠成就，自己要反省自己什麼原因不能成就。就是一個是要拜懺，一個增長智慧。增長智慧，要從經論裡面來增長智慧。經論是佛菩薩的智慧，什麼叫做經律論？ 是佛菩薩的智慧叫做經律論。所以我們要學習佛說的經律論，我們就能增長智慧。增長智慧的時候，就能夠調伏煩惱。所以是一方面深入地學習經論，一方面要拜懺，懺悔業障，那麼這個一心不亂是能成就了。假設我們不能得一心不亂的時候，我們也不懺悔業障，又不去學習經論，那你就停在那裡，這個障礙不能破除，你一心不亂不能成就，那這件事能不能往生不一定，不一定的。我的「持名念佛」我就講到這裡。我現在講這個「觀相念佛」。我看這個古德，現在的人也是有，他念阿彌陀佛名號的時候，同時他也觀想阿彌陀佛的相好，同時也是，有人這樣修行。而這件事，我認為也是容易一心不亂的，也是容易。我發現一件事，就是這個書畫家，畫畫的人。畫畫的人，假設一個像，他這麼看了一遍，然後他回到自己的房間、自己的畫室，他就能把這個像畫出來，畫出來和那個像一樣。你若叫我，這個事我辦不到，我看完了以後我自己畫，我畫不來。所以發現畫家有這種，按佛法的語言來說就是「念」，念佛這個「念」，念佛這個「念」不用「口」字， 就是個「今心」， 他念力特別強。 用我們的語言就是記憶力特別強。 他就看這麼一遍，當然他可能特別注意看，然後他就能畫出來。 畫家也可能長時期地訓練，他的念力強了。那我們也一樣，也可以長時地訓練。看佛的像，看這個阿彌陀佛的像，就是你自己歡喜的阿彌陀佛像，你注意看，然後閉上眼睛看，再睜開眼睛再看。這樣長時期地訓練，也一樣能把阿彌陀佛的像顯現在心裡面，也一樣能做到這件事。但是另外它有問題，就是這個有燈光，有日光、有月光、有燈光的時候，我們這樣子心裡面把佛的這個相好顯現在心裡面能做到；但沒有光的時候不行，就黑暗，你就不能現前，就是困難。我們這個凡夫是有這個問題。那怎麼辦呢？《 瑜伽師地論 》上，彌勒菩薩他開示我們一個方法，在我們出家人的戒律上， 佛陀也說過， 叫做「取這個明相」， 取這個太陽的光明相， 或者是大火的光明相也可以，我們現在這個電燈光也是好，取這個明相在心裡面。那麼這個明相怎麼取呢？也是一樣。當然最好是在曠野，在高山上也好。就是你臥在草地上，面向上，不要看太陽，光看這個光明，沒有雲的時候，萬里無雲的時候，看這個光明。然後把眼睛閉上，心裡面想這個光明，然後再把眼睛睜開，再看這光明。這樣長時期地訓練，也能取到光明的相在心裡面。在心裡面的時候，白天是有光明，夜間心裡面也有光明，閉上眼睛就是一個光明。在光明裡面現出阿彌陀佛的相好出來。所以取阿彌陀佛的相好，也取光明相。如果你若時常這樣做，常常這樣做、常常這樣做，也是容易見佛的，也容易有好夢，也是容易的。夢雖然是假的，你得到好夢心裡還歡喜；你若做惡夢，雖然是假的，心裡不舒服。但是若是你能取到了阿彌陀佛的相，取到了光明相在心裡面，這件事可是不得了。那和我們一般光是持名念佛不一樣，完全不同。我曾經說過， 我們就是念阿彌陀佛名號這種法門， 是對最鈍根的人的一種 ⋯⋯。 當然我這是，可能我們 ⋯⋯哎呀，你應該讚歎持名念佛，怎麼說我們是最鈍根？ 我們鈍根，要承認是鈍根，我感覺好。你讚歎我們怎麼高明，實在都是引導我們的方便話。我們這個觀相念佛、觀想念佛、實相念佛，這是高深一點的。這實相念佛就是般若波羅蜜的法門，也就是禪。我們現在多數人辦不到，修不來。我們還算僥倖，能肯持名念佛，還算好，但是這是鈍根。可也是好，只要是能夠放下多少，能夠得到一心不亂。我們從經論上看，就算是沒得一心不亂，但是你願生阿彌陀佛國的願非常地誠懇，還是有希望往生阿彌陀佛國，還是有希望的。但是我們若能夠得到一心不亂，就是決定可以往生了，不是更好嗎？所以這個觀相念佛這件事，也能幫助我們得一心不亂。得一心不亂就是剛才這個方法，一方面把阿彌陀佛的相好取在心裡面，一方面取光明相。你每天要做功課，你要這樣訓練。訓練，當然這裡面又加上一個事情，你要修奢摩他的止、毗缽舍那的觀。要修止、修觀。你一直地，尤其初開始用功的時候，你取過阿彌陀佛的相好光明了，你心裡面想，肉髻相乃至千輻輪相這樣想，你一定拿出一點時間修止，不可以一直觀的。一直觀，我們這個頭腦受不了，要用止來平衡一下。所以，佛菩薩是過來人，他告訴這個方法，是對於我們的生理上也合適，心理上也合適。你不可以只修觀而不修止，也不可以只修止而不修觀，不可以，你不可以偏的。你若偏， 不但是沒成功， 你身體還容易有病， 容易有病的。 我們也有些人會說：「你不要靜坐， 靜坐你會著魔的。 」其實很少是著魔的， 是因為你用方法用得不對， 使令你的生理上起了問題了，所以那個人精神不正常了。實在並不是著魔，是你自己方法不對了。我們現在念佛也是一樣，你也要平衡。假設你用這個觀相念佛也好，你持名念佛也好，如果你特別精進的時候，你一定要修奢摩他，修這個奢摩他的方法，你平衡一下。不可以一直地相續這樣做，不可以。我也聽以前在杭州有個生死念佛堂， 那個時候可能 ⋯⋯也可能是七七事變以後的事情，念佛吐血，就不能念佛了，有這些事情。所以自己要精進用功的時候，要注意這件事，要平衡，這是應該注意這件事。第二件事，你持名念佛也好，你是觀相念佛也好，當然也可以配合著念，也可以單獨。如果有殊勝的境界出現的時候，有的時候自己也可能會處理得會有失誤， 可能處理不對， 也可能有問題， 因為我們 ⋯⋯這就是關係到你對於教義的學習的問題。我們若是一般的念佛，就是念佛名號這樣念佛，沒有特別殊勝的境界，也好像還容易處理。若特別地見到佛了，或者看見其他的事情了，自己不知道怎麼回事，有的時候就可能有問題。若是你對教義的學習夠的時候，你會明白這件事。明白這件事，你知道怎麼樣處理。所以這個，我們一般的佛教徒有一個，也有一個錯誤的想法：我也不想做大法師，我何必學習佛法呢？ 學習教義到佛學院幹什麼？ 也有這種想法。這樣說呢，就是普普通通地這樣修行，不學習教義也是可以，也是可以。如果你的修學境界特別增上、特別殊勝了的時候，你就需要有教義的智慧。不然的話，你自己就會有問題，就會出現問題。我們一般的持名念佛，如果不特別精進，心有的時候一心不亂，有的時候又亂，就是進進退退這個境界，也沒有事。但是若觀相念佛的時候，觀相念佛、觀想念佛或者實相念佛這些事情，你非要有教義的基礎不可。所以對於教義的學習，「我不做大法師」，是的，但是你若想要深入的修行，還非要學習不可。所以學習教義，不是一定要做大法師，就是你自己修行也是需要的。我們從這裡就可以知道，什麼叫做佛法興盛？什麼叫做佛法衰了？從這裡可以知道，可以知道的。我們現在佛教徒的修行是什麼？ 就是念念文。念經也是念念文句，念咒也就是念念這個音聲，就是停留在文的這個境界。停留在文的境界，而這個文，我感覺大多數人也不具足。 不管是經論上， 我們聽法師講開示也會提到「聞、 思、 修」， 我們在聞這個階段也不具足，而且我們現在佛教大家一定會知道，思想混亂。所以我們才知道，現在佛教不興盛，這就是不興盛的現象，思想混亂，不知道怎麼回事。小小有點境界，啊！這個人有神通！這就看出來佛法的教義的認識不夠。這個不說， 我們還說這件事。 這個《 觀無量壽佛經 》， 在「相觀」這個地方。 那地方說：「諸佛如來是法界身， 入一切眾生心想中； 是故汝等心想佛時， 是心即是三十二相、 八十種好。 是心作佛， 是心是佛。 諸佛正遍知海， 從心想生」， 這句話， 這個地方有點意思，就是開示我們觀相的時候，這個相要現前的時候的道理，使令我們不要發狂。我心裡看見佛來了，看見佛了，你不要發狂，就是這樣意思。現在是時間也過了，我想就是我簡單說。我就講這個：「是心作佛，是心是佛」，就講這句話。就是你在心裡面取到光明相，心裡面取到阿彌陀佛的相好，你常常這樣修、常常這樣修，心裡面就現出阿彌陀佛來了。現出來的時候，你心裡知道，這個是「心作佛」，這個佛是你心作的，應該這麼講，是你心作的。心作的，佛是自己思惟作成的、現出一個佛相來，這個佛相也就是你的心，所以「是心是佛」。不要講一般很深奧的那個：「即心是佛」， 不要講那麼高深。 就是這個地方告訴， 你心裡面觀佛的時候， 心裡面現出來佛相，這個佛相是你心作的，它就是你的心，就是你現在的分別心。你若不這樣觀想的時候，這佛沒有，沒有這個佛。你要這樣知道。不是真阿彌陀佛現出來，不是這個意思。你這樣一想，心就平靜了。這個地方還有一個重要的地方：「諸佛如來是法界身， 入一切眾生心想中。 」我們若讀這個文的時候，不大容易懂。你非要去看古德的注解參考，看慧遠大師的和天台智者大師， 還有這個四明尊者， 還有善導大師的《 觀無量壽佛經四帖疏 》， 看看這些人的注解，我們才能明白。「諸佛如來是法界身， 入一切眾生心想中」， 善導大師他講得淺， 講得淺白， 他不向很高深的地方講。 他怎麼講呢？「諸佛如來是法界身」， 他解釋， 這個法界是佛所度化的眾生的世界叫法界，這個身是佛能度化一切眾生的身。法界是所度化的眾生的世界，身是佛身，是能度化的。這表示說，佛能夠同時在十方世界普度一切眾生，所以佛是法界身。善導大師這樣講，這樣講我們也還容易明白，這表示佛這個廣大的作用，能遍一切世界、遍一切眾生的。所以「諸佛如來是法界身」。「入一切眾生心想中」，善導大師怎麼講呢？是說你能夠起念，你能夠從你這個，就是我們現在的分別心，發出來一個清淨的念想，就是觀想，你要去觀想佛的像。你觀想佛的像的時候， 你心就現出佛的像了。 這就叫做「入一切眾生心想中」。 善導大師這麼解釋。這樣子我們，假設你這樣用功的時候，你坐在那裡，眼睛閉上，現出光明相、現出阿彌陀佛來， 這就叫做「入一切眾生心想中」。 這個地方看出來兩個意思： 一個是你自己去觀想，一個是諸佛菩薩對你有點加持力。這兩個力量和合出現的。不但是自己心的，也有佛菩薩的慈悲的力量，所以現出來這個佛相來。「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。」所以你這麼想的時候，心裡就現出佛相來了，所以「是心作佛，是心是佛」。「諸佛正遍知海， 從心想生」， 這句話，「諸佛正遍知海， 從心想生」有一點深義， 就是我們現在這樣用功，修這個觀佛三昧的時候，心裡面現出佛相來，你將來就可以得阿耨多羅三藐三菩提的，有表示這個意思。慧遠大師和天台智者大師解釋比這個深一點，比善導大師解釋深一點。不過那個我們不說了。我這個題目，頭一段解釋持名念佛，現在第二段解釋觀相念佛。由觀相念佛，如果沒有教義的基礎，你要去讀一讀《觀無量壽佛經》，能幫助你這個觀佛三昧容易成就，而沒有錯誤，沒有失誤。這樣就比較圓滿一點。這個世界上，我們這個世界上，小孩子可能還迷迷糊糊的，年紀大了、知識成熟了的人，都感覺到這個世界不是一個安全的地方，隨時會令人苦惱。所以我們發願要離開這裡，到阿彌陀佛國去。在那裡聽佛說法，由持名念佛或者觀相念佛，得到一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，往生阿彌陀佛國去。在那裡，還是聽聞《摩訶般若波羅蜜經》得無生法忍，然後再回到娑婆世界來度化眾生。我們這個淨土法門、這個持名念佛是這樣意思。我們把這個願發得誠懇一點，然後能得一心不亂，那麼這件事就成功了。我們各位能專心念佛這麼用功，我本人是來慈音寺打禪七的，借這個機會我來隨喜你們的功德，我心裡也很歡喜。但是我說的這一段話，希望明光法師、各位法師、各位居士，給你們作個參考。佛法還是要深入經藏才是最穩妥的。 佛法說：「依法不依人」， 我現在感覺到這句話是對的，依法不依人是對的。所以我說的話，你們也不必那麼執著，是對是不對都不要執著，還是多讀經論，從經論上得到佛智慧，來決定、來確定自己的修行方法。請明光法師多多指教，阿彌陀佛！多謝各位。