剛才聖印長老的致詞裡邊，有一句話，說我開悟了。長老對我的讚歎，我非常地感謝。但是我沒有開悟，我對於佛法沒有認識，所以他對我的讚歎，我實在是不敢當的。「禪」 與 「淨土」， 這兩個法門在佛教裡邊是非常重要的法門。 尤其是在我們中國佛教古代南北朝的時代、隋、唐、宋，很多很多出家的大德、在家的居士，從這兩個法門得到很大很大的成就。就是到現在也還是有很多人歡喜修學淨土法門、歡喜禪的法門的。今天我講這個題目，我想分成三個段落：第一段，我先說禪；第二段，我說淨土；第三段，我再說禪與淨土。「禪」， 我們中國有所謂禪宗， 是由達摩禪師到中國來提倡的。 在他同慧可禪師介紹禪的時候， 曾經說到 《 楞伽經 》， 他認為 《 楞伽經 》 可以印心的， 也就是修禪的人根據《楞伽經》來學習禪。到四祖道信禪師以後，好像是重視《般若經》了。在《楞伽經 》 說到禪， 那上面說到 「自覺聖智」。 自覺聖智是怎麼一回事呢？ 《 楞伽經 》 本身裡面現成的文：「前聖所知， 轉相傳授， 妄想無性。 菩薩摩訶薩， 獨一靜處， 自覺觀察， 不由於他， 離見妄想； 上上昇進， 入如來地。 」《 楞伽經 》 上這一段文主要是說什麼呢？就是說修學禪的方法，就是「妄想無性」這一句話。我們後代學習禪的人，多數是讀古代禪師的語錄，在裡邊有很多的體會，然後，他那樣地去學習。可是在《楞伽經》上說禪，我們加以學習，感覺到禪是一個修行的方法，按照那樣的方法去修行的意思，不是講理論的。講理論，是在修禪之前的事情。在經論裡面說，我們佛教徒修學佛法的次第，是從聞思修得無生法忍的。在「聞、思」的時候，是要研究、探討理論的；禪是在「修」的時候，修禪的。我們讀禪師的語錄，當然有體會的人有他不可思議的境界；如果是沒有什麼體會的人，反倒是不得其門而入了，不知道怎麼樣修禪。但是若是相信達摩禪師的話，我們去讀《楞伽經》，就會知道怎麼樣學習禪了。《 楞伽經 》， 剛才我引的這一段文，「妄想無性」， 這就是修禪的一個方法。 這句話，我現在想要簡單地解釋，不要說太多。就是我們內心，第六意識會種種地去思想，上下古今、無所不思惟的。這些妄想的事情，在我們凡夫的境界來說，無量無邊的過患都是從妄想出來的。但是站在佛法的立場來看是無性！簡單地說，就是沒有真實性。不是真實的，不像我們凡夫想的那樣子。譬如說有人罵我，我就認為那個人是罵我了，但是在佛法的立場來說，並沒有一個真實的人來罵我的，所以叫做無性。這簡單地這樣解釋。這一段就先放在這裡，我們再說第二段。在 《 楞伽經 》 裡邊介紹禪， 它說有四種禪。 第一種是 「愚夫所行禪」， 第二種是「觀察義禪」，第三種是「念真如禪」，第四種是「如來禪」。《楞伽經》有宋譯、有魏譯、有唐譯。現在藏經裡面還有這三種譯本，彼此對照起來不是完全相同的。現在我想根據唐譯來說這四種禪。唐譯說「愚夫所行禪」，就是指小乘禪說的 ——阿羅漢、聲聞人所學習的禪；學習成功了，就可以得阿羅漢果。其中裡邊的修行方法，如果也按照「妄想無性」這一方面來解釋，它主要是觀察我空的道理，這簡單就說到這裡。第二種禪是「觀察義禪」，第三種是「念真如禪」，第四種「如來禪」，這三種禪就是大乘佛法裡邊說的禪了。大乘佛法說的這三種禪，如來禪是在果位上說的，剩下來這兩種禪是在因地上說的。觀察義禪，是在聖位之前，凡位的時候修的禪。念真如禪就是入聖位了，就是初得無生法忍的時候，名之為念真如禪。前面的「愚夫所行禪」主要是觀察我空的道理；「觀察義禪」，就加上了法空，觀一切法空的道理。「念真如禪」是什麼意思呢？我們初開始學習禪的人，當然是有止、也有觀的。止就是奢摩他，觀就是毘缽舍那。應該是經過欲界定、未到地定，到初禪、二禪、三禪、四禪，奢摩他止修成就了；在奢摩他裡邊修我空觀、法空觀，修這個毘缽舍那觀，應該是這樣的次第的。如果我們初禪、二禪、三禪、四禪都沒有成就，也沒有成就欲界定、未到地定，只是內心裡面去思惟我空、法空的道理，當然也是可以；但是，成就會慢一點。如果得到了欲界定、未到地定，或者色界四禪以後，在禪定裡面修我空、法空，會快一點，會很迅速地得無生法忍的。但是我們在禪師的語錄上，看不見有這樣的說法。禪師為什麼不說這件事呢？我這麼推測，因為在《瑜伽師地論》裡面已經說過了，在天台智者大師的《釋禪波羅蜜》、《摩訶止觀》裡面也都說過了。所以後代禪宗的人，那一方面的事情他不說了，應該是這樣的意思。因為在印度翻譯過來的經論上，都是一致地這樣說禪的，都是要修奢摩他、也要修毘缽舍那。我們中國的歷代祖師，當然應該是相信印度翻譯過來的經論，應該按照那個次第去修學的。「觀察義禪」， 觀察也就是思惟的意思， 思惟我空、 思惟法空的道理， 這樣在禪定裡面思惟。當然也不能夠相續不斷地思惟，也應該中間加上止，加上奢摩他的，應該是這樣次第。這就是觀察義禪的意思。進一步，「念真如禪」 有一點特別了。 念真如禪的意思是說， 思惟我空的道理、思惟法空的道理，修學的時候這樣思惟；但是真實見到真如理的時候，思惟我空、思惟法空的這個思惟，也是不需要的了。所以見到真理以後，我空、法空的思惟是要停下來的。這個地方，我稍稍地解釋一下。因為佛教說的真如理，是用「真如」這兩個字表示那樣的理性。我們眾生聽聞了以後，才能夠有一個入處，有一個門可以入。像這個房子雖然是很好、很莊嚴、很美妙，但是若沒有門是入不進去的。佛法裡面說真如理，雖然是甚深微妙，但是也要有個門，就是語言文字為它作門。可是入到真如理裡邊去，又是沒有語言文字的。所以「念真如」是重視離語言相、離分別相的，也就是初得無生法忍的境界，叫做念真如禪。我在這裡想說一個禪宗的故事。有一位雲巖禪師，雲巖禪師有病了，有位宗智禪師對他說幾句法語。他說：
，離開了這個殼漏子，殼漏子就是這個身體，離開了這個身體，「向什麼處相見」？我們人與人彼此見面的時候，當然有這個身體，才會說話，彼此可以見面；如果離開了這個身體，向什麼處相見面呢？這是宗智禪師這樣問雲巖禪師。 雲巖禪師回答說：「向不生不滅處相見！ 」 在不生不滅這個地方可以見面的。 這個時候， 宗智禪師說：「何不道： 非不生不滅處， 亦不求相見？ 」 就是在不是不生不滅處也不相見。這個話的意思，也正是龐蘊龐居士說的「不與萬法為伴侶」的意思。我們凡夫、平常的人，我們內心裡面的分別心若動起來的時候，要有一個所分別的境界，能分別的心才能夠活動起來。能所是不相離的，有能分別，一定是有所分別的。有所分別的境界，一定有能分別的才可以，這就叫做伴侶。現在說「不與萬法為伴侶」，就是沒有境界；沒有所分別的伴侶，也就沒有能分別了。若是我們從客觀上去思惟這個境界，也就是那個修行人清淨的心不動了，離一切分別相了，應該說是那個境界。現在宗智禪師說：「非不生不滅處，亦不求相見」，正好是這樣的意思，應該這樣解釋。因為你心裡面若動了，你就向外攀緣；向外攀緣，你才能相見。如果你不分別，離了一切分別，生滅也好、不生不滅也好、非不生不滅也好，你都無分別了，那正好是這個意思。這個說法， 剛才說 「念真如禪」， 如果我們為了容易明白， 也可以這樣去體會。就是初入聖道、 得無生法忍的人， 他的那一念無分別心應該是這樣意思，「非不生不滅處，亦不求相見」，應該是這樣意思。但是，這就是初得無漏、清淨、無分別的智慧的那個境界。但是實在來說，初得無生法忍只是一少分得到佛的智慧，還有很多很多還沒有圓滿，他需要繼續地用功修行，以及廣度眾生的這些事情。所以他還是在因，而不是果。後邊的 「如來禪」， 那就是究竟圓滿了， 到佛的境界。 所以 《 楞伽經 》 介紹如來禪的時候，就是它能夠全體大用，能夠成辦利益一切眾生的不可思議的功德，那就是如來禪了。這樣說，《 楞伽經 》 說這四種禪， 第一種愚夫所行禪是小乘， 後邊這三種禪是大乘佛法說的禪，就是因和果的不同了。這是在《楞伽經》裡邊介紹四種禪，四種禪主要的修行方法，即是「妄想無性」。妄想無性，是很簡要的一句話，但是在《楞伽經》裡邊，又詳細地說明妄想無性的道理。妄想無性的道理，有四種的觀察。
（宋譯）佛告大慧：菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何為四？謂善分別自心現，觀外性非性，離生住滅見，得自覺聖智善樂；是名菩薩摩訶薩成就四法， 得修行者大方便。（唐譯） 佛言： 大慧！ 菩薩摩訶薩具四種法成大修行。何者為四？謂觀察自心所現故，遠離生住滅見故，善知外法無性故，專求自證聖智故。若諸菩薩成此四法，則得名為大修行者。第一種觀察，就是觀察一切法是唯心所現的。第二種觀，觀察外性非性。第三種，離生住滅見。第四種，就是專求自覺聖智。這四種，我簡單解釋一下。第一種：觀察諸法是唯心所現的。但是在《楞伽經》裡邊介紹，什麼叫做唯心所現呢？就是我們的內心，我們凡夫種種的妄想分別，心一動的時候，就有一種熏習的力量。我們或者是做善事、或者是做惡事、或者是做種種功德，心一動的時候，它就成就了一種熏習的力量。這個力量在內心裡面成就了以後，將來這個熏習力還會發生作用，就變現出來宇宙間一切的萬事萬物了。《華嚴經》上說：「三界無別法，唯是一心作」，就是這一念心所創造的。
諸法意先導，意主意造作；若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。諸法意先導，意主意造作；若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。在 《 法句經 》 上說：「諸法意先導， 意主意造作； 若以染污意， 或語或行業， 是則苦隨彼，如輪隨獸足。」《法句經》上說得比較詳細了一點。「諸法意先導」： 我們世間上一切的人、 世間上一切的事， 都是由我們這一念心開頭的。「意主意造作」：由意來作決定，由我們這一念心來作決定，也由這一念心去創造、去造作的。我們內心的思想，若是表達出來的時候，可能是用語言文字來表達，表達的時候也還是內心的分別。或者我們有種種的行動的時候，也是內心在分別。如果內心停止了，就不會有語言、也不會有種種的行動了。所以說「諸法意先導，意主意造作」。「若以染污意， 或語或行業」： 若是我們用不清淨的心去說話、 或者用不清淨的心做種種的事情。「是則苦隨彼，如輪隨獸足」：我們若這樣子，就會有種種的苦惱出現了。就像車，我們舊時代沒有汽車，就或者是馬、或者是牛拉車；這個車的輪隨這個獸的足向前進。所以我們內心裡面的或語、或行業，是染污心有了語言、有了行動，這就是因；有因就是果，就有苦惱的果報出現了。這就是觀察唯心所現，就是這樣意思。「若以清淨意」， 若以清淨的心，「或語或行業， 是則樂隨彼， 如影不離形」： 就像這影子，不能離開我們的身形，意思是一樣的。這是《楞伽經》上第一個觀察，觀察諸法唯心所現，這是說一切法的緣起。世間上的善惡果報，是由自己的一念心作緣起的。出世間的無漏的因果，也是由我們的一念心所創造的。所以世、出世間都是不能離開一念心成就的。這是說到：觀察諸法所生，唯心所現。而《楞伽經》也特別地說到：唯心所現的世間上的一切法都是無常的，都是有變化的。 而 「無常」 也有幾種不同。 一種是 「剎那無常」： 就是很短、 很短的時間內，它也是有變化的。剎那無常的道理，在我們中國古代的聖人也有提到這一點。在僧肇大師的 《 物不遷論 》 引 《 莊子 》 上， 孔夫子對他的學生顏回說一句話：「回也見新，交臂非故。 」 說顏回這個人能看見新，「回也見新， 交臂非故」。「新」 是對 「故」 說（對「舊」說的）。「交臂」就是兩個人胳臂相交，這麼大的時間內，就有變化了，這個人就不是舊有的那個人了。舊的人已經謝落了、新人出現了。這也正好是剎那剎那變化的意思。譬如說燈的光明，前一剎那的光明滅了、後一剎那的光明又生起來，並不是沒有變化的光由前一剎那到後一剎那的，它是有變化的。光是這樣子，人的色受想行識、人的生命體也是這樣子，也是一剎那剎那就變化了。「回也見新，交臂非故」，孔夫子說到這件事。在《莊子》上也提到剎那無常的意思。它說：「夫藏舟於壑、藏山於澤」，把這個船藏在大壑裡邊、把大山藏在大水裡邊，「謂之固矣」：認為這是很堅牢、很穩固的。「然而夜半有力者負之而走， 昧者不知也」： 但是到夜半的時候， 有一個有力量的人把它背跑了，把船也背跑了、把高山也背跑了。這是什麼意思呢？有力者這個「力」，就是佛法裡面說無常的意思。無常的力量，就把船也好、高山也好、世間上的萬事萬物，一剎那間就變化了。所以用佛法的剎那無常，解釋《莊子》的這一段文，是很恰當的。這個文是在僧肇大師的《物不遷論》上的解釋。僧肇大師認為莊子他也明白剎那無常的道理。這是說剎那無常。其次就說到 「敗壞無常」。 說這個話的意思， 就是我們用功修行的佛教徒， 應該觀察無常的道理。 在奢摩他裡面觀察無常： 觀察剎那無常、 觀察敗壞無常。「敗壞無常」， 譬如有春夏、 就有秋冬， 有榮華、 就有枯槁， 那就是敗壞的無常。 拿人來說，譬如老病死使令人苦惱，這就是敗壞無常的意思。
。別離無常是什麼意思呢？我們通常說愛別離苦，相愛的人分離了，內心有苦惱，那正是別離無常。或者說，一個人有很多可愛的財富，一旦失掉了所有權的時候，心裡面很苦惱，那也正是別離無常的意思。我們讀《史記》，看楚霸王打敗仗了，最後一仗他輸掉了，他在烏江那個地方自殺了。就是他失掉了他那個大自在的境界，他受不了，活不下去了，自殺。所以別離無常也是特別令人苦惱的。其次， 叫做 「現前無常」。 現前無常， 就是這種苦惱的無常變化的境界出現了，叫現前無常。 另外一種叫 「法爾無常」， 就是無常的境界還沒有出現， 但是將來一定要出現的，叫做法爾無常。這種無常，修行人在奢摩他裡邊作這樣的觀察，叫做無常觀。這是在緣起法裡邊這樣觀察。這是修無常觀。其次，《 楞伽經 》 上說：「觀外性非性」， 就是心所變現的一切法都是沒有真實性的，都是如幻如化的，它是說：觀一切法如夢、觀一切法如鏡中像、如水中月，這樣觀察，觀察這一切法都是不真實的。怎麼叫做真實、怎麼叫做不真實呢？是凡是因緣生法都是不真實的，非因緣生法就是真實的。因為因緣生法，若因緣變化了，因緣所生法也隨著變化了。就像天上的雲似的，你看它像一大堆棉花似的，忽然間又像一條大魚了。就是它沒有固定性，是不真實的意思。《楞伽經》上說：「觀外性非性」，就是心所變現的一切法是不真實。但是《楞伽經》也說到，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是不真實，也是虛妄的。因為它也是隨著因緣變化，所以它也是不真實。這樣說，外性是不真實、內性也是不真實的，應該是這樣說。這是第二種觀，觀外性非性。第三種，就是觀察「離生住滅見」。離生住滅見，就是觀一切法空。觀一切法空，所以， 在一切法空裡邊， 沒有生、 也沒有住、 也沒有滅，《 楞伽經 》 是這樣意思。 在《楞伽經》本身，也沒有詳細去解釋，只是說一個大意。也就是說一切法是因緣生，所以一切法是沒有自性的；沒有自性，所以是畢竟空的。大意是這樣解釋。這三種觀，
，這是一種；其次，「觀察無常、觀察不真實」。觀察諸法是唯心所現是緣起，觀察諸法是因緣生起。觀察無常、和觀察諸法不真實，是觀察諸法是有的意思。「離生住滅見」 是觀一切法空的意思。 修行人修禪的時候，內心就作這種觀。常常這樣觀，等到你的因緣成熟了，一念相應的時候，就得無生法忍了。 那就是 「自覺聖智」 的意思。 所以 「自覺聖智」， 是初得無生法忍的時候， 也就叫做自覺聖智。前面，觀察諸法唯心所現、觀察無常、觀察諸法外性非性、離生住滅見，都是在因的時候；自覺聖智就是果的時候。而這個果也是因，初得無生法忍得自覺聖智也就是因，繼續地修行才得無上菩提的。這四種觀，就是說出來修禪的人內心究竟都是做什麼事情；就是修這種觀。我們在禪師語錄上，不是十分明白地看見這樣意思。但是在《楞伽經》上，很明白地說出來，修禪的人內心裡面作這些觀察，觀察成功了就入聖位了。是這樣解釋的。我再說一個故事，說一個禪師修禪的故事。這個圓觀法師。郭子儀他們把安祿山這些人消滅了。這個時候，李源這個人信佛，就把他父親的別墅改成廟，廟的名字叫慧林寺。 請一位住持， 叫做圓觀法師 （有的地方叫圓澤）。 這位法師非常解脫， 他不是那麼拘謹。李源的父親是做官的，他不願意做官，他就在廟上住，也隨著用功修行。這一天，他同圓觀禪師說，想要到四川峨眉山，到青城山去，希望圓觀禪師和他一同去。 圓觀禪師說：「也是可以， 峨眉山是普賢菩薩的道場， 我們可以到那裡去也好。 」 但是， 走哪一條路呢？ 李源說：「走三峽， 從三峽這個地方到四川去。 」 圓觀禪師說：「不， 從長安去， 不從三峽去。 」 這兩個人在爭論， 意見不一致， 一直地拖延了半年之久， 後來才決定， 圓觀禪師說：「好！ 那麼還隨順你的意思吧。 」 那麼就從三峽去，就是從長江坐船，經過三峽到四川去。有一天，走到南浦這個地方，太陽要落還沒落的時候，船就停下來了。停下來了的時候，就看見那邊有一個女人，拿著瓦器到江邊來取水。這個時候，圓澤禪師一看見這個女人就哭了。李源就問他：「為什麼你哭了呢？」他說：「我和你爭論到四川的道路，我不願意走這條路，就是因為不願意看見這個女人，所以不願意走這條路。今天我看見了，我今天就不能再向前走了。這個女人已經懷孕三年了，這個胎兒還沒能出胎，就是等著我來。我不來，這個小孩不能降生。現在見了面，我就只好去了。我死了以後， 這個女人姓王 （他知道她姓王）， 你可以到她家裡面去看一看， 如果那個降生的小孩對你一笑，那就表示我認識你，就是我。」說完了這個話， 圓澤禪師又繼續說：「你十二年以後， 到杭州天竺寺的旁邊來見我，我在那裡可以同你見面。十二年以後在中秋節，八月十五那天夜間月圓，那個時候，在杭州天竺寺的葛洪井（葛洪是一個道家的修行人）那個地方同你見面。」他說完這話，圓澤禪師就坐在那裡就死掉了。李源一聽圓觀禪師這樣說，心裡面非常悲慟。他就把這件事同那個女人（王氏）聯繫了一下，說明這件事。那個女人非常歡喜。過了三天，他就到王氏的家裡面去看他。果然那個小孩一見面對他一笑。這個時候，李源流了很多淚、很悲慟，也不到四川去了，坐著船又回到洛陽來。回到洛陽來，和慧林寺裡邊的出家人， 大家一見面、 一說明這件事的時候， 那出家人說：「我們早都知道了！」「怎麼知道呢？」「我們在圓觀禪師的寮房、他讀的經書裡邊，看見他的遺囑了。他說他要故世了，把廟裡面的事情都交代好了。」這可見，這位禪師預先都知道的。後來，李源也特別地注意十二年後的約會。到了十二年以後，他就從洛陽（他家在洛陽，他在洛陽住）到杭州的天竺寺葛洪井畔，在那邊等他。果然，一個童子騎著牛從那邊過來。 這個童子騎著牛， 說出幾句話來：「三生石上舊精魂， 賞月吟風不要論；慚愧故人遠相訪，此身雖異性常存。」說這麼四句話。
：這是南嶽慧思禪師在衡山的事情，三生石。雖然是第一生、第二生、 第三生的變化；「舊精魂」， 人的識、 靈魂， 還是原來的那個魂。「賞月吟風不要論」： 清風明月、 作詩這些事情都不談了。「慚愧故人遠相訪」： 圓觀禪師、 這個童子就說， 我很慚愧， 到生死的關頭， 我還不能夠作得主， 所以感覺到慚愧。「故人遠相訪」，李源是以前的朋友，所以稱之為「故人」。遠遠十二年的約會，你到這兒來訪問我。這有一個感謝他的意思。「此身雖異性常存」：這個身體，以前是圓澤禪師那個年紀大的身體，現在變成一個童子了，但是那個性還是常存不變的。一見面就先說這麼幾句話。然後又同他說了幾句話， 說是：「你雖然信佛很多年了， 但是你修行的程度還是不夠的。 你同我要遠一點， 你不能同我太近。 」 說了這幾句話。 然後， 說：「你繼續用功，我們還有後會之期。」然後，這個童子騎著牛就走了。走的時候，他又說出幾句話來：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；吳越江山尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。」他這四句話的意思，「身前身後」： 就是此身之前、 此身之後 （未來的事情）， 那個事情太多了、太多了。「欲話因緣恐斷腸」：我若是同李源說我的因緣的事情，恐怕你的腸子會斷了，恐怕你非常地心痛。大概這個圓觀禪師的意思，就是他和王氏的因緣，必是有特別深厚的關係。大家見面了，他一定要死了、給她做兒子，他不能不去的。這裡面的因緣，若說起來很令人心痛，大概是這樣意思。「吳越江山尋已遍」：就是江浙一帶的地方，他已經遊走了很多地方都去過了。「卻回煙棹上瞿塘」：他又要回到他家去了。圓觀禪師前生是個禪師，他能知道未來的事情。我們感覺到他的修行也很了不起。從這一個因緣上看，在佛法裡邊，我們若能夠修禪、若能夠特別地用功修行，會有成就的。就像圓澤禪師，他實在是有了神通了，他的本意是不想要再來受生死的，可是一見面就不能得解脫。這可見他還沒能達到大解脫的境界，還有所不足，但是他也是有成就了。這也可以證明，我們佛教徒在佛法裡面肯用功，不會徒勞的，會有成就的。從這個故事（這在《宋高僧傳》記載這件事）可以證明，我們若肯努力地修行，會有成就。「禪」的道理是非常多，我今天就介紹到這裡。其次，我們再講到「淨土」。「淨土」法門，當然從古至今，念佛、修學淨土法門的人非常多，有成就的人也非常多。 我們若讀 《 大品般若經 》， 關於念佛的法門， 我們可以知道， 淨土念佛法門和禪沒有差別，一樣是很高深的境界。但是，我們有的人般若的善根栽培得不夠，就對於自己的信心不強，恐怕死了以後，很難不流轉生死的。所以要念阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國去。到阿彌陀佛國以後，再見佛聞法、修學禪、得無生法忍。所以從這裡看，淨土法門和禪的差別就是在這裡。佛說「禪」的這個法門，是現在得無生法忍的， 現生得入聖道的一個法門。「淨土」 法門， 也是現在可以得無生法忍的；但是有些鈍根人就有困難，所以在淨土法門裡邊，開出來一個方便法門，求生阿彌陀佛國。專心地念佛，臨命終時心不顛倒，就可以往生阿彌陀佛國。怎麼樣修行才能夠往生阿彌陀佛國呢？怎麼樣念佛才能夠成功呢？我們讀《佛說阿彌陀經 》， 經上告訴我們， 就是念阿彌陀佛的名號； 念阿彌陀佛的名號， 若一日、若二日乃至若七日一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，阿彌陀佛放光接引，就可以往生阿彌陀佛國。這是《阿彌陀經》上這樣講。但是，在《觀無量壽佛經》說，要修三福：第一是要孝養父母、要奉事師長、要慈心不殺、修十善業，這是第一福。修十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊話、不說離間語、 不說雜穢語 （說有道理的話）、 不貪、 不瞋、 不邪知邪見。 十善法在佛法裡邊倒是非常重要的，一切佛教徒都應該修學十善法的。在十善法的基礎，而後你是念佛、 你是參禪、 是怎麼怎麼樣用功的。《 觀無量壽佛經 》 上說， 若想要往生到阿彌陀佛國，也要修十善法，要孝養父母、要奉事師長、要有慈悲心、不要殺害眾生。這是第一福。第二福，就是要受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。這裡邊也包括出家人受的大戒在裡邊。 第三福， 要發菩提心 （要有無上菩提的願， 願得無上菩提）、 要深信因果、要讀誦大乘、要勸進行者。這是《觀無量壽佛經》上，告訴我們，若想要往生阿彌陀佛國，要修這三福才可以往生阿彌陀佛國。《觀無量壽佛經》又提到修十六種觀。修這十六種觀，就是屬於定了。三福還屬於沒有定， 是散亂的善法； 修十六種觀， 是定善。 這樣我們可以知道，《 觀無量壽佛經》告訴願生阿彌陀佛國的人，修兩種善法：散善和定善，就可以往生到阿彌陀佛國去。在 《 維摩詰所說經 》， 又說到願生淨土、 願往生清淨的佛世界， 應該修學八種善法。 這八種善法： 第一種， 是 「饒益眾生而不望報」。 我們佛教徒要願生清淨的佛世界，不願意在娑婆世界久住。應該有慈悲心，對於一切人，要有利益一切眾生的心，不要有損害人的心。饒益眾生而不望報，還不希望他來酬謝我，我只是無條件地利益他人。應該有這樣的行為。第二種，是「代一切眾生受諸苦惱」。要有這樣的功德。「代一切眾生受諸苦惱」這個話，眾生受苦的時候，我們替他受苦。這件事，佛法裡面講，眾生受苦，是他自己的業力所召感的，別人為什麼能替代他呢？在因果的道理上，怎麼樣能說過去呢？僧肇大師、鳩摩羅什法師他們解釋，菩薩如果不發大悲心、教化眾生，他自己修行可以入涅槃、可以到清淨的佛世界去。他為了度眾生，他不入涅槃，在苦惱的世界教化我們。他在苦惱的世界會受到很多的苦，那就是代眾生受苦的意思。這樣解釋也有道理。這是第二種。第三，「所作功德盡以施之」。 就是菩薩 （發菩提心的這個人）， 他作種種功德來利益眾生。這是第三。第四，「等心眾生謙下無礙」。在眾生的世界，有的人品德好、有的人品德不好，這個欲往生淨土的人，應該對於這些人都是平等地對待。我們一般人對於有道德的人，容易生起恭敬心；對於品德不好的人，就可能會輕視他。但是若有慈悲心的佛教徒，應該對品德不好的人也不要輕視，也應該對他有慈悲心，所以叫做等心眾生謙下無礙。當然，佛教徒時時地照顧自己的內心，不要起煩惱。對於惡人，也應該有慈悲心，不應該輕視他。這是第四。第五，「於諸菩薩視之如佛，所未聞經聞之不疑」。「於諸菩薩視之如佛」：對於發無上菩提心、弘揚佛法的大菩薩，看他們都是佛，用對佛的心情來對待他。因為菩薩對一切眾生來說，是非常重要。一切眾生能夠達到涅槃的彼岸，是要依賴菩薩作橋梁的。沒有菩薩的教化，我們眾生很難覺悟的，很難發菩提心的。所以菩薩功德太大了，所以視之如佛。「所未聞經聞之不疑」：我沒有聽聞過的佛法，我聽到了以後，不要有疑惑。不相信佛法的人，聽聞了佛法，會有種種的疑惑，認為這是迷信。但是發無上菩提心的人，聽聞了佛法會生大歡喜心。所以願意往生淨土的人也應該這樣子，所未聞經聞之不疑。「於諸菩薩視之如佛」， 是尊重人、 尊重弘揚佛法的菩薩。「所未聞經聞之不疑」，是對於佛法有恭敬心。尊人、重法，這是第五。第六，「不與聲聞而相違背」。他不是大乘佛法的學者，他是相信小乘佛法，對於大乘佛法沒有信心的小乘佛教學者。我們對於這樣的人，也同他和和氣氣的，不要同他衝突。這件事在今天的佛教來看，的確是有這個問題的。這是第六。第七，「不嫉彼供不高己利，而於其中調伏其心」。別的人有好的成就，我們不要生嫉妒心。自己有了成就，不要生高慢心。就是在這些得、失、吉祥、不吉祥種種的差別相裡邊，來調伏自己，使令自己不要生出種種煩惱來。這是第七個。第八，「常省己過不訟彼短，恒以一心求諸功德」。「常省己過不訟彼短」：常常地反省自己有什麼過失，趕快地把它糾正過來，不要去說別人的短處，破壞別人、說別人的壞話。「恒以一心求諸功德」：常能專心地作種種功德的善事，利益眾生。這是第八條。《維摩經》上說這八種善法，我們若能夠努力地這樣做，就可以往生淨土了。不過， 這八條說的是比較高了一點。 若是我們按照 《 阿彌陀經 》 上說的道理看，《 阿彌陀經》只是：我們念佛能得到一心不亂，得到一天的一心不亂，或得到七天的一心不亂，臨命終心不顛倒，就可以往生阿彌陀佛國。但是，我們有的時候也會想到，一心不亂是很難的，也不容易。所以在大本的《阿彌陀經》上說，我們能十念念佛，也可以往生阿彌陀佛國。就是每一天念十口氣的佛，然後虔誠地回向淨土，也可以往生阿彌陀佛國。這兩種情形，念佛念到一心不亂，就可以往生阿彌陀佛國。像《維摩經》上說這八種善法，這應該說是為精進修學佛法的人準備的功課。大本的《無量壽經》說十念念佛可以往生阿彌陀佛國，那應該是為懈怠的人，他不肯多努力，一天能十念念佛，能往生阿彌陀佛國，這是給懈怠人準備的。只要是能往生，當然就是很好了。在《淨土十要》裡邊，有楚石禪師的淨土詩，其中有一首淨土詩形容到阿彌陀佛國的殊勝。 我在這裡介紹一下。 這一首淨土詩是說：「無邊大士與聲聞， 海眾何妨逐品分；一會聖賢常在定，十方來去總乘雲。談玄樹上摩尼水，唸佛林間共命群；坐臥經行無掛礙，天華隨處落繽紛。」這是楚石禪師的淨土詩裡面的一首。這首詩我先不解釋，我先講一個小小的故事。我們修禪也好、念佛也好，剛才也說到發菩提心、深信因果，做我們修行的基礎。我在這裡講一個小小的故事。這個故事是發生在中國清朝的事情。有一個人姓張，他是中國青海省的人，他到陝西省三原縣來做生意。到這兒來住了很久，他天天到一個賣豆腐花的店裡邊吃豆腐花，久了，同店裡邊的老闆就熟了。他就問老闆：「我在三原縣城裡邊，也吃過很多家的豆腐花，但是就是你這一家的豆腐花特別好吃。我想知道， 為什麼你的豆腐花做得這麼好吃呢？ 」 老闆姓李， 李先生就說：「你這個張先生常常來照顧我，我可以告訴你，若別的人我就不說了。我們這裡的豆花特別好吃，因為什麼特別好吃？我就是把青蛙的腿放在裡邊包了，所以味道特別好，原因就在這裡。」張先生說：「你的生意很好， 很多人來吃你的豆腐花， 那麼你一天要殺多少青蛙才夠用？」他說：「我這一天至少要殺掉兩百隻青蛙才可以。」張先生說：「你為了兩餐飯的生活，一天殺這麼多的青蛙，也未免太殘忍了。你應該改變職業才好！」可見這個姓張的人可能是信佛。李老闆說：「我也知道， 殺了很多生命不太好。 但是改變職業， 我也沒有本錢，很難改變。 」 張先生說：「如果你想改變， 我可以幫你忙。 我給你兩百兩銀子， 可不可以？ 」 他說：「可以， 好！ 」 這位李先生就改行了。 改行做什麼呢？ 做缸、 碗這種生意，做碗、盆、各種瓷器的生意。張先生二百兩銀子給他，他就走了，回到青海去了。回到青海，一過就是十年。過了十年以後，他的生意的事情又到了西安。到了那裡做生意，忽然間想起來，十年前在三原縣勸那位李先生改行，不知道他情形怎麼樣了，他就是坐車到三原縣來，也找到了這個李先生了。他的生意不得了，發了大財。李先生看見張先生來了，非常歡喜，就非常禮貌地招呼他。招呼他的時候，心裡面有多少不安。感覺到，他以前給我兩百兩銀子，我才經營這個生意，現在發了大財；如果他說他是老闆，要同我算帳，如果要分出一半錢，我賺來的財富他要一半，那也是合道理的，但是在我來說，心裡可就是痛了。怎麼辦呢？於是他就和他的太太商量商量，就想出辦法來了。就給這位張先生預備很好的酒席，勸他喝酒，就把他灌醉了。到半夜的時候，就把張先生綁起來，把他丟到河裡面去，就把他害死了。當時他恐怕他死了這個死屍浮起來，就把磨豆腐的磨盤綁在他身上，投到水裡，他就浮不起來了。這個事情做完了以後，世間上的事情也就是特別得巧妙。三原縣的縣長任期滿了，離職走了，又派來一個新的縣長來。新的縣長來了，走到河邊這裡，很多、很多、成千上萬的青蛙攔住道路。縣長那個時候不是坐汽車，是抬著轎子過來的，很多的青蛙在那裡，就不能走了。縣長就是下了轎子，看這麼多的青蛙，怎麼回事情？心裡一想， 可能是有事情。 於是乎他就對青蛙說：「你們如果有特別冤枉的事情， 你們可以帶我到你們有事情的地方去看一看。」他說完這話的時候，青蛙就是相續地跳到水裡面去了，正好就是張先生屍體在的地方。這個時候，縣長就上了轎子，上任、就職了。就職了以後，他又到了青蛙跳到水這個地方來，就把水截住，用袋子把水障住，把那個地方的水抽出去，就看到張先生的死屍，也看見那個磨盤。他就把死屍埋起來，然後，把磨盤收到政府一個地方去了。這個時候，縣大老爺就下令收買磨盤。他買磨盤，就很多人來向他賣，他都買過來。但是這個磨盤是兩扇子，都和那個扇不相合，他只好等著。忽然間有一天有個人拿個磨盤來向他賣，他也照樣買過來。買過來，和原磨盤一合就合上了，就把這個人拘捕了。 就問他：「你怎麼有這個磨盤呢？ 」 他說：「這個磨盤不是我的。 」「怎麼有的呢？」「是我偷來的。」「你向誰偷的呢？」「向我的一個叔叔偷來的。」「為什麼你要偷他的磨盤呢？ 」「我是一個抽鴉片的人， 我沒有錢了， 就向我叔叔要錢。 他發財了，要錢他都不給我。我今天到他家去向他要錢，他不在，我順手把他的磨盤偷來了。你們買磨盤，我就賣給你了。」喔，原來是這樣子。這個縣長下令，就把他的叔叔拘捕了。他的叔叔是誰？就是賣豆腐花的這位李先生。拘捕來，就問他，一問他就服了，他就坦白這件事。縣長就處李先生極刑，就是償命了。然後，就為張先生立一個碑，說他的功德的事情。但是，縣長買了很多的磨盤，怎麼辦呢？河上有個橋，在橋的兩頭，用磨盤修橋的兩頭，放在那裡，建在那條路上。所以，後來很多的人走到那裡，都奇怪，怎麼這麼多的磨盤在這裡。問當地的人，就會知道這一段事情。這一段事情，也可以知道，惡事是不可以做的，人不應該沒有良心的。所以，我們佛教徒若是想要修行，不管是念佛也好、修禪也好，應該修學十善法；以十善法為基礎，然後，修學各種法門，應該是這樣子才對的。「禪」和「淨土」，我就介紹到這裡。現在講第三段，「禪與淨土」。這兩個法門在我們中國佛教，（剛才我們開始講的時候曾提到） 很多人修禪、 也有很多人念佛，都得到了很大的利益。禪和淨土，在今天的佛教來說，我們應該怎麼辦呢？在今天的佛教，我個人的看法，還是念佛好。什麼道理呢？我說兩個理由。第一個，修禪這件事，需要對般若法門有深入的學習才可以修禪的。但是，在今天的佛教來說，對於般若法門能深入地學習，不容易。換一句話來說，我們今天學習佛法的人想要得正知正見不容易，得正知正見是很難的。如果沒能夠成就正知正見，修禪是不容易有成就的，這是第一個理由。第二個理由，我們這個娑婆世界，障道的因緣太多了。我們修行會有很多、很多的困難，所以也不容易有成就。如果我們誠心地念阿彌陀佛、求生淨土，那會好得多。我們或者是一心不亂、或者是十念念佛，能夠往生阿彌陀佛國，到了阿彌陀佛國，見佛、聞法，正知正見是很容易成就的。到了阿彌陀佛國去修行，障道的因緣沒有，我們很容易會得無生法忍的。所以《阿彌陀經》上說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，到了阿彌陀佛國容易得不退轉。我們在那裡見佛、聞法、得無生法忍，再回到娑婆世界度眾生，那就會很圓滿地有成就了。當然，禪在佛教是很重要的法門，我們能夠歡喜修學，應該說是非常值得讚歎的。但是因為這兩個理由，如果不能得到正知正見，那還是不容易的；所以，不如念佛、求生阿彌陀佛國，那是穩當得多了。這個題目，我就介紹到這裡。當然很多的地方我說得不圓滿，希望各位大德、各位法師、各位居士，多多指教。