若但有止無觀，有定無慧，則不能斷惑證真，還墮生死大苦海中，故應止觀雙運，定慧具足，為聖弟子道次第。前面引《大智度論》的文，這裡是解釋《大智度論》的四段文，這是解釋第四段。
，我們如果是歡喜學習止觀的話，我們只學習止、而不學習觀，這樣子有什麼不對呢？止的作用，是使令這個虛妄的分別心和一切動亂的煩惱停止下來不動，心裡面寂靜住，能夠降伏煩惱，它沒有力量斷煩惱，這是止的功能。當然，若是我們學習止，有可能會從欲界定、到未到地定、到色界四禪、到無色界的四空定，我們有可能會達到這麼高的境界， 但是不能夠斷煩惱， 它沒有這個力量。 所以，「有止無觀」就有這個問題。觀的作用是能斷煩惱的。觀為什麼它能斷煩惱呢？我們能引生煩惱的境界是什麼？是在世俗諦 ——在因緣生法上。就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些因緣生法它能夠引令我們生煩惱。觀就是智慧，智慧能超越這些因緣生法，能到第一義諦去，觀有這個作用。第一義諦這個地方，不是生煩惱的地方。世俗諦的因緣生法，若是我們沒有般若的智慧，我們在這裡會有煩惱。若是我們修觀的時候，它能夠破壞世俗諦，能把世俗諦觀察到空無所有了，所以就能夠斷煩惱。不用智慧觀察，你不能超越世俗諦；不能超越世俗諦，你的心還在世俗諦上活動，你的煩惱也隨著活動，原因就是在這裡。所以，我們修學聖道的佛教徒，不修觀，只是內心裡面無分別住，不能斷煩惱！但是， 經論上開示我們修止觀的方法， 我們學習 《 瑜伽師地論 》， 彌勒菩薩告訴我們的方法，你修止的時候也就可以修觀。「止」，有欲界定、有未到地定、有色界四禪，都可以修止、也可以修觀。你可以先修止、而後修觀也可以，你先修觀、而後修止也可以，就是止而後觀、觀而後止，就是這樣子用功修行。初開始修止觀，譬如說我修止修半小時，然後我再修觀，我修一刻鐘，一刻鐘修完了再修止，止修完了再修觀。一般的情形，修止的時間可以多一點。譬如說你的腿子若不痛，你坐兩個鐘頭，一直都修止；兩個鐘頭以後，你修一刻鐘的觀，也可以這樣子。當然，能達到這個程度的人，一天一坐坐八小時是可以，修觀的時間短，修止的時間長，也可以這樣做。但是，你若願意修觀的時間多一點，也是可以。譬如說是你一坐坐兩個小時， 你修止修一個鐘頭 （六十分鐘）， 修觀也修一個鐘頭， 那這樣也是可以。但是，你不要修觀的時間超過修止的時間，不要這樣做。有的人的情形不一樣，有的人修止的時候感覺身體舒服，修觀的時候沒有這個感覺，那你就止修多一點，止修兩個鐘頭，修觀修一刻鐘，也可以這樣。但是也有的人不是，有的人修觀的時候感覺到很舒服，修止也是感覺舒服。修止，假設你修得相應的話，多數是感覺到舒服。修觀，初開始修觀的時候，沒有什麼舒服，不感覺舒服，但是也有人歡喜修觀，那麼就是可以隨自己的意，你願意時間長、願意時間短都可以。不過，初開始腿子會痛，那就受到限制，可是時間久了，腿子就不會痛了。我剛才這一段主要是說，若有止而無觀是不能斷惑證真，不能斷煩惱。我們現在是欲界的人，我們有欲的問題；你若修止的時候，能把欲調伏，叫它不動，不能斷，只能調伏它不動。能夠調伏它不動，由欲界定到未到地定的時候，就有輕安樂了；有輕安樂的時候，你也就能放下這個欲。由未到地定到色界初禪、二禪的時候，這個輕安樂是更殊勝，那當然也就能放下欲，不感覺到欲是可愛的，能放下。能放下，你也沒有損失， 因為你在禪裡面有輕安樂。 那麼這個人， 我們用肉眼來看：「喔！ 這個人很有修行，這個人能放下了世間上的這些苦惱的事情，都能放下了！」但是，你若沒有觀，這個煩惱還是沒有斷，還在你心裡面潛伏著，終究有一天定力壞了，煩惱又動起來，又回到欲界來受諸苦惱，還是會有這個事情。這是「有止無觀」。「有定無慧」，止就是定，觀就是智慧。一般我們平常說，定慧是果，止觀是因，由因而得果。有的人前生的栽培好一點，今生的果報如意一點，再加上有多少智慧會處理事情，他就不會引起很多的煩惱，這種人讓他修止觀會困難一點，因為他感覺到沒有這個需要，「我感覺很滿意」。 若是有的人為欲所苦，「哎呀！ 我不高興欲！ 」 世間上的人如果沒有欲，另外你有什麼滿意的地方嗎？我看，另外也沒有什麼值得滿意的。如果修學佛法肯靜坐，得到輕安樂，可以補上這個問題。但是輕安樂是你自己，你不需要假藉外緣，只要心裡面寂靜住，輕安樂就來了。但是我們人世間的問題，你還要吃飯，你不吃飯還有問題。若是能得到色界定、超越了欲界，這個時候也有吃飯的問題，因為你這個身體還是欲界的果報；若死掉了以後，生到色界天上去，就沒有吃飯的問題，沒有像我們人間要賺錢、要吃飯，色界天上的人沒有這回事。色界天上的人雖然比我們欲界的人解決了好多的問題，但是他也有問題，他要死，死掉了以後，有可能又回到欲界來。若是我們佛教徒，不只是修定、而又能修慧，不只是修止、而又能修觀，斷了煩惱，他就不回到欲界來了，也不在色界天，能超過三界，到佛世界去，那就是永久的是安樂自在，而沒有再受苦惱的這個問題。所以，我們若學習佛法，肯靜坐，成功了的話，世間上所有的苦惱我們都解脫了。說是 「我不肯這樣做」， 不肯這樣做， 你不能出離三界。 說 「我念阿彌陀佛， 求生阿彌陀佛國去！」那可以。到了阿彌陀佛國，你今生在這裡念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國是怎麼情形呢？到阿彌陀佛國，阿彌陀佛還是給你講止觀，你還是要修止觀。修止觀，也還是要斷煩惱，見到第一義諦，這時候問題才解決的。因為我們在這裡念阿彌陀佛，你內心的煩惱問題還沒解決，還在你心裡面，你到阿彌陀佛國去，你的煩惱和你的業力也帶到阿彌陀佛國去了。到那個時候，和這裡是不一樣，因為那個蓮花化生的身體，和我們由欲而有的身體不一樣。有什麼不同呢？沒有老，那個身體也不老、不病，永久是健康的，永久是年輕人。這樣子有什麼好呢？你靜坐的時候沒有腿痛的問題，也沒有昏沉的問題；阿彌陀佛國那個地方都是修學聖道的增上緣， 而沒有 「你不要修行」、 拉你到三惡道的這些事情， 阿彌陀佛國沒有這個事情。所以到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛為你講《金剛經》，也可能為你講《華嚴經》，也可能講《解深密經》、講《楞伽經》，可能這樣子。可能由觀世音菩薩為你講經，觀世音菩薩是在那裡的。還是要修學聖道，但是比這裡容易。所以，若不願意修學止觀，念阿彌陀佛求生淨土還是不錯的。但是，你要放下。你若不學習經論，你沒有經論上的智慧，這個世界上的色聲香味觸你能放下嗎？如果能放下，可以。如果是沒有經論上的智慧，色聲香味觸你不能放下，你念阿彌陀佛的時候不能一心不亂，臨命終的時候也不能心不顛倒，那你求生阿彌陀佛國這件事可能會有障礙，這個問題就是這樣子。「有止無觀， 有定無慧， 則不能斷惑證真」， 就不能夠斷除內心的煩惱、 不能覺悟真理，就是有這個問題。我們從《大智度論》裡邊（也就是《摩訶般若波羅蜜經》）、從《瑜伽師地論》裡邊，我們明白這個道理。明白這個道理以後，應該反省我們自己用功修行的方法，你是不是有定也有慧、有慧也有定？如果你沒有這樣子，你的修行有問題，你那個法門是有問題的。
，你有定而無慧、有止而無觀，你不能斷惑證真， 不能斷惑證真有什麼不對呢？ 「還墮生死大苦海中」， 就是你從色界天、從無色界天，又回到欲界來，回到欲界來就流轉生死，還是這樣子，和原來一樣。「故應止觀雙運， 定慧具足， 為聖弟子道次第」， 我們應該修止也應該修觀， 修觀也應該修止。我昨天講過「止觀雙運」，今天就不說了。
，有定也有慧，這樣子是佛教徒修學聖道的次第。如果我只修慧而不修定、只修定而不修慧，那不是聖道的次第，道次第不具足。
故《大乘起信論．修行信心分》中列有五門，後一門禪那與般若轉名止觀也。「故《大乘起信論．修行信心分》中列有五門，後一門禪那與般若轉名止觀也。」這是我引《大乘起信論》上，在〈修行信心分〉那一段文裡面，它列出來有五種法門。五種法門：就是布施、持戒、忍辱、精進，這是四個門；禪定和般若合起來名之為止觀。 禪定是止， 般若就是慧 （就是觀）， 合起來名為止觀。 那麼加上前面的四個門，就是五個門。我們初開始學習佛法，就是這五個門，由這五個門來修學聖道，慢慢慢慢就成功了。所以我們若是願意念阿彌陀佛，也是好；如果你願意修止觀，就是這五個方法：布施、持戒、忍辱、精進、止觀這五個方法。前面這一大段，是簡略地說禪的名義，這裡面沒有一句話是我講的，都是從經論裡邊來的，你看這個文也就應該知道這件事。如果其中有我講的話，都不要聽，都是不可以相信的。我說這個話，話裡頭是有話的，但是那裡邊我就保密了，我不說了，我不講了，不講這個話。禪的名義， 引 《 大乘起信論 》， 禪就是止觀！ 應該是這樣。 單是止， 單是觀， 這不是佛法的聖道次第。下面第二段，止觀的依義和住義，說這個問題。
已略說禪的名義，次應明止觀的依義和住義。「已略說禪的名義， 次應明止觀的依義和住義」， 這個地方是我們不常見， 這個依和住，止觀的依、止觀的住，不是常見的，這句話。但是這從那裡來的？也不是我說的，是「《解深密經．分別瑜伽品》」上說的。《 解深密經 》， 我們在佛學院裡學過教義的人， 就會知道這是唯識宗的一部經。但是別的宗派的人也應該學習，這是我的看法，不要有門戶之見！所有的佛法我們都應該學習。 你若是限制，「我不學！ 我不是唯識宗， 我不學習！ 」 那它那裡的智慧你就拿不到了。佛教的經律論，明白一點說是什麼？就是智慧！經也是說的智慧，律也是智慧，論也是智慧。我昨天說過，凡夫是沒有智慧的，這句話可能有人不同意，凡夫的智慧也很高，能製造飛機，在天空裡飛，這件事也不是簡單的事；而現在這個電話有無線電話，不需要線就可以說話，幾千里外、全世界都可以講話，凡夫的智慧也是很妙！我在想：天上的人他們會知道我們人間的人的事情，他們對我們是瞧不起的，天上的人感覺人間的人太苦，很辛苦。但是人間會造大樓，造這個房子可以住，造輪船、造飛機，乃至造核子彈， 天上的人：「哎呀！ 人間的人智慧也是很可怕的， 不得了！ 」 但是， 我說人間的人沒有智慧，是什麼原因？人間的人雖然是會造飛機、造輪船，全世界都可以講話，這個電視機也是很妙的，不能解決人的痛苦！人的痛苦不能解決。如果是你處理得不對，還增加苦惱。我認為科學上所發明的這些事情，我們處理得好，當然有電燈也滿好，尤其是年紀大的人這個眼睛，你用油燈他感覺不亮，用電燈感覺好一點。這處理得好，對於我們人的生活是有幫助，但是，你內心的苦惱還是要佛法才能解決。我們不學習佛法，是不能解決苦惱的。去年四月間，在台灣苗栗法雲禪寺參加傳戒法會，有一次我講開示，我對來受戒的人說，戒師問你們：「能調伏煩惱否？」回答：「能調伏！」我說你們回答得很精神、很有氣力，聲音發出來很響亮，但是你知道要怎麼樣才能調伏煩惱？你知道嗎？「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 要學習無為的聖道， 才能調伏煩惱， 才能斷煩惱。 我們中國佛教徒，我們漢文的佛教徒，誰願意學習無為法？這些受戒的人就在那裡笑。誰學習無為法？我看很少。我感覺我們佛教徒很少能發心學習無為法。不學習無為法，不要說斷煩惱，你調伏煩惱都困難，不能的。說是我初出家我不能調伏煩惱，你出家一萬年，你不學習無為法，煩惱還是一樣的，問題就是這樣子。佛在世的時候，在家居士也有得聖道的，小乘佛法說得初果、得二果、得三果，在家居士也可以得三果，能達到這個程度；到了三果的時候，他就決定出家了，不願意過在家的生活。也有的大乘佛教徒，在家居士得無生法忍的。維摩詰居士他是得無生法忍的聖人，不是一般的凡夫。雖然他還是居士，是在家人，但是他是聖人，他家裡面也有妻子、兒女，但是他是聖人，不是一般的凡夫境界。佛在世的時候，出家的比丘、比丘尼，大乘佛教是得無生法忍，小乘佛教的也有得初果、二果、三果、四果阿羅漢。我們現在佛法是在末（正法、像法、到末法時代），誰得聖果？我看得聖果的人…，我看，我不是大膽，一個也沒有，我認為，因為什麼沒有？因為你沒有學習聖道，你只學習一般的這種境界，都是很淺薄的法門，你不能學這個甚深的法門，不能學，這是有這個問題。我剛才說遠了，《 解深密經 》 是唯識的學派， 他們願意學習這個法門， 就是其他的學派也應該學習。其中的問題，譬如說〈分別瑜伽品〉就是講修禪的事情、怎麼樣修止觀的事情，它講得比較圓滿，講得很深入。我們若歡喜修禪，就是學習這個正合適！但是不學習，我們不願意學習，說「那是唯識學派的，我願意看祖師的語錄！」你看了幾十年，也不知道什麼叫做禪！這個問題就是這樣子。
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！菩薩何依、何住，於大乘中修奢摩他、毘缽舍那？《 解深密經 》 的 〈 分別瑜伽品 〉 就是講修止觀的， 我引來一段：「爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！菩薩何依、何住，於大乘中修奢摩他、毘缽舍那？」我下邊有解釋，現在這裡簡單地順一順文就好了。那個時候，「慈氏菩薩摩訶薩白佛言」，慈氏菩薩是誰？就是彌勒菩薩，就是現在在兜率內院的彌勒菩薩，在《法華經》裡有提到他，《 華嚴經 》 也有提到； 釋迦牟尼佛在 《 阿含經 》 為他授記。 現在釋迦牟尼佛是第九小劫，這一個成住壞空，這個住劫是一共二十小劫，釋迦牟尼佛是在第九小劫，減劫，壽命逐漸減少，人壽百歲的時候，釋迦牟尼佛出世。逐漸減、減少到人壽十歲，十歲以後又增加，增加到無量壽，那個時候不只是八萬四千歲，人的壽命那個時候能到無量壽，就是超過八萬四千歲；但是開始有過失的時候，人就是八萬四千歲，逐漸又向下減；減到人壽八萬四千歲，彌勒菩薩出世，在我們這個世界成佛。現在彌勒菩薩就是等覺菩薩，他再進一步就是佛了。「慈氏菩薩摩訶薩白佛言」， 他就對佛說。「菩薩摩訶薩」， 我們漢人文字上歡喜簡略，觀世音菩薩、彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，就說個菩薩，摩訶薩就略去了，實在還應該有個摩訶薩。「白佛言： 世尊！ 菩薩何依、 何住， 於大乘中修奢摩他、 毘缽舍那」： 發無上菩提心的菩薩，他以何為依、以何為住，在大乘佛法裡面修學止、修學觀呢？修學止觀呢？ 我們一般人學習止觀的時候， 我們請一個法師來，「你給我講兩個鐘頭的止觀，我知道一個方法，我就可以修止觀」，其實不是這樣簡單的。彌勒菩薩提出這個問題，你在修止觀之前，要有個依、要有個住，你要有這個條件，你才開始可以修止觀的。什麼是依？什麼是住？在大乘佛法裡面修學止觀呢？「奢摩他」：中國話就是止，「毘缽舍那」： 中國話就是觀。「於大乘中」： 而不是小乘佛法， 小乘佛法裡面也是修止觀的；現在不說小乘，而說大乘佛法。小乘和大乘佛法，它們有什麼不同呢？就是大悲心特別殊勝，那就叫做大乘；大悲心沒有那麼殊勝，就叫做小乘。我們簡單就這樣講。
佛告慈氏菩薩曰：善男子！當知菩薩法假安立及不捨阿耨多羅三藐三菩提願為依為住，於大乘中修奢摩他、毘缽舍那。「佛告慈氏菩薩曰」，這時候釋迦牟尼佛就開示彌勒菩薩說：「善男子！當知菩薩法假安立及不捨阿耨多羅三藐三菩提願為依為住，於大乘中修奢摩他、毘缽舍那。」釋迦牟尼佛就回答這個問題， 釋迦牟尼佛稱彌勒菩薩為善男子。「當知菩薩法假安立」，「法假安立」這句話怎麼講呢？譬如說，現在發光的這個，原來沒有這件事，我們原來都是用油作燈，後來發明電，用電來作燈。原來沒有燈這件事，當然這個電燈的名字也是沒有的。有了以後，當然是我們人間人的智慧發明這件事，然後給它安立個名字。沒有名字這個事是有問題，不可以。又加上個名字，這都是叫做假安立，就是方便安立的。人也是，人出生的時候也沒有名字，然後他的父親、母親或者是誰給他起個名字，這個叫做某甲、某乙，這個名字都是方便安立的，不是原來有的，這就是叫做法假安立。這樣子說，還是很普遍的，不管是這個花、這個盆、這個房子，所有一切事情都有假安立的名字。這一切法是假安立的，方便給它起個名字，叫做假安立。現在這裡是指什麼說的呢？是指佛法說的。佛法原來也都沒有名字，是由釋迦牟尼佛的大智慧起個名字，用各式各樣的名字來表示這個道理，也是假安立。「及不捨阿耨多羅三藐三菩提願為依為住」：「不捨阿耨多羅三藐三菩提願」， 我們說個白話，就是想要成佛。「阿耨多羅三藐三菩提」，簡單地說就是佛的智慧。「願」這個字，就是我希望成就佛的智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提願。「不捨」：就是你若建立了得佛智慧的願以後，而不棄捨。這件事的確是有問題，我們一般人接觸了佛法以後，我們對於佛法有信心；有信心的時候，我們有可能會發阿耨多羅三藐三菩提願。但是遇見不如意的事情， 就棄捨，「我不願意成佛了， 我不信佛了！ 」 你可能也會這樣，那就是棄捨了。現在說「不捨」，這表示什麼？就是智慧高的關係。譬如說我們歸依三寶了，歸依佛、歸依法、歸依僧，就是相信佛法了以後，做生意的時候賺錢了，心裡有可能：「我歸依佛、歸依法、歸依僧有這樣的好處！哎呀！」這時候對於佛法的信心就會增長了。 但是若相反的情形，「我原來做生意是賺錢的，我歸依佛、歸依法、歸依僧以後，做生意賠本了。我不信佛了！」這是什麼意思？就是信心不堅固， 信心不堅固的原因就是智慧不夠。 現在說 「不捨」， 這表示什麼？ 智慧深刻，信心牢固，不棄捨；無論怎麼樣的情形，我對於佛法是有信心的。在這裡我再說一件事，有一個人（我們說得明白一點，太含蓄了也不行！）他從香港移民到加拿大， 後來遇見一個法師， 說：「現在我還想回香港去。 」 這是多少年前的事，很多人都離開香港到加拿大、到美國、到紐西蘭，到各地方移民，他也是移民。後來又想：「香港的樓價都下降，我現在想要回香港去買樓，好不好？」「好！」這個法師告訴他：「你會好， 你回香港你去買樓， 一定是好。 」 那他就這樣子辦了，就回去了。沒有多久，這個樓價一倍一倍地向上漲，這個人發財發得非常多，心裡非常歡喜，對這個法師也非常的恭敬、供養。過了多少年，這個法師有病了，然後對法師沒信心了，這是怎麼回事呢？他的信心就是這樣建立的，如果情形一轉變的時候，這個信心建立不起來了，所以就不相信這個法師的話了，也不和這位法師來往了；這表示這個信心不牢固。如果你的信心是建立在智慧上面，什麼叫做智慧？你能學習佛法的真理，你從真理上建立你的信心，那這件事不受影響，我發財不發財不受影響。所以這上面說，「不捨阿耨多羅三藐三菩提願」，就是他的智慧很高，他發了願以後不棄捨，永久地發無上菩提願。「為依為住」：「法假安立」 明白點說就是經律論， 為依為住；「不捨阿耨多羅三藐三菩提願為依為住；於大乘中修奢摩他、毘缽舍那」。這就不是我們一般人，「我聽一個法師或者一個居士，講兩個鐘頭、或者三個鐘頭、或者七個鐘頭，怎麼樣修止、怎麼樣修觀，我就這樣修！」不是，這是不夠的。你還要有個依、還要有個住才可以的。這是引《解深密經．分別瑜伽品》的這一段文，下邊我就解釋。
此文有二：一、問何依而修止觀，二、何住而修止觀。依是依託義，謂一切有生滅法，依因託緣而得生起。所仗託的因緣，名之為依。依託義，謂一切有生滅法，仗因託緣而得生起。今此止觀亦復如是，要有仗託，方得生起。「此文有二」， 這一段文有兩段， 第一段是菩薩請問， 第二段如來正答。 在請問中有兩個意思：「一、問何依而修止觀，二、何住而修止觀」，一個依，一個住，分這麼兩個意思，下面加以解釋。「依」是什麼意思呢？「依是依託義」，怎麼叫做依託呢？這個也不是太容易明白， 怎麼叫做依託？ 「謂一切有生滅法， 依因託緣而得生起」，這叫做依託。譬如這裡原來是空地，怎麼會造出房子來呢？就是它要有因緣。有人歡喜這塊地，那麼他就願意在這兒造房子。願意造房子，當然你要有錢，要請畫則師，畫好了圖則，還要政府批准，然後找建築公司，建築工程，大家談好了，開始建築；建築完了，成功了，這個房子可以住了、可以使用了。那麼這個房子就是這麼多的因緣成就的。沒有這個因緣，這件事是不成就的。所以，因緣就叫做依託，就叫做依。「所仗託的因緣，名之為依」，譬如說我們這個眼識，眼根是精微的物質組成的，由這個物質的眼根發出來眼識；如果眼根壞了，眼識就完了，就不能看東西了。就是眼識的生起要依託於眼根，不然不行。譬如說我們身體有力量，說這個人身體健康，你叫他七天不吃飯，看他還有力量吧？所以，身體有力量要靠吃飯，吃飯是有力量的一個因緣。當然也有的人吃飯還沒有力量，那就是另有問題了。「依託義，謂一切有生滅法」，所有的法都是有生有滅，而不會生了以後它不滅，沒有這回事情。「仗因託緣而得生起」，所仗託的因緣就叫做依，那就是所依，這個法有所依才能現起。「今此止觀亦復如是」，現在說止、說觀這個法門也是一樣的，「要有仗託，方得生起」， 要根據什麼才能生起止觀？ 就是經論！ 你不學習經論， 你怎麼能知道修習止觀呢？這個止觀，佛陀說出來的止觀的方法，把它記錄出來就是書了，就是根據這個書來修止觀， 就是這樣子。 說：「我不看經論， 我要聽這個法師講！ 」 你對他有信心那也就可以； 若是說：「這個法師說的話我不相信， 我相信佛說的話！ 」 那就要讀經論。但是我相信佛說的話，但是我自己看不懂，我也知道佛說的話是可信的，但是我自己看不懂，那就還要請這位法師講才可以。那個法師講的對不對呢？那也是個問題。所以，今天的佛教徒學習佛法很難，很不容易。「要有仗託，方得生起」，才能夠生起。這是把「依」這個字簡單地就是這樣講了。下面再講「住」這個字。
《大毘婆沙論》三十九卷五頁：云何生？謂諸行起。云何住？謂諸行生已不壞。「《 大毘婆沙論 》 三十九卷五頁」， 這是金陵刻經處刻的 《 大毘婆沙論 》， 我沒有去查大正藏。「云何生？ 謂諸行起」，「生」 這個字怎麼講呢？ 原來沒有， 現在有因緣現起了，那麼就叫做「生」。「行」這個字，就是一切有生滅的法，都叫做行；有生有滅的事情，都叫做行。如果按照唯識的道理來說，行是什麼？「行」是心，是我們的心。我們心一動了，就叫做行。這個房子，為什麼會有房子？就是有人心動了，不然的話，沒有這個房子。說是為什麼有核子彈？就是有一個人心動了，他在動的時候，他會發明出來這個。如果眾生心都不動，什麼事兒也沒有。說這個地方這個大海上有個橋，那個橋怎麼來的？就是心動了。所以從唯識的道理說，世間上一切事情都是心，這是有道理的。這裡我們淺白一點講，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，一切一切都是行，都是有生滅變化的。行的生起，不管那一件事，原來是沒有的，而後才現起，所以就叫做生。有的人不相信有地獄，這句話也是對的，地獄原來是沒有的，但是有因緣的時候，地獄就有了；沒有因緣的時候，地獄是沒有的，世間上都是這樣子。「云何住？ 」 怎麼叫做住呢？ 「謂諸行生已不壞」， 就是這個有為法， 有因緣把它造成了，造成以後，沒有立刻地破壞，它還存在。譬如這個房子，一百年前造的，到現在還存在，那麼那就叫做住，這個住就是這個意思。
住相能令諸行增益。又云：「住相能令諸行增益」，住的相貌能令諸行增益，就是能令很多的事情可以增長，這裡面有作用的意思。譬如這個房子造好了以後，有人在這裡可以住。現在有菩薩在這裡成立一個道場，成立一個大覺蓮社，我們在這裡可以學習佛法，就有增益，它能幫助我們栽培善根。「住相能令諸行增益」，能令我們開發智慧、減少過失，這都是好事，所以叫做增益。現在這個「住」在這裡看有兩個解釋：一個諸行生已不壞的意思，一個是能令諸行增益的意思；用這兩個意思解釋這個住字。這是《大毘婆沙論》上這樣解釋。
《瑜伽師地論》二十卷二十一頁：謂處空閑修奢摩他、毘缽舍那，總名為住。下面引「《瑜伽師地論》二十卷二十一頁」上說：「謂處空閑修奢摩他、毘缽舍那，
，這是在《瑜伽師地論》上這麼解釋「住」。一個修行人他在空閑的地方（不是在吵鬧的地方），在那裡修止、又修觀，這就叫做住，這是《瑜伽師地論》這樣講。
於大乘中修奢摩他、毘缽舍那者，大乘中句，簡別小乘，因果大故。「於大乘中修奢摩他、 毘缽舍那者， 大乘中句」， 這一句，「簡別小乘」， 簡別不是小乘。「因果大故」，為什麼叫做大呢？就是因也是大、果也是大，所以叫做大乘。小乘佛法也是能得聖道的，但是它比較狹小一點。譬如說是，我只為了我自己將來能得阿羅漢，能入無餘涅槃，我就是滿願了；其他的人他們在生死裡流轉受苦，不關我事！他的心就是小一點。有些得阿羅漢的人，他也弘揚佛法、也是度眾生。我們在《阿含經》上、阿毘達磨論裡面看見，那些阿羅漢，舍利弗尊者、目犍連尊者、富樓那尊者、還有鄔陀夷尊者，他們得阿羅漢以後度眾生也是很多的，為什麼稱之為小乘呢？因為他們壽命到以後就不度眾生了，只是壽命在的時候，他弘揚佛法、度化眾生。他若壽命到了，就入無餘涅槃了。入無餘涅槃以後，人世間的眾生怎麼樣苦，你想要求他做點事情，他不睬你。若是觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他不入無餘涅槃，他永久地在眾生的世界弘揚佛法、廣度眾生，是盡未來際的！所以名之為大乘。他的因，他的發心也廣大；得了阿耨多羅三藐三菩提，還不斷地度化眾生。所以因也大、果也大，和小乘佛法入無餘涅槃不一樣。
此大乘法略有七義。如《雜集論》第十一說：由與七種大性相應，故名大乘。一、境大性：以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故。二、行大性：正行一切自利利他廣大行故。三、智大性：了知廣大補特伽羅法無我故。四、精進大性：於三大劫阿僧企耶方便勤修無量百千難行行故。五、方便善巧大性：不住生死及涅槃故。六、證得大性：證得如來諸力、無畏、不共佛法等，無量無數大功德故。七、業大性：窮生死際示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故。「此大乘法略有七義」，有七個道理。「如《雜集論》第十一說：由與七種大性相應，故名大乘」，就是這位佛教徒他的內心有七種功德相應。那七種呢？「一、境大性：以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故。」什麼叫做「境大」 呢？ 「以菩薩道」： 就是發無上菩提心的人， 發無上菩提願的人， 他走的這條道路，他怎麼走法呢？「緣百千等無量諸經廣大教法為境界故」：這個「緣」，我們明白一點說就是學習，他學習佛法的時候，學習百千等無量那麼多、那麼廣大的教法，就是廣大的經，佛說的經，不只是學一部經、也不是學兩部經，學百千等很多的經、很多的佛法。我學習阿彌陀佛的佛法、我學釋迦牟尼佛的佛法、學藥師佛的佛法、學阿閦佛的佛法、我將來學彌勒菩薩成佛的佛法，無量佛說的無量佛法都學習，那這就是廣大的境界，不同於阿羅漢，和阿羅漢不一樣，所以這是學習的境界很廣大。我們也有人可能：「學那麼多幹什麼？那多辛苦！」那當然你的心就是不大了。「二、行大性：正行一切自利利他廣大行故。」前面是學習佛法學習得多，所以菩薩的智慧也廣大。 這個 「行大性」， 他發出來的行動也是非常廣大的。 就是他也做自己利益得聖道的修行，也同時廣度眾生，使令眾生也能在佛法裡面有大成就，這兩種功德，所以叫做廣大行。若阿羅漢，他就是自己用功修行，成功了就是沒有事了。我看 《 阿育王傳 》， 看他的弟弟出家得了阿羅漢以後， 什麼事也不做。 這阿育王的弟弟得了阿羅漢以後，他就是一天出去乞食，乞食完了就入定，其他什麼事都不做，有這樣的阿羅漢。但是在《大毘婆沙論》上說到一件事，這個阿羅漢他有神通（有的阿羅漢沒有神通）， 他有天眼通、 天耳通、 他心通、 神足通、 宿命通、 還有漏盡通。他要去度眾生的話，和我們凡夫不一樣，他先入定，他看我所度的眾生，我能不能度？我和他有沒有緣？我能度我就去度。入定以後一看，這個眾生和我無緣，我不能度他，那阿羅漢他不去了。阿育王的弟弟得了阿羅漢以後，就是出去乞食，再不然經行、入定，不度眾生，那也可能他入定看，與眾生無緣，就是什麼也不做，那也可能是這樣子。但是菩薩不是這樣子， 菩薩他也是入定 （不是凡夫菩薩， 那是不及格了）， 得了聖道、 有神通的菩薩， 他也是觀察 （和我們凡夫弘揚佛法不同）； 他要去度眾生， 也是入定去觀察，觀察有緣就去度，沒有緣的他也是不度，可是他想辦法和你結緣，那麼就有緣了。所以他是盡未來際地廣度眾生，所以這個菩薩是偉大的，和阿羅漢不同。「三、智大性：了知廣大補特伽羅法無我故。」菩薩的智慧也是廣大的，什麼地方他的智慧廣大呢？「了知廣大補特伽羅法無我故」。「補特伽羅」怎麼講呢？翻到中國話叫做數取趣。「數」就是數目那個數，一二三四五六那個數目，在這個地方讀數；「取」 就是取捨的取， 把它拿過來， 那叫取；「趣」 就是興趣那個趣， 我對這件事有興趣，我對這件事我沒有興趣，那個趣；這三個字加起來叫數取趣。數取趣這句話怎麼講呢？就是我們眾生在這個世界上，久遠久遠以來，一直到現在，常常做這件事，就是數數地去拿一個果報來。或者拿人的果報，得到人的果報，你或者活一百歲，或者活兩百歲，或者頂多你活八萬四千歲，到時候還要死掉了。死掉了，再去拿一個果報，也可能是得天上的果報，也可能是到地獄去，也可能到餓鬼，也可能到畜生世界，得一個毒蛇的果報，或者得老虎的果報。得到了以後，不是永久的，不管是在人間、在天上、乃至到地獄，都是不永久，到時候就結束了，再重換一個，叫做數取趣。這個數取趣有什麼意思呢？ 在印度， 佛在世的時候 （現在也是有）， 除了佛教之外，還有其他的宗教。其他的宗教，那個時候有些外道也能得禪定，他也有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，但是沒有漏盡通；他有神通，他也能入定，有禪定才有神通。他入定看這個人死了以後到天上去了，看天上的人死了以後又來到人間，人間死了又跑到地獄去了，又跑到餓鬼道，又跑到畜生世界，久遠以來這麼樣流轉。但是其中是誰在這生死裡流轉呢？是「我」！在這色受想行識裡面有個我。這個我永久也不死，這個身體是壞了，但是我不死。我不死，我到什麼地方去？我又跑到天上去拿一個果報，我跑到地獄去得一個果報，這個我永久也不死；只是這個身體，色受想行識有變化。所以這個數取趣，誰來取啊？一次又一次地去拿一個果報來，是誰啊？就是「我」！「我」取到人的果報。這裡有個房子，我在這個房子住，這個房子壞了，我走了，我到另一個地方再造一個房子；再造個房子在那兒住，那個房子到時候又壞了，我再去造個房子，就是類似這個情形。所以，數取趣，一次又一次地得到果報，其中有一個我，外道執著有一個我去得果報。現在佛教說沒有我！當然這個地方，我們若是聽外道的話，譬如說這個人在這房子住，這個房子壞了，我到別的地方再造個房子。這樣講我們還很容易接受的吧！我感覺我們還容易接受。說是沒有這個我，那麼死了以後怎麼又有個房子，又得一個果報呢？佛教裡面說無我，反倒我們還不是太容易接受。外道的理論我們容易接受；佛教說無我，反倒不容易接受。這個地方我再解釋一下。如果不承認有個我，從天上來到人間、從人間下地獄、從地獄又跑到人間來，沒有我，那麼誰在流轉生死呢？我們可以提出這個問題，是不是？會有這個問題：誰在流轉生死呢？佛法的道理是說，業！我們這個果報結束了，為什麼又有個果報呢？是你的業力，使令你又得一個果報。業有善業、有惡業，當然我們大概地說：這是善業、這是惡業，但是善裡面也有差別。譬如得到人的果報，那就比三惡道好一點，就是你的業好一點。為什麼他得天上的果報？就是更好一點。到了色界天上的果報，那就是那個業是更好一點，那就是定業，也叫做不動業。我們欲界天和人都是散亂的善法，若是到色界天、無色界天，那是禪定的業。這個業有不同，所以得的果報也不同。而這個業不是永久的，它也有時間性，到了時間就結束了，你還有別的業，再去得果報，佛法是這樣講。這樣說，有什麼好處呢？我們可以決定我不要這個果報，可以這樣決定的！我願意天的果報，那麼你就是多做善法，諸惡莫作、眾善奉行，就是可以這樣做；你自己可以決定。若是只是說我到天上去，我到人間來，我到地獄去，為什麼會有不同的地方呢？你怎麼講？你很難說這個理由。這個我再多說一句，再多說一句可就是有個問題。佛教是不怕人家問的，有問題就可以提出來討論。黃金愈煉，它愈光明；若是用個猴子，你來搗牠就臭了，你一搗牠就臭了，就不行。佛法的真理不怕你討論的，這和外道的理論是不一樣。但是我現在說出來，可能還是有點問題。我在香港的時候， 有人問我：「人死了以後， 為什麼還有果報？ 」 我沒有回答，不回答， 他的問題沒解決嘛！ 他就問別的法師去。 第二天他和我見面，「我知道這個問題怎麼解釋！」我說：「怎麼解釋？」他說那位法師說了：「是因為有常住真心的關係，所以死了以後還有果報！」我們在人間死了，我們這個常住真心到天上去了；從天上死了，這個常住真心又跑到地獄去了，這樣解釋這個問題。那麼，他告訴我說那位法師這麼解釋，我也不出聲，我也沒有說什麼。現在我在想：用常住真心來解答這個問題，只是表示沒有斷滅，但是為什麼會到地獄去？為什麼會到天上？這個問題還沒解釋。若是用業力來解釋，這個問題解釋了。我為什麼到天上去？因為你做善法了。這個業力有善惡的不同，有散亂的善法、有禪定的善法，所以你將來得的果報不同。說做惡，做惡有各式各樣的惡，為什麼到了毒蛇的世界去了？為什麼這個人做了龍？為什麼這個人做了餓鬼？為什麼這個人做了老虎？他的業力不同。所以若用業力來解釋，這些問題都解決了。我們說阿羅漢入無餘涅槃這個問題，這個人修行得阿羅漢了；得阿羅漢，他這壽命，假設他是七歲出家，到十歲的時候得阿羅漢，但是這個人有一百歲的壽命，他現在還有九十年。他再活九十歲，到一百歲的時候就死了；死了的時候，和我們凡夫不一樣。什麼不一樣呢？他這一剎那間他的色受想行識壞了，父母所生的這個身體一剎那間就壞了。壞了以後，第二剎那再沒有色受想行識出現，那就是入無餘涅槃了。我們凡夫也是，你的壽命到了的時候，這一剎那間你的色受想行識壞了，第二剎那又出來一個色受想行識；前一剎那、後一剎那，和阿羅漢不一樣。阿羅漢他這個身體，是前一生的有漏業造成的這個生命，他得阿羅漢以後，他這個有漏業到壽命盡了，一剎那盡了以後沒有有漏業了，所以再不生了。在大乘佛法上說，他有無漏業使令他再得果報，但是無漏業的果報不是肉眼所能見的。但是我們凡夫的境界，前一剎那滅了，後一剎那又生；因為我們不斷地造業，這業力很多，前一剎那滅，後一剎那又有果報出現了。為什麼會出現？就是業力！我們若學習《大智度論》、學習《瑜伽師地論》，不說有常住真心，不這樣講，它說心是剎那生、剎那滅的。譬如十二緣起，無明緣行、行緣識，識的生起要有行作緣，識才能生起。若說常住真心，不需要有行，這個心本來就是這樣子，那就不同了。所以，業力，在佛法裡面講是這樣意思。「了知廣大補特伽羅法無我故」： 就是不承認在我們這個色受想行識裡面有個常住不變的我，不承認這件事。但是生死輪迴由業力來成就。業力是誰？業力就是你的色受想行識所創造的，由色受想行識的果報去造業，由業再得色受想行識的果報；果報去造業，由業再得果報，因果就是這樣子。佛法說是，在我們的身體裡面沒有一個常恆住、不變易的我，所以叫做無我。我們中國佛教分兩類，就是傳統的佛教，傳統佛教是怎麼回事兒？就是學習《楞嚴經》、學習《起信論》，用《楞嚴經》和《起信論》講一切經論。但是若學習《大智度論 》 和 《 瑜伽師地論 》， 它不這樣講。 但是我在想， 像剛才說， 說這個人在這個地方住，這個房子壞了我就走了，我到另一個房子去；這樣講六道輪迴，我們容易懂，我們也就容易接受。但是若說沒有我，這件事就不那麼容易懂，就有一點難。我們今天是要講禪，這個問題就講到這裡。「了知廣大補特伽羅法無我故」： 補特伽羅無我是人無我， 下面法無我； 色受想行識裡面沒有我，這是人無我，但是色受想行識是不是我呢？我再講《大智度論》上說的話，《大智度論》它說一個譬喻（這段文還是和補特伽羅我有關係），它說：有個國王，國王他的下面有個大將軍，國王對這個大將軍下命令：
某一個地區，要把它拿過來！」將軍得到這個命令，他有軍隊，他就調動軍隊到那個地方去作戰。我們人的生命體這個我亦復如是！我這個身體裡面有個我，是身體裡面有一個有體性的東西叫做我；這個我，它下命令叫這個身體去享受色聲香味觸，去享受五欲。這樣說呢，這個我對這個身體下命令，這個身體就去享受五欲；這樣證明是有我，就像那個軍隊似的，裡面有我。這時候，龍樹菩薩他說出個道理來，反駁這個理論：說是這個「我」對這個身體下命令，這個身體有色受想行識，這個「我」和色受想行識這個「識」有什麼差別、有什麼關係呢？那麼龍樹菩薩又再加解釋：說是這個「我」本身是不是有明了性？如果沒有明了性，它怎麼會下命令呢？這個我，它本身有沒有明了性？如果有明了性，它是有心的，它知道這件事怎麼做，對這個大將軍去下命令。如果它沒有明了性，它就不知道這件事怎麼做，它不會下命令了，是不是？龍樹菩薩提出這個問題。那麼外道就感覺到困難了，有什麼困難呢？說是我，它本身有明了性，它就是心了；那離開心，另外沒有我了，就是心就是我了。那樣說呢，就是色受想行識嘛，另外沒有我了。如果你若說另外有個我的話，這個我本身就沒有心了。沒有心，它能下命令嗎？提出這個問題，外道沒有辦法解釋了。如果你承認我本身是有識、有明了性的，那就是識嘛！另外沒有我嘛！這個地方有這個問題。若這樣講的話，另外沒有我，只是一個識，只是我們這個心，另外有色受想行和這個心合作，或者造善業、或者造惡業，那麼這就是佛法的道理了，佛法是這樣講。佛法不承認離開了色受想行識，另外有個我的，不承認這件事。現在這個地方否認外道說離開了色受想行識另外有個我，這個我是沒有的，所以叫「無我」。可是也還有色受想行識啊！這個色受想行識是怎麼回事呢？色受想行識也不是我，因為它也是剎那剎那生滅變化的，也是由因緣有的。色也是由因緣有的，受想行識也是由因緣有的，沒有因緣的時候沒有這件事。譬如我們現在是人的色受想行識，我們不是毒蛇的色受想行識，為什麼我們不是毒蛇的色受想行識？因為沒有這個因緣。為什麼我們是人的色受想行識？因為有因緣。但是因緣不是永久的，到時候就結束了。如果我們現在肯諸惡莫作、眾善奉行，做種種功德，做的功德很殊勝，那麼將來跑到天上去了，就是天上的色受想行識，而不是人間了。我們說這個天眼通，我們現在是肉眼，肉眼也是地水火風組織的，天眼也是地水火風，但天眼和人間的肉眼不一樣。我們人間的肉眼這個地水火風這物質是欲界的；但天眼通的地水火風是色界天上的，色界天上的那個地水火風組織成的那個是天眼，那個作用非常廣大，和我們不同。所以都是物質，物質與物質不一樣。物質有這個差別，受想行識也是有差別，人間的受想行識和天上的受想行識也不同，為什麼不同？業力不同，業力不一樣。但是這個色受想行識是法。有這個因緣、就有這樣的所生法，沒有這個因緣、沒有這個所生法，這個法是因緣有的，它沒有真實性，所以法也是無我的。當然我們說是，這個色受想行識是畢竟空寂的，法不可得了，所以叫法空，叫做「法無我」。這是兩件事： 一個是補特伽羅無我、 一個法無我， 是兩件事。 在 《 解深密經 》、在《楞伽經》常提到，小乘佛教學者只是學習了人無我，法無我沒有學習。我們讀《金剛經 》， 人無我和法無我是無差別的。 但是現在我們學 《 維摩詰所說經 》 的時候， 感覺到阿羅漢他沒有學習法無我！人無我和法無我有點差別。有什麼差別？怎麼知道呢？譬如說是，我們人間的人對人間的這個欲的境界，我們心不自在，見到可愛的境界，心就不自在；見到可恨的境界，心也不自在，我們人間的人是這樣子。但是，我們若接觸到天的境界，是更受不了。《大智度論》也提到這些事情。阿羅漢他學習了人無我，觀我是不可得，但是沒有修法空，沒有觀色受想行識是畢竟空的，三界以內的事情他心不動，但是超越三界以上的大菩薩的色聲香味觸，他心裡不自在。為什麼？就是沒有觀一切法空，只是觀我空、沒有修法空，在《維摩詰所說經 》 提到這件事。 這個地方就和 《 解深密經 》、 和 《 楞伽經 》 說的道理契合了，就是小乘佛教學者沒有修法空觀，所以看見大菩薩的勝妙的境界，心裡不自在。所以天女散花的時候，就是著在阿羅漢的身上，想要用神通的力量去掉，去不掉，為什麼去不掉？心裡面有執著的關係。所以這裡面有人無我、還有法無我，這是大智慧境界，所以叫「智大性」。「四、精進大性：於三大劫阿僧企耶方便勤修無量百千難行行故。」菩薩他修學聖道、廣度眾生，時間非常久，要三大阿僧祇劫。在這麼長的時間內，他們修了無量百千的難行行，難行能行的這些大功德的境界，和阿羅漢不同。阿羅漢，利根人要四生可以得聖道，最鈍的要六十劫才能得聖道。現在菩薩要三大阿僧祇劫，時間非常的長，這是他精進的力量超過了阿羅漢。「五、 方便善巧大性： 不住生死及涅槃故。 」「方便善巧」 實在也就是智慧， 但是這個智慧有什麼不同呢？「不住生死及涅槃故」。我們凡夫安住在生死苦惱的世界，沒有辦法解脫。阿羅漢入無餘涅槃以後，他就安住在涅槃的境界，不住在生死的世界。菩薩也不住生死、也不住涅槃。為什麼不住生死？怎麼叫做不住涅槃呢？因為菩薩有般若波羅蜜的智慧，他實在是在生死的世界，但是他的般若的智慧觀生死是畢竟空寂的，所以沒有生死可住。但是有大悲心，他也不住於畢竟空裡邊，他還要度眾生，所以也不住涅槃。菩薩有這樣的智慧，所以叫做「方便善巧大性」。「六、證得大性：證得如來諸力、無畏、不共佛法等，無量無數大功德故。」菩薩能成就廣大的功德，能夠成就（「證得」就是成就的意思），成就佛的十種智慧，成就了四種無所恐怖，成就十八種不共佛法，唯獨菩薩成就這種功德，不是阿羅漢、辟支佛所有的，所以叫做不共。無量無數的大功德，菩薩都成就了。「七、 業大性： 窮生死際示現一切成菩提等， 建立廣大諸佛事故。 」「業大性」就是作用。菩薩得阿耨多羅三藐三菩提以後，他不入無餘涅槃。「窮生死際」：窮者盡也，盡生死的邊際；一切眾生都成佛了，都沒有生死了，那叫做生死際。度化一切眾生都成佛道，這是一個很長的時間。菩薩在這麼長的時間內，「示現一切成菩提等」：就在一切的世界示現成無上菩提。 他 「建立廣大諸佛事故」： 成佛的時候， 度化一切眾生得無上菩提，這是廣大的諸佛事。這也不同於阿羅漢，阿羅漢也不做這件事。成就了這七種大，所以叫做「大乘」，這是大乘佛法不同於小乘的地方。什麼叫做依、什麼叫做住？下面是有解釋，但是我們到點了，就到此為止。問：請教師父，一個朋友他提出一個問題，世事無常，為什麼業力永隨？能不能請師父開示一下。答：世事無常，是指果報說的；果報是無常，它有時間性，到時候就結束了，它有變化。這個業力，它這種東西，成就了以後，它要發生作用才能結束；它沒有發生作用的時候，就是一直地存在。它也是無常，但是和果報的無常有點差別。就是它要發生作用以後，它才能無常；沒有發生作用的時候，一直存在，業力是這樣子。所以，我們若是造了業的時候，業力在我們心裡面，儲藏在那裡，不管多久，它不變化；到了因緣成熟的時候，它才發生作用，發生作用就結束了。我們簡單說一件事，譬如這個阿羅漢，他前生是個牛，有的阿羅漢前生是個狗，那這是什麼意思呢？就是他在久遠久遠以前，在佛法裡面栽培善根的時候，同時他也造了罪。那麼，他有修學聖道的功德、同時也造罪，這兩件事，造罪先得果報。得完了果報，這個罪沒有了，原來修學聖道的善根發生作用，所以遇見釋迦牟尼佛就得聖道了。所以，從這件事來看，你栽培的善根，它不得果報，它不結束，它還是一直地存在在那裡。我剛才舉這個例子，是說聖人得無漏業的功德，那和有漏業不一樣。譬如說是，有的眾生他能夠修學禪定，成功了，生到色界天、或者生到無色界天去了。但是壽命到了以後，就死掉了；死掉了以後，他就跑到地獄去了，為什麼到地獄？因為他在修學禪定之前造過罪，那個罪業使令他到地獄去了。但是這中間可能距離了多少大劫。在這麼長久的時間內，這個業力它不消失。若是消失了，他不應該下地獄了。他還是下地獄，就表示那個業力沒有消失。所以，從事實上看，一切的果報都是無常的，但是你造的業力，它沒得果報的時候它還存在，它不消失的。我們凡夫， 譬如說小時候讀書， 讀蘇東坡的 《 赤壁賦 》， 把它背下來了， 很久很久不忘，到老的時候還能背。但是，若死掉了以後，來生未必能背。但是，今生你若得聖道了，發無上菩提心是菩薩了，學習佛法以後，來生還是記住不忘。無漏的功德是超越了有漏的功德，不一樣。你問的問題是業力，在唯識的經論上說有阿賴耶識，這業力儲藏在阿賴耶識裡面，永久也不壞，它不壞的。在《大毘婆沙論》上說到一件事，說人做夢，做夢這件事不可思議。有可能你久遠劫前的事情現在顯現在夢裡面，也可能將來多少大劫以後的事情顯現在今天你的心裡面，做一個夢。這就表示心的力量不可思議！當然也是與業力有關係。我們再說一件事。譬如說是，他生存的時候是個男人，他活了兩百歲，他一直地自己認為他是男人，他也是男人。但是死掉了以後，他去投胎的時候，他忽然間轉變，他自己認為他是女人，會有這個事情。為什麼會這樣子呢？是業力！他生存的時候，造了一些得女人果報的業力，這個業力不失壞。這個男人的果報一結束，一剎那間這個女人的業力起來了，他就認為他自己是女人，他不認為他是男人了。從這裡看出來，造的業不失壞。雖然經過幾十年、幾百年、幾千年、幾萬年，但是這業力它不壞。所以，從事實上可以知道，諸行無常，而業力不失壞。罪性是本空，就是業力它本身是自性空，不是真實的。如果是真實的，那就是沒有完了，你受的果報沒有結束的一天了。因為它是假的，所以有時間性，過了時間就結束了，所以是罪性本空。
問：請問禪宗古德所謂的「何期自性本自清淨，何期自性本自具足！」這個自性清淨，和我們所學的自性空、畢竟空有什麼差異？答：這是《六祖壇經》上的話。
，是六祖到五祖那兒去，聽五祖給他講《金
，他開悟了，就說出這句話來。但是我們讀《金剛經》，沒有這種思想。《金剛經 》 有這個想法嗎？ 《 金剛經 》 是說：「須菩提！ 於意云何， 如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」《金剛經》是這樣的思想。那麼，哪來的這句話呢？「何期自性本自清淨，何期自性本自具足！」那有這個話？所以，如果是真實有這句話，那就是五祖另外有發揮了，另外發揮一個道理， 說：「何期自性本自具足， 何期自性本自清淨！ 」 這樣意思，那就是像《大乘起信論》的思想，而就和《金剛經》思想有點差別的。你這上說，這個自性清淨，和我們所學的自性空、畢竟空有什麼差異？這個話是這樣子。如果是按照《起信論》說的那個本覺，那就是常住真心了，那和《金剛經》的思想是不一致的。思想不一致，怎麼樣融會？那就得要學《楞伽經》，《楞伽經》把這件事融會了，融會了這個道理。《楞伽經》怎麼融會的？《楞伽經》的意思是說，我們眾生歡喜有個我，就像剛才說的，我在這個房子住得很好，但是過了多少年，這房子壞了，我也不要修補這個房子，我到其他的地方再造一個房子。這樣子我也能接受。就是說，人這個身體裡有個我，你這樣講，我能接受這個道理；你若說無我，我不相信佛法，佛法說無我，我不相信。那麼，這樣的眾生，釋迦牟尼佛怎麼度他呢？佛說：「一切眾生都有如來藏，如來藏者就是我也！」這樣講，這個眾生就相信佛法了；你若說無我，人就是斷滅了，不能流轉生死、也不能成就聖道了。所以，有個如來藏、有個我，這個事他歡喜。佛就是這樣融會了。你來到佛法學習的時候，什麼叫做如來藏？就是無我叫做如來藏！還是無我的意思。你若害怕無我，我就告訴你有個我；但是，有我是方便說的，還是無我名之為我！就是這樣意思，我實在是無我！但是這樣講，這和我們傳統的佛教有點差別。傳統佛教的意思，我是真實的，無我是方便的。 但是，《 楞伽經 》 上的意思， 無我是真實， 有我是方便， 這是調過來了。但是，我們中國佛教，傳統的這些大德，天台宗也好、華嚴宗也好，連三論宗都在內，都是主張有我的。但是我們若讀《大智度論》的時候，你說它的思想是有我，這就又有點事情，就有點差別。華嚴宗也好，連禪宗也好，都是有我論，這傳統的佛教是這樣。但是我們若學《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》也很明顯地說是無我， 修無我觀。《 楞伽經 》 也是說修無我觀、 修法空觀， 而不是修有我觀。我們佛教裡面就是思想上有這樣的差別。要怎麼樣融通？就是學《楞伽經》，佛這樣融通了。但是，你若學習《涅槃經》，那又不同，它又有一個說法。不過，現在因為我們中國出來一個印順老法師，印順老法師受到宗喀巴大師的影響，所以就是用《楞伽經》來解決這個問題。但是，我在想這個問題，說無我比較好！說無我，人與人容易和一點；若有我，人與人不容易和，人與人都獨立起來了，一個山頭、一個山頭的，人與人之間不容易合作。說無我，容易合作。所以，在凡夫的世界，還是講無我好一點。可也都是有聖言量的根據。
問：師父慈悲，入了聖道之後，不到三惡道去，那三惡道的業力的角度又怎麼去解釋？答：業力的發生作用也是待緣的，如果它所待的緣沒有，它就不能發生作用。所以，若得了初果以後，他不到三惡道去，就是緣沒有了。人也有這種情形，譬如說這個人他死了以後，他還是應該做人的；還是應該做人，也要有因緣。這個因緣不具足，人就做不成。我們就照事實說，我們人間的人，就是要有夫婦，才能投胎。但是，他的父親在一個地方，他的母親在另一個地方，不能到一起，就得要等。但是他們忽然間有什麼因緣就不到一起了，那麼你做人就困難。這要待緣，緣若不具足就不行。其中，《 大毘婆沙論 》 說這件事， 其中還有點差別。 就是， 他決定這個人是他父親，那個母親可以不是、可以轉變，那麼就是他的父親就和別的女人有關係了，他就投胎了。如果他和母親不可以變化，一定這個人是母親，父親不決定，那麼這個女人就和別的男人有關係了。若是還是有困難，說這個人決定是母親，這個母親和其他的男人還是有問題，不能夠到一起，那他做人就做不來了。那怎麼辦呢？這個業力就潛伏起來了，就其他的業力發生作用。所以要待緣的。以前有三惡道的罪業，現在得了初果的時候，就不到三惡道去，那麼那個業力不能發生作用，就是待的緣沒有了。因為初果聖人臨命終的時候，決定正念分明，而不會有顛倒想的，所以不會到三惡道去。我們內心的作意、內心的活動，需要有一個作意心所來引發。這心理的活動要有個作意心所來引發的。作意有如理作意、有不如理作意。譬如說，我們是凡夫，凡夫有什麼不同呢？凡夫有貪心、有瞋心、有各式各樣的煩惱；但是它要有不如理作意的引發，煩惱才能活動。如果你學習佛法了，你常能如理作意，煩惱待的緣沒有了，煩惱就不動了。業力要發生作用要待緣，煩惱發生作用也要待緣。所以，這樣子來說，我們凡夫可以修行，雖然有煩惱，但是可以修學聖道！從這裡看出來這件事。所以，一個人，不要因為「我的煩惱很大，我不能出家！」不是的，不是這樣說法。你若能改變你的作意心所，可以用功修行的。