大覺蓮社主人葉敏居士，各位法師、各位居士、各位法友，今天有因緣我到這裡，我們共同地學習佛法。我原來和葉居士說這件事的時候，我是說這個講題是「禪與淨土」。但是我現在想，這個題目太大了，我想可能我就講一半好了，就光是講禪，淨土不講了。禪這件事，我們漢文佛教徒聽到這句話，很容易想到中國禪宗的禪，很容易這樣想。在我個人的看法，古代的禪，達摩禪師來到中國，他傳的禪是非常殊勝的；但是後來的禪，另當別論。現在我們要學習禪，也不限於禪宗的禪。我認為天台宗、三論宗、法相宗、華嚴宗都是禪！禪是遍於一切佛法的，不是單獨地有一個禪，我個人的思想是這樣子。現在看我寫的講稿。
禪是梵語，漢譯叫做靜慮。「禪是梵語」， 這不是中國話，「漢譯叫做靜慮」。「靜慮」 這句話，「靜」 主要指我們的內心，內心能夠寂靜住。我們的心從無始以來到現在一直是動亂的，現在學習佛法以後， 要改變這種情況， 要寂靜， 不要亂， 這是一。「慮」 是智慧， 凡夫一直是沒有智慧的；但是學習佛法以後，要有智慧。但是靜慮這個慮，這裡似乎又不是指佛法的智慧，是世間的智慧，但是超過了欲的境界。這就簡單地說到這裡。
又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。下邊我引 《 攝大乘論 》 上的話：「又能消除所有散動， 及能引得內心安住， 故名靜慮」， 這是 《 攝大乘論 》 上的解釋。 能夠消除所有散動， 就是經過長時期的靜坐，要有一個方法的。用這個方法消除內心的散亂，使令心不要動、不要亂，就是明靜而住的意思。「及能引得內心安住」，前面是動亂消除了，然後內心就能夠明靜而住，這就叫做靜慮。這樣講靜慮，這不是佛法的靜慮，是世間人的靜慮，就是指色界天的那個靜慮。我們現在居住的地方是欲界，要超過欲界、達到了色界的境界的時候，他內心的寂靜住叫做靜慮。所以這不是佛法中的禪，是世間上的禪。但是我們現在學習佛法，為什麼講世間的禪呢？因為世間的禪，在我們初開始學習佛法的人也需要，也需要這個禪，所以要講這個禪。這個地方我就講到這裡，看下邊的文。消除令心散動的不善法——五欲、五蓋等，引得內心安住一境，不馳求於外，令內心得到安隱寂靜的喜樂。這只是止義，未及於觀。「消除令心散動的不善法 ——五欲、五蓋等，引得內心安住一境，不馳求於外，令內心得到安隱寂靜的喜樂」， 這也就是解釋前面這一段文。 就是要用一個方法， 消除我們內心的散亂，心裡面不動亂。動亂有幾種情形：一個是我們接觸到可愛的境界、可憎惡的境界、各式各樣引起煩惱的境界的時候，我們心裡面就亂了，這是一種。一個是我們在禪堂裡面靜坐，我們沒有接觸這些雜亂的境界，但是內心裡面就胡思亂想，那還是亂。這兩種情形，學習禪的人都需要把它消除，消除內心的散亂。這些動亂的境界不是好事情，所以叫做「不善法」。究竟這個不善法是指什麼說的呢？就是五欲和五蓋。「五欲」，就是我們的眼耳鼻舌身（這是五根），接觸外邊的色聲香味觸的時候，我們心就亂了，這叫做五欲。「五蓋」， 就是不與外面的境界接觸， 我們內心裡面有貪欲、 瞋恚、 昏沉睡眠、 還有掉舉惡作、還有個疑，這五種蓋；這五種蓋，這五種煩惱一現起的時候，就使令我們不能與禪定相應了，就是有這樣的障礙，所以叫做蓋。「引得內心安住一境」， 如果我們肯放下一點， 我們不要心裡面有這麼多的欲、有這麼多的蓋。我剛才說了，這不是佛教的禪，已經有這個程度。不管你是佛教徒、你是非佛教徒，都有可能學習禪；學習禪，都要解除這個欲和蓋的問題。這兩個障礙能夠消除的話，內心就會寂靜住了，引得內心的安住一境。
，不向外面，心不跑到外面去找機會。我們在欲界的人，我們不是色界天上的人，我們欲界沒有靜坐的人，當然就是時時地要注意外邊有好的境界，我不能失掉好機會，一直地去尋求這件事，欲界的人都是這樣子。現在，肯放下了欲和蓋，而能夠拿出時間和精神來學習靜坐，你若能放下欲和蓋的話，內心就會安住，就不動了，「不馳求於外」，不到外邊去胡思亂想。「令內心得到安隱寂靜的喜樂」，這個安隱寂靜的喜樂，是靜坐有多少成就的人內心的反應，心情感覺到寂靜、感覺到安隱、感覺到喜樂。這種喜樂，不是馳求於外、一直地去享受欲的人所能知道的。所以對於靜坐有多少成就的人，外表上，其他的人看見這個人很苦，其實他自己內心很快樂，這是兩個世界。這樣的禪定，「這只是止義」，在佛法裡面講禪，只是止的這一部分的道理、一部分的境界，這個「義」當個境界講。「未及於觀」，沒能達到佛法中所說的觀，還沒談到，沒有談到這件事。
觀即是慧。云何名慧？觀是什麼呢？「觀即是慧」，觀是智慧。這裡說智慧，「云何名慧？」怎麼叫做慧呢？這是指佛法說了。
《攝大乘論》說：又能除遣一切見趣諸邪惡慧及能真實品別知法，故名為慧。在 《 攝大乘論 》 上又說：「又能除遣一切見趣諸邪惡慧， 及能真實品別知法， 故名為慧。」這是佛法的道理了。如果你讀《大智度論》、你讀《中觀論》、或者讀《摩訶般若波羅蜜經 》、 你讀 《 華嚴經 》、《 法華經 》、 讀 《 維摩詰所說經 》、 你讀 《 瑜伽師地論 》、《 解深密經 》、《 楞伽經 》， 它對定和慧是有詳細的、 很深刻的開示， 不是模稜兩可的，好像是說了、又好像是沒解釋，不是那個情形。若是我們不學習經論的話，你跟一個沒有學習經論的一位老師學習禪，我認為是有這個問題，好像是這就是定，即定就是慧； 定就是慧， 慧就是定， 就可能會說這樣的 「妙法」。 其實在我們讀 《 解深密經》、《楞伽經》、讀《般若經》，不是這樣意思的。看下面的文，
，又「能真實品別知法」，這叫做慧。下面加以解釋。
見趣，即指五見、二十見、六十二見、百八見等而言，即是見趣異名。彼非是正見，有大過患。佛法中的正見之慧堪能對治此邪惡慧，故云能除遣。「見趣，即指五見、二十見、六十二見、百八見等而言」，見趣的含義是什麼呢？就是指這些說的。這個五見， 第一個是 「身見」， 也叫做薩迦耶見。 這個見， 怎麼叫做我見呢？ 我們這個生命體簡單地說，就是一個是地水火風組織成的根 ——眼耳鼻舌身，這是五根，這五根都是地水火風組成的，這是色法。但是，另外我們有受想行識，這是內心的思想，這叫做心法。一個色、一個心，簡單說就是這兩種。這兩種組成的，都是剎那剎那變化的，都是有老病死的，有種種苦惱的境界，這裡邊沒有我。這句話，我們常常學習經論的人，倒不需要解釋；但是若沒有學習經論的，還需要解釋。什麼叫做「我」呢？就是沒有老病死、也沒有剎那滅，它是常恆住、永久存在的一種體性。我現在舉一個例子你聽聽。我們不靜坐的人，就是在欲上貪求生活的境界，那當然是感覺不到這裡。若是我們多少放下了欲、放下了蓋，你能夠在寂靜處多靜坐，會出現一件事情。出現什麼事情呢？就是靜坐的時候，不感覺有身體的存在了。我們現在自己反省，有這麼一大塊坐在這裡；但是若是靜坐有一點相應的時候，不感覺有身體的存在，也不感覺有這個房子、有山河大地這些事情，都不見了。但是你若問他：知道身體不在的那個是誰？不感覺到有這麼一個房子、不感覺到有山河大地，這個感覺是誰？那當然就是我們的心嘛！這樣說，這一切物質的世界都不見了，但是心是在的，心是存在的。一切法都是空了，就剩我們這一念靈明的心在那裡。你有這個感覺的時候，這個感覺有兩個可能：一個是他認為他得無生法忍了，這是一個感覺。第二個，誰是我？這個就是我！你若靜坐有這個境界的時候，你就會有這個感覺。當然我們不靜坐的人沒有這件事，你感覺不到這裡。我再多說幾句， 我讀圓瑛老法師的 《 楞嚴經講義 》， 他那兒其中有一段文， 他就是有這個境界， 他就感覺到這個境界。 他說：「因為常常出去講經， 靜坐的功夫就不能照常地那麼用功了，不常靜坐，這個境界就沒有了！」那就是退了。而這個境界，在天台智者大師的《釋禪波羅蜜》也有提到，在宗喀巴大師的《菩提道次第略論》也提到這件事，而在《瑜伽師地論》當然也提到。那麼這是什麼呢？這在佛法裡面叫未到地定，還沒能超出欲界，還沒到色界天，就是欲界定的境界。欲界定有什麼境界呢？欲界定有一種境界，譬如說你夜間都不要開燈，你在這兒靜坐的時候，你就看見外面的事情，看見有人到廁所去了，在虛雲老和尚的年譜上也提到這件事。白天靜坐的時候，有大太陽，但是你靜坐的時候能看見天空上星辰。這是什麼境界？有一個很有名氣的人，教人修禪的；在各地方，「我是跟某某人學禪的！」哎呀！我說「不得了！」他說這是天眼通，他就說這個人得天眼通了！實在這是什麼？實在這是欲界定的境界，連未到地定的境界還沒到，更沒有得色界四禪，那裡來的天眼通呢？不是那麼回事。所以這個事情，我們若從經論上多學習，你才可能會知道這件事，不然還不知道這件事的。現在說（我們不要說太遠了），說這個我見，當然我們心裡面想：「這個身體就是我」，我們一般人就是這樣想。誰若打他一拳，「你為什麼要打我？」就是身體是我。這樣講呢，色也是我、心也是我。但是若這個靜坐的人，他若是不讀我剛才說的這些經論的話，他認為這個色法不是我，而那一念心、靈明的心性這是我，那就和一般人所謂我不一樣了。現在這上面說，身見是不對的，這個思想是錯誤的。這地方說身見，用我們容易明白的話說就是我見，執著這個身體裡面有個我。若是我們不多讀書的話，也不學習哲學的話，我們只是說這是我就算了，這個事情就完了，不再分析什麼是我。但是，你若是學習佛法，你若常常靜坐的話，不靜坐也碰不到這個問題，靜坐的時候就會接觸這個問題。唯識上說第七識執著第八識的見分是我，這件事不是平常的境界，平常的人感覺不到這裡。 就是修行人， 靜坐的修行人 （還不是學習佛法的人）， 他就會感覺這個靈明的心這是我。而現在佛法講，這是我見！我見不是佛法，這是錯誤，是凡夫的境界。若是我們能學習佛法，要滅除這個我見，消除去這種我見，這不是我。這個身見暫時就說到這裡。第二個是 「邊見」， 邊見就是常見和斷見這兩種。 譬如說常見， 這個靈明的自性是我，它是常住不壞的，這叫常見。有的感覺到這個身體死了就結束了，什麼也沒有了， 那叫做斷見。 但是我們若學習 《 中觀論 》， 它的說法又更深刻了， 它說什麼叫做常見？什麼叫做斷見？譬如說這個燈的光明，前一剎那的光和後一剎那的光是無差別的，是名為常見；如果說前一剎那的光不是後一剎那的光，是名為斷見。說我昨天看見你是這樣子，我今天看見你還是這樣子，這叫做常見；說是不同了，那就是斷見。所以從這樣的道理來說， 我們自己說，「你相信基督教？ 你相信佛教？ 」「我相信佛教！」這句話很高貴啊！但是，我們如果不深入地修學止觀，我們就在常見、斷見裡面生活！我們知道嗎？我們自己知道嗎？我們是不知道的。聖人也沒有我見、也沒有常見、也沒有斷見的，聖人是這樣子。當然這個問題應該再多說幾句，現在沒有那麼多時間，我們就講到這裡。一個身見、一個邊見，還有見取見、戒禁取見，還有一個邪見。「見取」， 見取是什麼意思呢？ 就是不是佛教徒， 但是他深入地去研究高深的理論的時候，他會發覺：「哦！這個身體有我」，它是常的，或者是斷的，或者有更多的想法，認為這個是非常的高深，其他的人都不能知道這個境界，唯有我能知道，這個是非常的大智慧境界。他愛著這個思想，就叫做見取。其次就是 「戒取」。 戒取就是一切的非佛教、 其他宗教他們所執著的各式各樣的規章、制度，他們所守的戒律，那都叫做戒取。他就是執著這個是非常的高尚、非常的清淨，一切其他的人所不能及的這個境界，這個叫戒取。最後這個叫做「邪見」。邪見就是不相信有因有果的，這是邪見。這些見，我這說是五種見，都是愚癡的境界，不是佛法的智慧。我就說到這裡，其他的二十見、六十二見、百八見等，我們現在不解釋了。「邪惡慧」，這個邪惡慧，《攝大乘論》上說是：「一切見趣諸邪惡慧」，我看這個文的意思，一切見趣就叫做邪惡慧；不是離開了見趣，另外有個邪惡慧。因為他們這些見解、他們這些見地，一般人還是沒有的，所以他們也是有多少智慧的。但是佛法的立場來看，這都是邪惡慧，都不是正見，這是有過失的，不符合諸法緣起的道理，使令我們不能夠解脫一切苦惱，所以叫做邪惡慧。「即是見趣異名」，邪惡慧即是見趣異名，邪惡慧即是見趣的不同的名稱。「彼非是正見， 有大過患」， 它們不是佛法中的智慧， 這裡面有很大的過患， 就是使令我們不能解脫一切苦惱，不能成為聖人，在生死裡流轉的這些動力，所以是有大過患，故名叫邪惡慧。「佛法中的正見之慧堪能對治此邪惡慧， 故云能除遣」， 佛法中正見的智慧， 明白點說是什麼？就是般若波羅蜜！布施、持戒、忍辱、精進、禪定，另外有個智慧；這個智慧能破除去這些邪惡慧，那才是智慧。但是這個智慧，我們若能夠深入地學習
，《金剛般若》
，乃至《華嚴經》、《 法華經 》、《 楞伽經 》、《 解深密經 》 這一切的經論，《 瑜伽師地論 》 這些， 這裡面都有這種智慧。要學習這些經論，你才能得到智慧，用這個智慧能破除這些邪惡見。就剛才說那個常見和斷見，我們怎麼樣才能避免常見和斷見呢？這是要學習佛法才能夠做得到，不學習佛法，你不能破除常見和斷見的，你不是常見、就是斷見，不是斷見、就是常見，這些邪知邪見你不能超越的。佛法中的正見的智慧堪能對治此邪惡慧，故云能除遣。我剛才就是說這一段，譬如說我們能夠把五欲、五蓋除遣了，我看也不是容易的事。現在我們在佛法裡面能得到智慧，破除去這一切的見趣更不容易，更不是容易。我現在又要說一句話：「我們不要學習佛法， 我就念阿彌陀佛求生淨土！ 」 這非常好，我贊成！就念阿彌陀佛求生淨土，到了阿彌陀佛國的時候，聽阿彌陀佛給我們講 《 般若經 》， 我們開大智慧， 那麼這些問題都解決了， 我同意。 但是， 今天是辦不到！今天念阿彌陀佛，你能破除去常見、斷見嗎？我看你辦不到，你完全辦不到！這個欲和蓋，你能破除去？我看也不容易。因為你光是念阿彌陀佛，你很難得到這些智慧、能破除這些問題，不容易。但是，有善根的人有點慚愧心，用自己對佛法的小小的信心、小小的慚愧心，把這個欲和蓋減輕一點，不障礙念佛就好了。然後我們就好好念，就這樣念佛求生淨土，能成功就非常殊勝了；但是有可能沒成功。這一段我就講到這裡。我們看下邊。
真實知法，即是如法真實性而知，即是如理智知；品別知法，即是別別品類而知，即是如量智知。前是根本無分別智所知，後是後得有分別智的智慧。「真實知法，即是如法真實性而知」，法的真實性，假設說它是二，一加一是二，我們知道它是二，這就是如法的真實性而知。如法的真實性是什麼呢？在經論上說，那就是第一義諦。第一義諦是聖人的智慧境界，聖人的智慧才明白什麼叫做第一義諦、什麼叫做如法的真實性，才知道。或者我們現在簡單地說，就說一切法都是空的，一切法都是畢竟空的，這是一切法的真實性。我們能夠如諸法的真實性去知道，那就叫做如理智知；「如法真實性而知，即是如理智知」。這個如理智，也叫根本智，就是佛菩薩經過長時期的用功修行，所成就的無分別的智慧；這個無分別的智慧，它能如於法性理而去知道、而能夠了知的。「品別知法，即是別別品類而知」，這個品別知法，前面《攝大乘論》那句話：「真實品別知法」， 這一句話變成兩句話：「真實知法」、「品別知法」。「品別知法」， 這裡解釋就是 「別別品類而知」， 就是一樣一樣地、 有不同類別的情形， 你也應該知道。譬如這是善法、這是惡法，這是欲界、這是色界、這是無色界，這是人、這是天、這是三惡道，這是阿羅漢、這是辟支佛、這是菩薩、這是佛，各式各樣的品類都是不一樣的，你能夠如實地了知，這就叫做「品別知法」。「品別知法」這件事不容易。說是如法性你能夠知道，是不容易；品別知法是更不容易。就是阿羅漢，這件事還辦不到，還不能夠完全明白，所以這是差別的智慧。前面「如理智知」是平等的智慧，這個「品別知法」是一切緣起的差別的境界，你能夠明白，這是兩種智慧。「即是如量智知」，如量智，這個量就是有差別、有深淺不同的境界， 你能夠了知， 叫如量智知。「前是根本無分別智所知， 後是後得有分別智的智慧」。
今所云禪，應兼有此二者，不應只有止之定，亦應有觀的智慧，何以故？「今所云禪， 應兼有此二者」， 現在這裡說禪， 應兼有這兩種不同， 這兩種不同都應該有。「今所云禪， 應兼有此二者」，「兼有此二者」 是那兩者？ 一個是定、 一個是慧，定、慧合起來名之為禪。而不是只有定、而沒有慧，那是世間禪。要有慧，定裡面有慧， 這是佛法中所重視的禪。「今所云禪， 應兼有此二者， 不應只有止之定，亦應有觀的智慧，何以故？」什麼理由呢？
《大智度論》云：問曰：是三種以智慧觀空、觀無相、觀無作。是智慧，何以故名三昧？我們佛教徒，照理說，應該是自然地會有這種分別心，什麼分別心？就是你說的話我不能相信的；若是你老師說的話，我可能考慮考慮，我們應該有這樣的分別心。譬如說是我們讀天台智者大師他的法語，他說出一個道理來，然後他要引證，引經論上的話來證明他這句話是對的。為什麼要這樣子？「你就說這句話就好了嘛，還要引佛菩薩的話來幹什麼？」因為我們佛教徒，我們認為佛菩薩的話是可信的，你說的話不一定，應該是這樣。但事實上，我們中國的漢文佛教徒，後來的佛教徒又不是這麼回事；就是一個平常的人說出一句話，我們就相信，他也不需要引證，我們就相信：「哎呀！這句話是寶貝！」我們會有這個情形。我個人的看法，我們中國佛教 ——應該說是漢文佛教，漢文佛教今天這樣衰微的原因，這是其中的一個原因。就是誰的話我都相信，這是佛法衰微的一個原因。說「這個人很有地位，名望很高，他說的話我就相信」，其實不一定！我們從古代的（後來的我們姑且不論），從古代中國的高僧的著作，我們發覺這件事，他就是尊重佛陀的智慧！對於佛說的話，我們應該有信心；其他的人說話，可以參考。這件事，我剛才說了，關乎我們佛教的興衰，都有關係，有關係的。在《大智度論》裡也提到，尤其是天台智者大師的法語也常提到，人大概地分兩類：一個信行、一個法行。信行的人就是這樣，你說我就相信了。法行，那不一定，「我要看看經論上怎麼講？」這是法行人，他的智慧高一點，這是不一樣的。現在這裡說，前面說佛教裡面說的禪不只是定，還要有智慧。你這句話有什麼根據？現在我就是引《大智度論》上的話。「《大智度論》云： 問曰：是三種以智慧觀空、觀無相、觀無作」，這三種就是：空、無相、無作這三種。這三種是智慧，「以智慧觀空」。 我們的肉眼， 我們的分別心， 我們的眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識，我們這六個識，主要是第六意識，我們看見這個燈也是有，「弘範三界」那裡也是有，這個鐘也是有，這個牆壁也是有，看見高山大海都是有；但是佛法說這都是空的。都是空的，那一定要有個道理的，要有道理說它是空的，你光說空不行，所以這上面說要智慧來觀察它是空的，所以觀空是一種智慧。我剛才說，靜坐的人坐到一個程度的時候，感覺這個身體沒有了、空了。這不是智慧，這是感覺，是感覺它是空的，不是你的智慧觀察它是空的。但是若是我們不學習經論的話，你感覺靜坐的時候，這身體空了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我成就了！「觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我已經到了這個境界了，你會這樣說吧？我看你會這樣想，心裡面生大歡喜，「哎呀！我今天到這個境界了！」但是，你可知道，這是你的感覺，不是你的智慧。這六波羅蜜，最後是般若波羅蜜，是說智慧，不是說你的感覺。但是到那個時候，你會這樣觀察嗎？這是我的感覺，不是智慧，你會想到這裡嗎？我看未必！我現在再說一點煩惱的話，中國的古德批評禪宗叫做闇證！這句話怎麼講？什麼叫做闇證？就是不學習經論，坐在那裡：「我就是佛！」這教下的人：「闇證！實在你不懂這回事！」這是個問題。我們說這個話好像這裡邊有很多問題，實在是關乎佛法的興衰，也關乎到你是不是有正見。你有正見嗎？你有正知正見嗎？你有嗎？你根據什麼說你有正知正見？有什麼根據？實在來說，非常的遺憾，這件事，非常遺憾的。這上面說 「觀空」， 是用智慧觀察色受想行識、 眼耳鼻舌身意、 乃至阿耨多羅三藐三菩提都是空的，這是要智慧來觀察的。這個智慧觀察這件事，其實也是不簡單。我們若是學習經論（假設的話），我們讀《摩訶般若波羅蜜經》，讀六百卷的《大般若經》也好，或者是讀《維摩詰所說經》也好，也常說到一切法都是空的，但是我們懂不懂怎麼樣能觀一切法空？我看也不是容易。那麼，怎麼樣才能做到這件事呢？那你就要學習《中觀論》，龍樹菩薩他告訴你怎麼樣空，但是他說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，那麼就是說空了，但是這四句話我們懂嗎？我
們懂不懂？我看還是不容易。所以真實要明白空，要經過一個時期的學習，但是《中觀論 》 上就是這麼說， 說是 「一切法都是自性空」， 這句話怎麼講？ 也不容易。 我們若學習 《 瑜伽師地論 》、 學習 《 解深密經 》， 那它又和 《 中觀論 》 不同， 它說：「名言安立的一切法是畢竟空的！ 」 這句話怎麼講？ 我看還是不容易。 唯識也說空，《 中觀論》也說空，但是它那個話不一樣。我看，都要學一個時期的，不然不容易懂。現在這說是 「以智慧觀空」， 這個智慧在佛法裡面講， 有聞所成慧、 思所成慧、修所成慧。我們怎麼樣才能夠有智慧呢？你要聽聞佛法。這個聽聞，是別人講解我來聽，當然也包括自己閱讀；你自己不閱讀，光是聽也有困難。你自己聽別人講，你還要閱讀； 閱讀， 也還要聽聞， 這樣子有可能你能明白這個道理。 孔夫子說：「學而不思則罔， 思而不學則殆」， 他這個意思也是一方面你自己要學習、 思惟， 但是也要聽聽別人講，孔夫子也是感覺到人這個智慧要這樣子，你要這樣才能有智慧。說我完全不聽別人講，那不一定，你是不是得到智慧還不一定。你若聽別人講，那也不一定有智慧，因為你那個老師是個邪知邪見的人，你聽他講你能有智慧嗎？也有問題。誰是有正見？誰是有邪見？這事也很難說。所以我感覺到，我們今天的漢文佛教，就是你要碰運氣了；你跟這個人學、你跟那個人學，你自己原來不知道，不知道誰是有正見、誰是有邪見，你不知道，就是要碰運氣。但是，其中有一樣事好一點，就是印度翻譯過來的經論還在，你一方面聽別人講，你一方面閱讀經論， 那就會好一點， 有可能會：「哦！ 這個人說的很對， 這個人說的不對」，你從經論上就會發覺這件事。當然這件事，我在想：你一方面聽別人講，最好是到佛學院去學。當然這個話，也可以向好處理會、也可以向壞處理會，思想自由！向佛學院去學習這個智慧，有什麼好處呢？就是那個佛學院的主持人，他請老師來講，應該稍微好一點，不能請一個不及格的人來講課嘛！一定稍微好一點。但是他講的也可能……，譬如說我們學習《金剛經 》， 若是我自己讀， 我可能有一百個問題不懂， 那麼我到佛學院去， 那個法師能夠解決我五十個問題，還有五十個問題沒有解決，你已經很好了！我認為很好了。你不要要求一百個問題完全解決了，這說的太不合道理，不能要求太多的，應該這樣。但是你解決了五十個問題以後，你的智慧進步了，你再繼續學的時候，那五十個問題能解決二十五個問題，還有二十五個，就是慢慢地、慢慢地就進步了。如果你說是那個老師講得不好，你不去學；不去學，你自己這一百個問題很難，你更難、更困難，你不要要求太高。所以這個聞所成慧，因聽聞、因學習而得到智慧，這是很淺薄的境界，但是還是非常重要，非常重要的。第二個是思惟，思所成慧是什麼呢？就是你學習以後，你要加以思惟。你在寂靜處，把其他的事情放下，專心去思惟這個道理。譬如經上說：「一切法都是畢竟空的，因緣所生法都是自性空的」， 在文字上是通過了， 但是你要再加以思惟， 你的智慧會進步，會不同一點。以前我講《金剛經》的時候，我曾經說一句話，就是「觀一切法無我」這一句話，要什麼時候你才畢業？你要三大阿僧祇劫才能畢業的！你才能把這無我的道理圓滿地通達了。說：「《金剛經》我已經聽過多少遍了，我不再聽了！」你這個人不明白《金剛經》的道理，可以說《金剛經》你沒有懂。你若有多少明白的時候，不怕多次地、數數地學習，歡喜這件事，我歡喜聽，會歡喜聽，而不是說「我聽過一遍，我不再聽了」。如果你有這樣的心情，你一點兒也沒進步，你頭一次是白聽了。所以，聞、思、修這三慧是我們一切佛教徒學習佛法的一個次第，你要聞，而還要思惟，還要修，就是修止觀了，就是在奢摩他裡面還要再觀察一切法空，你這時候就能再進一步地得到智慧，和以前是不一樣的，是不同的。所以這上面說「以智慧觀空」，不是你心裡的感覺，你要從佛法裡面學習聞思修的三慧，用三慧觀一切法空，這是智慧的境界。這個「空」是智慧，也是個理論，不是你內心的感覺，不是的。「以智慧觀空、觀無相」，「無相」是什麼呢？如果用小乘佛法來說，譬如說，觀察色受想行識這五法組成的生命體，這裡我不可得，我不可得就是空了，我是空了，但是還有色受想行識的，色受想行識還是有。現在觀這個我空裡面，色不可得、受想行識不可得，就是無相。這樣說，我空和法空，就是這兩種空；就是一個叫空，一個叫無相，也可以這麼講。若是用大乘佛法講，色受想行識都是畢竟空寂的，是空。在這空裡面是離一切相的，一切相都不可得；不管是凡夫、是聖人，是色、是心，是常、無常，有為、無為，一切相都不可得，就是離一切分別了，這也是智慧。「觀無作」，「無作」這個字，在玄奘法師的翻譯，是翻無願，但是鳩摩羅什法師翻個無作。《 大智度論 》 上解釋這個 「作」 字， 作者願也， 無作就是不生起願， 不生起希求心；這個希求心沒有生起，我不希望什麼，所以叫做無願。這個無願是什麼意思呢？在一切法空、一切法無相裡面，再不希求什麼，叫做無願。若是說是觀我也不可得、一切法不可得，是空、無相，離一切分別相叫做無作，這是慧遠大師的解釋（是淨影寺那個慧遠，不是廬山慧遠）。
答曰：是三種智慧，若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作。若住定中，則能破諸煩惱，得諸法實相。「是智慧，何以故名三昧？」這空、無相、無願是智慧，為什麼叫做三三昧呢？三昧是定， 為什麼叫做定呢？ 這是 《 大智度論 》 上龍樹菩薩提出這個問題。「何以故名三昧？答曰：是三種智慧，若不住定中，則是狂慧。」我們從文字上也會明白什麼叫做空、什麼叫做無相、什麼叫做無作。從文字的解釋上我們可以明白，也可以通得過去， 是空、 是無相、 是無作。 但是你若不得禪定， 你這個智慧是 「狂慧」， 就是和煩惱在一起的智慧，你這個貪瞋癡還是照常的這樣子，是不行的，是沒有用的智慧。「是三種智慧，若不住定中，則是狂慧」，就是你還是原來的凡夫境界。我們也可能會有這樣的分別， 說是：「你這個人出家幾十年了， 不是出家一年、兩年、十年，出家幾十年了，你為什麼還有那麼多的煩惱？說是你學習經論很多了，還能寫文章，還能講經，你怎麼那麼多的煩惱呢？」這是很正常的事情，因為你沒修禪定。沒有修禪定，你這個煩惱自然是會活動，它不會自然地消失的。說是屋子裡邊沒人打掃，那個垃圾就是在那裡，不會自然地沒有垃圾的。我們內心裡面貪瞋癡的煩惱，你不修禪定、不修智慧，不修智慧、也不修禪定，那個煩惱就是在那裡活動，不可能會沒有了，沒有這回事。我現在說一句話，使令我們非常失望的話，我們感覺到很失望。我們中國佛教很久以來都不提倡這件事，不提倡修止觀，不提倡修定慧。只是學一學，我們就是把這個經論打開本學一學，「我是唯識的專家！ 我是中論的學者！ 」 就是這樣講。 但是現在龍樹菩薩訶斥，這是狂慧，沒有用的智慧，還是很平常的境界。所以你若沒有定的話，你是狂慧。「狂」 這個字， 狂這個字是什麼？ 「狂」， 說個不好聽的話， 就是神經病。 若佛菩薩來看的話，凡夫的境界就是神經病。我們佛教徒學習了多少佛法，如果你不修止觀，佛菩薩看：「這是狂慧」。說雅一點，是狂慧，實在來說……；如果輕微一點說，狂者亂也，就是散亂的智慧，一點作用也沒有，就是這樣意思。「若不住定中，則是狂慧」。
我們佛教徒一直地停留在這個境界 （在家居士也在內， 出家人也在內）， 停留在這個境界上，我們感覺到很莊嚴嗎？有沒有反省一下，我這個程度我能住持佛教嗎？我能夠使令佛教在這個世界上興盛起來嗎？我們要反省一下。當然，這個責任我們出家人非常重要，在家居士也是有責任的。所以現在龍樹菩薩說，我們只是學習經論，學習一點狂慧，而沒有定，這是不對的，不應該是這樣子。「若不住定中， 則是狂慧， 多墮邪疑， 無所能作」， 有這樣智慧的人， 他心裡面給人家講的時候也可能很肯定， 但是他內心裡面：「諸法是空的嗎？ 是有生死輪迴嗎？ 」 還是疑惑， 不能肯定。 說是：「從是西方過十萬億佛土， 有世界名曰極樂。 其土有佛號阿彌陀」， 真的嗎？ 心裡都是疑疑惑惑的。 經上說有欲界天、 還有色界天，真的嗎？心裡都是不決定。我們學習 《 攝大乘論 》， 它那上告訴我們一個消息： 如果你的奢摩他成就了， 你能看見佛菩薩！不是說你得聖道，不是；但是要是相信佛法的佛教徒，他能夠靜坐，成就了奢摩他。成就奢摩他，在《解深密經》上也說出來：你得到未到地定，就是奢摩他開始成就了。當然最好是初禪、二禪、三禪、四禪。你成就了這個奢摩他，非佛教徒不算，是我們對佛法有一點信心、也學習過經論，然後我們能靜坐，成就了奢摩他的時候，我們能看見佛菩薩。當然這看見，是看見佛菩薩的化身。我們能看見觀世音菩薩，你若想要看見阿彌陀佛也能看見， 看見文殊菩薩、 普賢菩薩都能看見。 我們說是：「我們有誠心， 我不怕辛苦，我到五台山去拜文殊菩薩」，當然是可以。如果你不去，你就入了未到地定、或者初禪， 你就念 「南無大智文殊師利菩薩」， 文殊菩薩就現身， 你就能看見； 看見觀世音菩薩， 都能看見； 也能看見彌勒菩薩。 我們若學習 《 維摩詰所說經 》， 你對維摩詰居士有信心的話，你入定，然後你念「南無維摩詰菩薩」，維摩詰居士就會現身，就能看見，是能看見的。說是我們到普陀山去，我們也沒有靜坐，我們沒有得禪定，就是心裡散散亂亂的，但是你若到普陀山潮音洞是什麼，在那兩個大石頭那裡，就看見一個觀世音菩薩相了，你心裡也很歡喜。當然同時有很多人在那兒看，各有不同，那就會有一點信心。說是這個人得了未到地定，他若靜坐一入定，他能看見觀世音菩薩，當然這是觀世音菩薩的化身，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是見法身如來，不是化身。但是，通常的道理，我們應該先見法身如來，就是先見勝義諦。先見勝義諦，不是散亂心能見的，你最低限度要得到未到地定，或者得到初禪。你在初禪裡面修四念處，觀一切法無我，能得無生法忍。得無生法忍，就是見到第一義諦，是見法身。見法身的時候， 一入定、 與法身相應的時候， 然後你念 「南無本師釋迦牟尼佛」， 釋迦牟尼佛的化身就現出來，你就能看見。我剛才說，到普陀山那個石頭縫裡頭看，在我來想，還不如在普濟寺看見觀世音菩薩那個像，我看那很莊嚴嘛，還好。但是我們若在那個大石頭縫裡，什麼也沒有，忽然間看見觀世音菩薩相，會生歡喜心。所以有禪定的人，在定中看見觀世音菩薩的妙相莊嚴，我們說那是假的，我們可以這麼說嗎？說假也是對，凡所有相皆是虛妄嘛，但是可是不同，和看這個木雕、泥塑的不一樣，看這個紙畫的也還是不一樣。你看見這個化身相可以說話的，你可以和他說話，你有所求也可以向他說，或者佛法的什麼道理不懂，也可以請問的；那這個境界我看是大不相同。但是我們沒有這些事情，「多墮邪疑」， 這上面說 「多墮邪疑， 無所能作」， 只是個狂慧啊！真實有善根的人也會好一點，如果善根不是那麼強的話，我們以前看那個胡適之先生， 這是我們中國有名的學者， 他公開地宣布：「我不相信有生死輪迴！ 」
，他其中寫到禪宗史，由達摩初祖、二祖慧可、僧璨、道信、弘忍、六祖慧能，他那個禪宗史寫得滿好，完全是有根據的，不是隨便云云的，但是他對佛法沒有信心， 他公開宣布他對佛法沒有信心。 所以正好是這樣子：「若不住定中， 則是狂慧， 多墮邪疑， 無所能作」， 他實在在佛法裡面什麼也不能做。 一多墮邪疑的話，善根都不能栽培了，不能栽培善根，得聖道是更不可能了。「若住定中， 則能破諸煩惱， 得諸法實相」， 若是這個佛教徒， 在佛法裡面肯努力地學習，能夠有聞所成慧，又能進一步地有思所成慧，然後再修奢摩他、修禪定，得到禪定，「則能破諸煩惱」，就能破除貪瞋癡的煩惱，那就不同了。煩惱一破除去，就是聖人了，就能見到真理了，不是用嘴巴子說的。嘴說：這是「即空、即假、即中」，「因緣所生法， 我說即是空， 亦名為假名， 亦名中道義」， 不是用嘴說的， 他有智慧見到這件事，所以「則能破諸煩惱，得諸法實相」，「得諸法實相」就是證悟了諸法的真理了，這是聖人了。
復次，是道異一切世間，與世間相違；諸聖人在定中得實相說，非是狂心語。「復次，是道異一切世間，與世間相違」，這底下又有第二個意思。「是道異一切世間」， 就是你有聞思修的這種智慧， 而又得了禪定， 能夠破諸煩惱、 能見到諸法的真理，這是不同於世間法的，和世間上的事情是不同的，與世間上的事情是違反的，「與世間相違」。「諸聖人在定中得實相說」， 修學佛法， 有聞思的智慧， 而又能夠修奢摩他， 能斷煩惱、 能見真理， 這不是凡夫說出來的話， 是聖人說出來的話。「諸聖人在定中得
，這種聖人他說出來的，是他自己成就了，而後宣說出來的道理。
，不是那個心裡面散散亂亂的人說出來的事情。散散亂亂的人，他怎麼能說出這個話呢？不可能的嘛！我們沒有學習科學的人，我們能說出科學家的話嗎？說不上來的，這道理是一樣的。
復次，諸禪定中無此三法，不名為三昧。何以故？還退失墮生死故。（大正二十五，二○六下）。「復次，諸禪定中無此三法，不名為三昧。」這前面是說有慧而無定，是沒有用的。有慧而無定，這是有所偏，這是不理想。現在說是有禪定，但是沒有空、無相、無作的智慧， 這個禪定不能叫做三昧的。「何以故？ 」 什麼原因呢？ 「還退失墮生死故」， 你有了禪定， 但是你沒有空、 無相、 無作的智慧， 你的禪定不會很久就會失掉了，你還是在生死裡輪迴的。所以我們若學習經論的話，會知道這件事；知道這件事，你反省我現在的修行是有慧而無定？是有定而無慧？就會知道。知道的時候，有所不足，我們可以補足，可以補充它。如果你不學習，就有問題；你不學習，你不知道這件事。不知道這件事，你學習了幾十年，你坐破了一百個蒲團，沒有用，到時候又到輪迴裡來了，會有這個問題的。這個文是出現在大正藏二十五冊，二○六頁，它一共是分三段，下面那一段。
此文約義分之，總有四段。第一段謂但有觀慧而無止之定則是狂妄的智慧。譬如燃燈，燈雖能照，在大風中不能為用，若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦復如是，若無禪定靜室，雖有智慧，其用不全，故名狂慧。「此文約義分之，總有四段」，前面是引《大智度論》的話，這下面是我說話了。「總有四段，第一段謂但有觀慧而無止之定」，只是有慧、而沒有定，「則是狂妄的智慧」。「譬如燃燈，燈雖能照」，舊時代是油燈（現在是電燈），舊時代那個油燈，燈是可以點， 把它點著了， 放光了。「燈雖能照」， 雖然有光明放出來。「在大風中不能為用」， 大風就把這個光吹得它不穩定，「不能為用」。「若置之密室， 其用乃全」，若置在一個密室，不透風，沒有風吹進來的房子裡邊，這個燈放出來的光明才能夠發生作用。「散心中智慧亦復如是」， 我們不修禪定， 只是學一學文字上的佛法，「亦復如是」， 這個智慧是沒有用的。「若無禪定靜室， 雖有智慧， 其用不全， 故名狂慧」， 所以叫做狂慧。這也是《大智度論》上說的。這是第一段。明若有止有觀、有定有慧，則能斷惑證真，得成聖道。故《攝大乘論》上說：此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。第二段，「明若有止有觀、有定有慧，則能斷惑證真，得成聖道。」「有止有觀、有定有慧」， 由止觀而得定慧，「則能斷惑證真」， 才能斷除內心的煩惱， 才能見到真理。「故《攝大乘論》上說：此不散動為依止故，如實等覺諸法真義」，我們若是得到了禪定（得到未到地定，得到初禪、二禪、三禪、四禪）的話，以這個禪定作我們的智慧的住處。「依止」 這句話， 就是當個住處講好了。「如實等覺諸法真義」， 我們的智慧在禪定裡面住，我們的智慧就能夠普遍地覺悟諸法實相的道理，就會有這個作用。「此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法」，就能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。這是《攝大乘論》上的話。這是第二段。
讚歎定慧具足之法是聖人所說，非是無定無慧的凡人語。第三段，「讚歎定慧具足之法是聖人所說，非是無定無慧的凡人語」。
若但有止無觀，有定無慧，則不能斷惑證真，還墮生死大苦海中，故應止觀雙運，定慧具足，為聖弟子道次第。第四段，「若但有止無觀， 有定無慧， 則不能斷惑證真， 還墮生死大苦海中， 故應止觀雙運」。這裡說「止觀雙運」，就是也修止、也修觀，也修觀、也修止，叫做止觀雙運。止觀雙運，在經論上另有其他的意思，就是止和觀是同時的，那叫止觀雙運。經論上說的止觀雙運，那就是得聖道的時候；得聖道的時候，止觀是同時的。我在這裡又想起一件事，我在台灣福嚴佛學院講課的時候，有同學對我提出個問題：「是定內修觀？是定外修觀？」提出這個問題。我當時回答，我是說：「定內修觀。」定外修觀這句話怎麼講？什麼叫做定內修觀？什麼叫做定外修觀？譬如拿我們現在說，我們靜坐的時候，這個時候先修止、而後修觀，或者先修觀、而後修止，我們就這樣用功修行。這叫什麼？這是定內修觀？是定外修觀？這是定外修觀。因為我們沒得禪定， 我們現在最淺的未到地定都沒得到。《 瑜伽師地論 》 和 《 雜集論 》 說九心住是欲界定，欲界定裡邊最後那個等持，調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，我們都沒得到。九心住一開始是內住、等住、安住、近住，我們就在這個境界裡面，有時候進步、有時候退步，而後邊的境界我們還沒得到。所以，嚴格地說，我們不夠資格說定內修觀，我們就是散散亂亂地、肯用用功就是了，也可以姑且說是定外修觀。若是你已經成就了未到地定、成就了初禪、二禪、三禪、四禪，這個時候才可以說：他有時候定外修觀，有時候定內修觀。因為要入定以後修四念處，觀法無我，觀一切法空， 那叫定內修觀。 說 「我沒有入定」， 那時候也有正憶念、 有如理作意， 那叫定外修觀。那是那樣的人才說這句話，我們實在是不及格了，這兩句話都不及格。若是已經得到禪定的人，有的時候定外、有的時候定內修觀，都是需要的。你想要有決定的作用，要定內修觀才可以，定外不行，定外是沒有這個作用的。因為你散亂心觀一切法、思惟一切法都是畢竟空寂的，不行，你煩惱照樣活動，你沒有力量能調伏煩惱的。若是得到禪定，在定裡面修觀，煩惱就被你調伏了，被你消除了，它不能發生作用。慧要有定的幫助才有力量，沒有定的幫助是沒有用的，你不能斷煩惱；也好一點，也比較好一點。我思惟：觀這個身體是臭皮囊，這是不淨的，還好一點，這個欲心就會受到影響；但是不行，不能決定調伏。你要寂靜住的時候才好，才能有點力量的，這個慧一定要有定的幫助才行。我們知道佛陀在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，是怎麼得？是散亂心啊？不是的！ 是在色界第四禪裡面修緣起觀， 而得阿耨多羅三藐三菩提的。 不是散亂心，「無明緣行， 行緣識； 無明滅則行滅」， 能夠得無上菩提， 是不能的。 有的辟支佛他沒成道的時候，他得到四禪，在色界第四禪裡面修緣起觀，得辟支佛。有的阿羅漢也是這樣子，但是也有的人在未到地定裡面得阿羅漢，也有這種人。在未到地定裡面得初果、得二果、得三果、得四果，所以有的阿羅漢沒有神通，因為他沒有禪，沒有初禪、二禪、三禪、四禪，他只是未到地定，未到地定不能發神通，力量不夠。要初禪乃至到第四禪才可以有神通，無色界的四空定也不可以，也不能發神通。所以色界四禪在我們佛教徒來說，得聖道是非常重要的。你不修學禪定，老是平平常常的。我們現在的漢文佛教徒有一個什麼想法呢？我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼？那我也很用功修行嘛！我天天早晨上早課，晚上上晚課，其他的時間我能拜佛，我還可以讀經，就這樣，這就是修行嘛！我也承認這是修行，但這個修行靠不住，隨時地 「我不相信佛法了」， 都可能的， 隨時都會這樣。 你對佛法的信心浮動得很， 隨時就沒有了。但是若是得了禪定，而又學習佛法，這個時候的信心牢固，不容易破壞。南傳佛教徒到我們漢文大乘佛教：「大乘非佛說！ 」 你心不動！ 你心裡完全不受影響。為什麼不受影響？因為你若一入定修諸法實相觀的時候，隨時願意見彌勒菩薩都可以，見阿彌陀佛，一切佛菩薩你想見都能見到，可以和他們學習佛法。你有這個境界的時候，你的信心誰能破壞？我看沒有人能破壞的！沒有人能破壞。信心就是智慧啊！我們一般人有一點信心，沒有智慧的基礎，這個信心很不牢固的！信心要建立在智慧上，智慧那個地方要有定力，那這是不可破壞，是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了。我說到這裡，我又是說這些煩惱話：我們今天漢文佛教，什麼程度啊？我們佛教徒停留在什麼程度？我們知道嗎？不要說在家居士，我們出家人停留在什麼程度上？我初出家的時候，我聽法師講課：「佛法有正法、有像法、有末法」，也解釋什麼叫正法、像法、末法，就是老師這麼講，我這麼聽著，實在什麼叫做末法呢？後來我才知道，我們現在這個情形正好就是末法。這個「末」是什麼意思？沒有力量的意思。佛法在我們心裡面沒有力量，只是嘴說一說。歡喜靜坐的人訶斥學習經論的人：「你們就是嘴巴皮！ 」 訶斥學教的人。 但是我現在想：「你不學習經論， 坐在那裡就是靜坐， 還不如學教！ 」 學習教， 雖然只是嘴巴皮，但是「如是我聞，一時佛在舍衛國……」，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相， 即非菩薩」，「凡所有相， 皆是虛妄」， 你這個文這麼念一念， 去思惟思惟， 你還是栽培了善根的，在阿賴耶識裡還是栽培了一點。說：「我不看經論，我坐在那裡」，你得了四禪八定都還沒有用！因為你還沒能斷除我見。你沒修我空觀，我見還在；你沒有修法空觀，法的執著也是在。我再說得醜陋一點：你沒有修不淨觀，你的欲心還是在的！你照樣從無色界天、色界天又回到欲界來流轉生死。你不如那個學教的人，他將來可能因為學習過佛法，他將來還能見佛。因為佛一看，「這個人栽培過善根的，他是沒有修慧，但是有點聞慧、有點思慧，還是有佛法的善根，有般若波羅蜜的種子，這個人還是可以度化的！ 」 所以你不要訶斥：「你是嘴巴皮！ 」 嘴巴皮還是不錯的，好過嘴巴皮都沒有。我們今天的漢文佛教， 肯到佛學院學習佛法的人是少數。「我不到佛學院， 我自己也可以學習佛法！」也是少數。大多數的佛教徒不學習經論，頂多有法師講經、有居士講經，有可能去聽、也可能不聽，那麼在家裡面我就念念阿彌陀佛，或者是念念咒，或者拜佛，就這樣子，就是這樣的境界。所以我想古代的這些大德只好弘揚淨土法門！因為這些不學習經論的人，修學止觀修不來。你不學習經論，止和觀是在經論裡面講的，經論告訴你怎麼修奢摩他止、告訴你怎麼樣修毘缽舍那觀，我們不學習經論就不知道。 說 「我請一個法師來講經、 講解止觀」， 那是不夠的。 他講一個鐘頭、講兩個鐘頭也不夠，止也不具足、觀也不具足，你若那樣去修止觀、去靜坐，方法是不具足的。這些人也對於佛法有點信心，那怎麼樣辦法呢？佛菩薩怎麼樣來教化這些人？只好告訴你念阿彌陀佛了，就是這麼回事。告訴你念阿彌陀佛，能念成功的也是有，那是非常好，到了阿彌陀佛國去，阿彌陀佛還是告訴你怎麼樣修止觀。得聖道，就是非要定慧！有戒為基礎，然後修定慧，斷惑證真，得無生法忍，只有這樣子。所以，古代的時候，唐朝善導大師講《十六觀經》，他講得很淺。為什麼這樣子？那就是慈悲。就是眾生太難了一點就向後退，苦了一點也向後退，不能「我不怕苦」。像玄奘大師他到印度去，那是什麼精神？這是大無畏的精神。說我們現在做事要計劃好，我們講了一刻鐘的話，然後有什麼節目，完全計劃好，弄得四平八穩，然後再開始行動。玄奘大師他去印度，還有這個事情嗎？完全是不惜身命！「我不怕死，遇見什麼境界都不怕！」就是專心要到印度去學習佛法，這是什麼精神啊？但是我們今天的佛教徒不是，「哎呀！那地方很冷，我不去！」「出家人晚上不吃飯，這怎麼可以？我不出家！」就是不能吃苦。但是要學習聖道，非要不怕苦才可以。靜坐腿疼，這也是苦。腿痛的時候，就要放腿子才可以，不然就不能坐了，一點兒苦就受不了。我們看以前在終南山住茅蓬的這些大德，他們就是不怕苦，他不是說不吃飯，這個身體不吃飯是不可能的，不吃飯這個身體能活下去嗎？還是要吃飯。他就是簡單地、在那個地裡面自己種蕃薯，或者是大白菜，簡單地生活，他就能維持。當然也有可能他的身體特別強， 和我們一般人不同。 我們現在，「你叫我到那兒去住， 那地方有醫生嗎？」哎呀！就是什麼事情都是安排好好的，才可能去。生活上有一點不方便，「 No ！」所以，末法時代就是這樣子，吃了苦，不行。我曾經問印順老法師：「佛法來到中國， 我們中國人有沒有人得聖道？ 」 印老不出聲，就默然，一直地不出聲。那這話的意思，不答覆這個問題了；反正也沒有說有人得聖道，也沒有說沒有人得聖道，就是不答覆這個問題。但是我們從《高僧傳》上看，古人是有得聖道的。
問：法師慈悲，有一個問題請教。就是在家居士想學靜坐，但是，又有很多書上說，如果沒有法師在旁指導，會走火入魔。自己靜坐有一點層次的話，也沒辦法區分這境界是真的、是假的。請法師慈悲，要怎麼去看，禪坐是有達到那種境界，或者是魔來打擾你，或是有其他的解釋？謝謝。答：你提出這個問題，的確是有這個問題。譬如說這個做醫生的人，當然要在學校裡面學習這一科，學校畢業以後還要實習。實習以後，有可能還要考試，你拿到一個 License ，正式可以掛牌做醫生。現在我們若想要靜坐，你就聽法師講一個鐘頭、講兩個鐘頭，講五個鐘頭都不行，你就可以靜坐啊？不應該是這樣子！經上說，這叫做「上人法」！是超過了人的境界，這修學禪定、修學止觀這件事。我們人的境界，你若想要做醫生、你若想做律師、做會計師、做建築師，在學校裡要學習多少年，你才正式地有這個資格？現在要想上人法，超過人的境界，就聽你講兩個鐘頭，你就可以靜坐嗎？那麼便宜的事情啊，有那回事嗎？「《瑜伽師地論》」這句話怎麼講？就是禪師的境界。你想要坐禪，要學習這部書， 它是一百卷。 而我們，「這一百卷太多了， 最好就是兩卷， 或者一卷！ 」當然要說一卷，他也是能說，但是你未必能用。彌勒菩薩也會說，假設用一卷，也能把《瑜伽師地論》的大意說出來，但是你不行，你不及格，你這一卷書你看不懂，你不能明白那個道理。要詳細地說給你，可能會好一點。但是我們現在人就嫌多，我們看永嘉禪師的「分別名相不知休，入海算沙徒自困！」就是拿這句話來譏嫌這件事。其實這個話，我在想……，我在台灣也遇見一個人，遇見一個比丘尼，她的名字我還記住，但是不要說名字。她說，天台宗的《摩訶止觀》說止觀說了十卷那麼多，不如學習南傳佛教。南傳佛教，葉均翻譯的《清淨道論》，《清淨道論》那麼厚一本我看也不少， 她說那個比較簡單， 說那麼多幹什麼！ 我說：「你有沒有學過《摩訶止觀》？她說：「沒有！」我說：「你若沒有，你不要講這句話！」《摩訶止觀》是二十卷，一卷是分上下，就是二十卷；其實就是十卷，分上下。照《瑜伽師地論》來說，那是少得很多。但是，我在想，你學習了《瑜伽師地論》，還應該學習智者大師的《釋禪波羅蜜》和《摩訶止觀》，還應該再學。這樣子，你靜坐的時候出現什麼境界你知道。你是走火入魔、沒有走火入魔，你自己知道，不需要問別人，你會知道的。我們現在說 《 金剛經 》，「我就學習 《 金剛經 》 就好！ 」《 金剛經 》 是好， 但是它只是說一個般若的智慧，戒律它沒有說，定它也沒有說。修學止觀，修學奢摩他止怎麼樣修，它沒說。它只是說一個毘缽舍那觀，只是這樣子。但是毘缽舍那觀還非常重要。我們學習奢摩他也比較容易學，不是太難，但是般若波羅蜜不是那麼容易畢業的。而學習定這件事，你剛才說要有老師，這句話我也同意，有老師好一點。假設你拜一個阿羅漢做老師，這個事也好。譬如說拜觀世音菩薩做老師，隨時可以向觀世音菩薩請問，那麼你不需要讀很多書，隨時請問老師，這就可以。但是，現在不是這樣，你不能去拜一個阿羅漢做師父，你也沒有辦法去拜觀世音菩薩做師父，所以你要自己努力了。從這裡我們應該知道消息，佛在世的時候佛教徒是有善根，我們不行。你現在想要修止觀，誰給你做老師啊？我看，很難找到一個老師的。現在，用《瑜伽師地論》給你做老師，這是可以。可是，這一百卷你又嫌多，那這個事怎麼辦呢？你們不出聲，我再說幾句。我在報紙上看那個方塊文章，就讚歎金庸的小說很好。「金庸迷」 － － 還說出這麼一句話， 金庸的小說很多， 不嫌多。 這一部讀完再讀那一部，不嫌多。若學習《瑜伽師地論》，「哎呀！太多太多！」我們人就是這樣子嘛。印順老法師說一句話， 這句話說得也是非常的有意義。 他說，「我看社會上的人，或者做生意的人，工商界的這些人，或者是在政府裡面做官的這些人，求名求利的時候，他要用多少的力量、精神來求這個事情，披星戴月，不怕辛苦，鼓足了幹勁向前衝。我學習佛法的精神，不次於他們！」印順老法師說這句話。我們學習佛法的精神有多少？我們也願意學習，但是不肯用那麼多的精神，苦了一點就向後退，「我要告假！」印順老法師他以前有一個「遊心法海六十年」，也不是很多，不是很厚。就光這個六十年，那麼容易啊！但是他說，心情很快樂。我們在佛學院學了十年，感覺很多了；其實十年能學習多少佛法啊？我認為很少、很少的。我在台灣也聽過別的法師講課，有人說這個法師講得很好，我心就動了，我去聽他講課。聽完了，我心裡想，才華是有、智慧是有，時間不夠！要再學多少年才能好一點。我看見法尊法師有一篇文章，他說出一件事來，好像是王勃釋迦牟尼佛成道記上有這話，「夜睹明星而悟道」 這句話。 這句話往好處說， 有一點禪味， 有一點禪的味道；但是，若從教義上看，這句話有問題。王勃，當然他不是出家人，他說錯了，我們可以原諒他，但是我們佛教徒，學習佛法的人若這樣說，這是有問題了。有什麼問題呢？釋迦牟尼佛他在菩提樹下靜坐的時候，照理說是閉上眼睛的，應該是閉上眼睛。或者我們不管他閉眼睛、不閉眼睛，靜坐得到禪定的時候，前五識是不動了。靜坐的人怎麼知道他得了禪定，得了初禪、二禪、三禪、四禪了？你怎麼知道這個人沒得到初禪、二禪、三禪、四禪呢？如果前五識還動，就是沒得禪，最多就是未到地定以下的境界，你沒得到初禪乃至到第四禪、無色界的四空定你都沒得。怎麼知道得了呢？前五識不動；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都不動了，只是第六意識。四禪八定都是第六意識的境界。他這樣在禪定裡面修緣起觀而得無上菩提，在教義上是這樣說。「夜睹明星」， 他眼睛看著明星而悟道， 這句話對不對？ 我們看 《 佛本行集經》上，還有其他的經，那地方也說，是明星出時佛得無上菩提。是那個時間，不是佛他睜開眼睛看見明星，這時候得無上菩提，不是這個意思。有一個居士寫了一篇佛學的著作，叫我看，我也不好意思拒絕，我就得看。他那個地方就是這樣說，
，也是這麼說。我就引《佛本行集經》還有其他的經說這句話不大對，應該修改為：「明星出的時候而悟道」。不是佛的眼睛睜開了， 看著明星而悟道， 不是這樣子。 然後， 他給我回信， 他說：「我這個夜睹明星而悟道，大家都能接受，所以不必改！」這也看出來我們佛教徒對於佛法的學習的態度不對勁。靜坐的時候欲界定的境界，說這是得天眼通了！而這個人，很多人跟他學禪！這看出來我們佛教徒的程度，到了什麼程度，會知道這件事的。我現在再說一句話，這些話都是不好聽的話。我們說是信佛的人好像也很多吧，得正知正見的人不多！就是連出家人都在內，不要說是在家居士，連出家人都在內。我們今天的佛法就是這個程度！而這些出家人沒有得正知正見，還可以做佛教的領導人，佛教會興盛嗎？