上
止觀之義頗廣，茲依經論，略陳大意，分為六章。
止有二義：息義、停義。
息義者：諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。《淨名》曰：何謂攀緣？謂緣三界。何謂息攀緣？謂心無所得。此就所破得名，是止息義。
停義者：於所緣境，繫念現前，停住不動。《仁王》云：入理般若名為住。《大品》云：以不住法，住般若波羅蜜中。此就能止得名，即停止義。（節錄《摩訶止觀》卷三．大正 46．21中）
觀亦二義：貫穿義、觀達義。
貫穿義者：智慧利用，穿滅煩惱。《法華》云：穿鑿高原，猶見乾燥土，施功不已，轉見濕土，遂漸至泥。此就所破得名，立貫穿觀也。
觀達義者：觀智通達，契會真如。《瑞應》云：息心達本源，故號為沙門。《大論》云：清淨心常一，則能見般若。此就能觀得名，故立觀達觀也。（節錄《摩訶止觀》卷三．大正 46．
欲修止觀，先須具足五法為前方便。五法者：願、勤、念、巧慧、一心。
一、願者：欲離世間一切妄想顛倒、欲得一切諸禪智慧法門故。
二、勤者：堅持禁戒、棄於五蓋，初夜後夜專精不廢，譬如鑽火未熱，終不休廢，是名為勤。
三、念者：念世間為欺誑可賤，念禪定智慧為尊重可貴。若能具足無漏禪智，即發一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴，故名為念。四者、巧慧：籌量世間樂、禪定智慧樂得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失、是輕。禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得、是重。如是分別，故名巧慧。
五者、一心：既知世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴，爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞。設使終無可獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。
下）
智者大師云：「止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要。」《解深密經．勝義諦相品第二》云：「眾生為相縛、及彼麁重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。」
繫緣止者，略明有五處：一、繫心頂上，二、繫心髮際，三、繫心鼻柱，四、繫心臍間，五、繫心在地輪。令繫心頂上者：為心昏沉多睡故，在上安心。若久久，即令人浮風、乍如風病，或似得通欲飛；有此等過，不可恆用。若繫心髮際：此處髮黑肉白，心則易住，或可發本骨觀。久則過生，眼好上瞻，或可見於黃赤等色、如華如雲種種相貌，令情慮顛倒。若繫心鼻柱者：鼻是風門，覺出息入息，念念不住，易悟無常。若繫心臍下：臍是氣海。繫心在臍，能除眾病，或時內見三十六物。若繫心地輪：此最在下，氣隨心下，則四大調和。約此五處為緣，令心不散，以辨修繫緣止。譬如猿猴得樹，騰躍跳躑，若鎖之於柱，久久自調；心亦如是。（節錄《釋禪波羅蜜次第法門》卷第三．大正 46．492 中～下）
制心止者：心若靜住，則不須制之，但凝其心，息諸亂想，即是修止。隨心所起即便制之，不令馳散。故經云：此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。復次，以息或佛像為所緣。心有時沈浮，調適之法，其事云何？心有時沈浮，為調適故，上下安之，於行無失。若心浮動，可作意下著止之；若心沈沒，可上著止之。復次，若下著安心，利益眾多，略說有二：一者、心易得定，二者、眾病不生。
明修體真止者：所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取；若心不取即是真，若心不取則妄念心息；故名為止。（《修習止觀坐禪法要》卷第一．大正 46．467 上）
九心住：一、內住，二、等住，三、安住，四、近住，五、調順，六、寂靜，七、最極寂靜，八、專注一趣，九、等持。
近分定——有作意：
先發如是正加行時，心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他、毘缽舍那，身心澄淨身心調柔身心輕安，即前微劣心一境性身心輕安漸更增長，能引強盛易可覺了心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理，彼於爾時不久，當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相。即由此相於內起故，能障樂斷諸煩惱品心麁重性皆得除滅，能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麁重性皆得除遣，能對治彼身調柔性身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踊躍令心悅豫歡喜俱行，令心喜樂所緣境性於心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣，心踊躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。從是已後，於瑜伽行初修業者名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故，由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀，謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安心一境性。（《瑜伽師地論》卷 32．大正 30．464-465 頁）
謂先於欲界觀為麁性，於初靜慮若定若生觀為靜性，發起加行離欲界欲。
為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。（《瑜伽師地論》卷 33；大正 30．465 頁）
驗知虛實，略為二意：一、正明驗知虛實，二、辦是魔非魔。
驗知虛實者：若於定中發諸禪善根，是中有真有偽，不可謬生取捨。是事難識，若欲別知，當依二法驗之：一、則相驗知，二、以法驗知。
一、則相驗知者，即有二意：一、邪，二、正。
邪者：如根本禪中諸觸發時，隨發一觸，若有邪法，即是邪相。邪法眾多，今約一觸中，略出十雙邪法以明邪相：一者、觸體增減，二、定亂，三、空有，四、明闇，五、憂喜，六、苦樂，七、善惡，八、愚智，九、縛脫，十、心強軟。此十雙明邪相，皆約若過、若不及中分別。
一、觸體增減者：如動觸發時，或身動手起腳亦隨然，（外人見其兀兀如睡，）或如著鬼身手紛動，或坐時見諸異境，此為增相。減者：動初發時，若上若下，未及遍身，即便漸漸滅壞，因此都失境界，坐時蕭索，無法持身，此為減相。
二、定亂。定者：動觸發時，識心及身，為定所縛，不得自在。或復因此便入邪定，乃至七日不出。亂者：動觸發時，心意撩亂，攀緣不住。
三者、空有。空者：觸發之時，都不見身，謂證空定。有者：觸發之時，覺身堅硬，猶如木石。
四、明闇。明者：觸發之時，見外種種光色乃至日月星辰、青黃赤白種種光明。闇者：觸發之時，身心闇瞑，如入暗室。
五、憂喜。憂者：觸發之時，其心熱惱，憔悴不悅。喜者：觸發之時，心大慶悅，勇動不能自安。
六、苦樂。苦者：觸發之時，身心處處痛惱。樂者：觸發之時，甚大快樂，貪著纏綿。
七、善惡。善者：觸發之時，念外散善覺觀，破壞三昧。惡者：觸發之時，即無慚無愧等諸惡心生。
八、愚智。愚者：觸發之時，心識愚惑，迷惛顛倒。智者：觸發之時，利使知見，心生邪覺，破壞三昧。
九、縛脫。縛者：觸發之時，五蓋及諸煩惱，覆蔽心識。脫者：觸發之時，謂證空無相定、得道得果、斷結解脫，生增上慢。
十、心強軟。強者：觸發之時，其心剛強，出入不得自在，猶如瓦石，難可迴變，不順善道。軟者：觸發之時，心志軟弱，易可敗壞，猶若軟泥，不堪為器。
如是等二十種惡觸，擾亂坐心，破壞禪定，令心邪僻，是為邪定發相。
復次，二十邪法，隨有所發，若不別邪偽，心生愛著者，因或失心狂逸，或歌或哭，或笑或啼，或時驚狂漫走，或時得病，或時致死，或時自欲投巖赴火，自絞自害，如是障惱非一。《大集經》中廣辨魔業之相。行者若證此法，須善識知，方便照了，不著邪定之法，即自便謝。
第二明正相者：若動觸發時，無向二十惡法，具足十種善法。十種善法者：一、觸相如法，二、定相如法，三、空相如法，四、明相如法，五、喜相如法，六、樂相如法，七、善相如法，八、智相如法，九、解脫相如法，十、心調相如法。云何名如法？若與二十不善相法相違，安隱清淨，調和中適，即是如法，名為正相。
明以法驗知邪正者：自有邪禪，其相微細難別，與正禪相似，非則相之所能別，應以三法驗知：一、定心研磨，二、用本法修治，三、智慧破析。
如《涅槃經》說：「欲知真金，應三種試之：謂燒、打、磨。」行人亦是，難可別識。若欲別之，亦須三種試之：所謂當與共事；共事不知，當與久處；久處不知，以智慧觀察。今借此意，以明禪定邪正之相。如發一動觸，若邪正未了，應當深入定中，於所發境中，不取不捨，但平心定住。若是善根，定力踰深，善根踰發；若魔所為，不久自壞。
二、以本法修治：如發不淨觀禪，還修不淨觀。隨所修時，境界增明，此則非偽；若以本修治，漸漸壞滅，當知即是邪相。
三、以智慧觀察者：觀所發法，推撿根源，不見生處，深知空寂，心不住著，邪當自滅，正當自顯。如燒真金，益其光色；若是偽金，即自黑壞。如此簡別，以三法驗之，邪正可知。定譬於磨，修治喻打，智慧觀察類以火燒。又復久處喻磨，共事如打，火燒即譬智慧觀察。餘禪定例爾驗之，邪正可知。（《釋禪波羅蜜次第法門》卷第三．大正 46．498 頁）
辨是魔非魔，即為二意：一、明是魔相，二、明非魔相。
今明魔禪有二種不同：一、明禪非是魔，魔入禪中：如行者於正心中，發諸禪定，惡魔恐其道高，為作惱亂，入其禪中。若心貪著，或生憂懼，即魔得其便；若能如上用心卻之，魔邪即 1 滅，如雲除日顯，定心明淨。二、明一向魔作禪定，誑惑行者：若覺知非真，用法治之，魔退之後，則無復毫釐禪法。（《釋禪波羅蜜次第法門》卷第三．大正 46．498 中）
次明非魔相者：罪障於禪，似如魔作，理實非魔，難可別識。若用前所說卻之，終不得去；若能勤修懺悔，罪即 2 除滅，則禪定自然分明。復次，或入定時，方便不巧，致令境界不如法；若更善作方便，則所證明淨，故知非魔之所作也。
我空觀者，謂蘊界處，無知愛業之所生起，刹那相續變壞不停，如河流，如燈焰，諸有趣中流轉不息，如汲水輪，離我我所故。金剛般若經云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
復次，於此論體，九事等中，應善了知七種善巧。何等為七？頌曰：
於諸蘊界處，及眾緣起法，處非處根諦，善巧事應知。
論曰：住正法者，應善了達如是七種善巧之事。問：何故唯立七種善巧？答：世間愚夫多如是計。頌曰：
身者自在等，無因身者住，流轉作諸業，及增上二種。
論曰：於諸蘊中不善巧故，執諸蘊體為我身者。於諸界中不善巧故，執自在等為身生因，或執無因身自然起，以不了達從自種因身得生故。所以者何？界者：功能、種子、族姓、因等，名差別故。於諸處中不善巧故，執有身者，依身而住，取外境界。於緣起中不善巧故，執有身者流轉生死。由不善知處非處故，執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦，執有二種增上身者：謂愛非愛業果增上者，及染污清淨增上者。由不善知苦集兩諦，計有染污增上者。由不善知滅道兩諦，計有清淨增上者。頌曰：
於身者等起，實我所住持，流轉者作者，及諸增上義，
染污若清淨，起七種愚癡，對治此應知，攝七種善巧。
論曰：如前總說二種增上分別，顯示二種愚癡：謂增上義愚癡，及染污清淨愚癡。誰依七種身等愚轉？頌曰：
妄計我身者，依止諸根住，於境界迴轉，受用愛非愛；
言說所依住，作者有覺者，由於差別蘊，總見一身者。
論曰：身者愚者。由不了知色蘊體故，計有一我，依止五根，於境界轉。由不了知受蘊體故，計有受者，受用一切愛非愛事。由不了知想蘊體故，別計有我，言說依住。不知想是言說依故，如薄伽梵說：如其所想起於言說。由不了知行蘊體故，計有作者。由不了知識蘊體故，計有覺者，非唯有識，以諸世間於識蘊體起覺想故。如是愚夫，於諸差別蘊自相中，總起一種身者愚癡，即計身者，以之為我。復次，等起愚者。頌曰：
迷惑初因故，計常因無因。
論曰：世間愚夫，或於身所有初因而生迷惑故，執不平等因：謂有常住自在天、毘瑟弩天、自性等因；或說無因：謂撥無一切能生因體。復次，實我所住持愚者。頌曰：
我住持諸根，能觸及能受。
論曰：計我住持諸根，能觸順苦受觸、順樂受觸，及能領受若樂、若苦。
復次，流轉作者增上義及染污清淨愚者，謂計有各別住持身者我已。頌曰：
從此死生處，計有流轉者；法非法作者，及彼果增上。
於修習邪行，計為染污者；於修習正行，妄計解脫者。
論曰：彼愚癡者，於彼彼死生處，計有實我生死流轉。即此實我，造作後世法非法因。即為此實我，於彼果自在受用故，彼果法生。即此實我，依於果法，習行邪行，計為染者；修行正行，計為解脫者。頌曰：
佛未出於世，如是愚癡轉，由佛現世間，說七種善巧。
論曰：此中顯示，依如是時，如其所應，外道愚癡，眾生還滅。由此七種善巧言說，不共一切諸外道故。（《顯揚聖教論》卷第十四．〈成善巧品〉第三）
如是我聞，一時佛住毘舍離彌猴池側。毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微；為眾說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津、腋下汗、毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者。」時有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持缽，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習？」阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我；此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」爾時，薩遮尼犍子往詣聚落諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議。若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議；進卻迴轉，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是！與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是！詣沙門瞿曇論義難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是！詣沙門瞿曇所與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支耳鼻，周遍沐浴，去諸麁 3 穢；我亦如是！詣沙門瞿曇所論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」中有離車作如是言：「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」復有說言：「薩遮尼犍子聰慧利根，能共論議。」時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，為論議故。爾時世尊，於大林中，坐一樹下，住於天住。時有眾多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」薩遮尼犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者、有合掌問訊者，問訊已，於一面住。時薩遮尼犍子白佛言：
作如是教授諸弟子，教諸弟子：於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我；此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教？為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰、令墮負處耶？」佛告薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法！我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我，受、想、行、識無我；觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。」「譬如世間一切所作，皆依於地；如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」答言：「如是！瞿曇，色是我人，受、想、行、識是我人，此等諸眾悉作是說。」佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足。若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」答言：「能爾！瞿曇。」佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」答言：「如是！瞿曇。」佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是、不令如是耶？」時薩遮尼犍子默然而住。佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」如是再三，薩遮尼犍子猶故默然。時有金剛力鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼犍子頭
上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分！」佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不爾！瞿曇。」佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說：『色是我，受、想、行、識是我』；而今言不，前後相違。汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問汝：色為常耶、為無常耶？」答言：「無常！瞿曇。」復問：「無常者是苦耶？」答言：「是苦！瞿曇。」復問：「無常苦者是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」答曰：「不也！瞿曇。」受、想、行、識亦如是說。佛告火種居士：「汝好思而後說。」復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？」答曰：「如是！瞿曇。」受、想、行、識亦如是說。復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？」答曰：「如是！瞿曇，如實無異。」受、想、行、識亦如是說。
「火種居士！譬如士夫，身嬰眾苦，常與苦俱；彼苦不斷不捨，當得樂不？」答言：「不也！瞿曇。」「如是火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱；彼苦不斷不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山求堅實材；見芭蕉樹洪大傭直，即斷其根葉剽剝其皮，乃至窮盡都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端；我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說！我不見沙門婆羅門中所知所見、能與如來應等正覺所知所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。」爾時，世尊於大眾中，被鬱多羅僧，現胸而示。汝等試看，能動如來一毛以不！爾時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。（《雜阿含經》卷第五．一一○經）
又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？為於諸蘊中、為蘊外餘處、為非蘊性耶？若即於蘊施設我者：是我與蘊無有差別，而計有我是實是常，不應道理。若於諸蘊中者：此我為常、為無常耶？若是常者：常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用，我常解脫。若無常者：離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得故，不應道理。又於此滅壞後於餘處不作而得，有大過失故，不應道理。若蘊外餘處者：汝所計我應是無為。若非蘊性者：我一切時應無染污。又我與身不應相屬，此不應道理。（《顯揚聖教論》卷十九．大正 31．524 頁）
行者思惟：是心屬誰？誰使是心？觀已，不見有主。一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。若無我，誰當使是心！問曰：應有我！何以故？心能使身，亦應有我能使心。譬如國主使將、將使兵；如是應有我使心、有心使身，為受五欲樂故。復次，各各有我心，故知實有我。若但有身心，顛倒故計我者，何以故不他身中起我？以是相故，知各各有我。答曰：若心使身、有我使心，應更有使我者。若更有使我者，是則無窮。又更有使我者，則有兩神。若更無我，但我能使心，亦應但心能使身。若汝以心屬神，除心則神無所知；若無所知，云何能使心？若神有知相，復何用心為？以是故知：但心是識相故，自能使身，不待神也！（《大智度論》卷第十九．大正 25．200 中～201 上）
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！修多羅中說如來藏本性清淨，常恆不斷、無有變易；具三十二相，在於一切眾生身中，為蘊界處垢衣所纏、貪恚癡等妄分別垢之所污染，如無價寶在垢衣中。外道說我是常、作者，離於求那、自在無滅。世尊所說如來藏義，豈不同於外道我耶？」佛言：「大慧！我說如來藏不同外道所說之我。大慧！如來應正等覺，以性空、實際、涅槃、不生、無相、無願等諸句義，說如來藏，為令愚夫離無我怖，說無分別、無影像處如來藏門。未來現在諸菩薩摩訶薩，不應於此執著於我。大慧！譬如陶師於泥聚中，以人功水杖輪繩方便作種種器；如來亦爾！於遠離一切分別相無我法中，以種種智慧方便善巧，或說如來藏、或說為無我，種種名字各各差別。大慧！我說如來藏，為攝著我諸外道眾，令離妄見、入三解脫，速得證於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛說如來藏，不同外道所說之我。若欲離於外道見者，應知無我如來藏義！」
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須菩提言：世尊！何因緣故一切種智無法、色無法、乃至有為無為相亦無法？
佛言：一切種智自性無故。若法自性無，是名無法；色乃至有為無為相亦如是。世尊！何因緣故諸法自性無？佛言：諸法和合因緣生法中無自性，若無自性是名無法。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩當知一切法無性。何以故？一切法性空故。
〈道
大慧！略說空性有七種：謂相空、自性空、無行空、行空、一切法不可說空、第一義聖智大空、彼彼空。云何相空？謂一切法自相共相空，展轉積聚互相待故，分析推求無所有故，自他及共皆不生故；自共相無生亦無住，是故名一切法自相空。云何自性空？謂一切法自性不生，是名自性空。云何無行空？所謂諸蘊本來涅槃，無有諸行，是名無行空。云何行空？所謂諸蘊由業及因和合而起，離我我所，是名行空。云何一切法不可說空？謂一切法妄計自性，無可言說，是名不可說空。云何第一義聖智大空？謂得自證聖智時，一切諸見過習悉離，是名第一義聖智大空。云何彼彼空？謂於此無彼，是名彼彼空。譬如鹿子母堂無象馬牛羊等，我說彼堂空，非無比丘眾。大慧！非謂堂無堂自性，非謂比丘無比丘自性，非謂餘處無象馬牛羊。大慧！一切諸法自共相，彼彼求不可得，是故說名彼彼空。是名七種空。大慧！此彼彼空，空中最麁，汝應遠離。
復次，大慧！有四種禪。何等為四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣真如禪、諸如來禪。大慧！云何愚夫所行禪？謂聲聞緣覺諸修行者，知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常、苦、不淨相；如是觀察，堅著不捨，漸次增勝，至無想、滅定，是名愚夫所行禪。云何觀察義禪？謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，於法無我諸地相義，隨順觀察，是名觀察義禪。云何攀緣真如禪？謂若分別無我有二，是虛妄念。若如實知，彼念不起，是名攀緣真如禪。云何諸如來禪？謂入佛地，住自證聖智三種樂，為諸眾生作不思議事，是名諸如來禪。（《大
爾時，須菩提白佛言：「世尊！若一切法無所有性：所謂念色乃至識、眼乃至意、色乃至法、眼界乃至意識界，是無所有性；檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜、內空乃至無法有法空、四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智，是無所有性。世尊！若一切法無所有性者，是則無道、無智、無果。」佛告須菩提：「汝見是色性實有不？乃至一切種智性實有不？」須菩提言：「不見也！世尊。」佛告須菩提：「汝若不見諸法實有，云何作是問？」須菩提言：「世尊！我於是法不敢有疑。但為當來世諸比丘求聲聞、辟支佛道、菩薩道者，是人當如是言：
無所有性，誰垢、誰淨、誰縛、誰解？』是不知不解故，而破於戒、破正見、破威儀、破淨命。是人破此事故，當墮三惡道。世尊！我畏當來世有如是事，以是故問佛世尊。我於是法中信，不疑不悔。」（《摩訶般若波羅蜜經》卷 23〈三次品〉第 75．大正八．386 上～中）
魔事者：魔羅，秦言殺者，奪行人功德之財、殺智慧命，故名魔羅。云何名魔事？如佛以功德智慧、度脫眾生、入涅槃為事。魔亦如是，常以破壞眾生善根、令流轉生死為事。若能安心道門，道高則魔盛，故須善識魔事。
魔有四種：一者、煩惱魔，二者、陰入界魔，三者、死魔，四者、欲界天子魔。一、煩惱魔者：謂十使等，皆能破壞修道之事。二、蘊魔：即是五蘊繫縛眾生，陰覆行者清淨善根，功德智慧不得增長，故名為魔。若能不受、不著，觀如虛空，不為覆障，即破魔業。三、死魔者：若行人欲發心修道，便得病命終、或為他害不得修道，即為廢今修習聖道；比至後世，因緣轉異，忘失本心，皆名魔事。復次，行者當修道時，慮死不活，便愛著其身而不修道，亦是死魔所攝。四、天子魔者：即是波旬。此魔是佛法怨讎，常恐行人出離其界，故令諸鬼神眷屬，作種種惱亂，破壞行者善根，故名為魔。
三、明破魔法者：當用三法，除卻魔羅：
一者、了知所見聞覺知，皆無所有，不受、不著，亦不憂慼，亦不分別，彼即不現。
二者、但反觀能見聞覺知之心，不見生處，何所惱亂？如是觀時，不受、不分別，便自謝滅。
三者、若作此觀，不即去者，但當正念，勿生懼想，不著軀命，正心不動。知魔界如即是佛界如，魔界如佛界如，一如無二如。於魔界無所捨，於佛界無所取，即佛法現前，魔自退散。正念堅固，莫懷憂懼。當誦大乘方等諸治魔咒，存心三寶；若出禪定，亦當誦咒自妨；邪不勝正，久久自滅。（節錄《釋禪波羅蜜次第法門》卷四．大正 46．507 中～下）
問曰：若諸法盡畢竟空無生無滅，是名諸法實相者，云何入？答曰：滅我我所著故，得一切法空，無我慧名為入。問曰：云何知諸法無我？答曰：