略說發 ⼼ 學禪之 ⾏ 者，應須注意五法：⼀、聞，⼆、厭，三、願，四、覺，五、勤。這五法裡面第一是 「聞」， 聞是什麼意思呢？
⼀、聞者：願樂聞法，以⾃照⼼，引⽣正念，令⼼清淨。「願樂聞法」，就是歡喜學習佛法，你要有這樣的歡喜心。學習佛法、聽聞佛法，做什麼呢？ 「以自照心」。 就是用佛法來觀察自己的心行； 內心裡面的活動， 用佛法的智慧來觀察，是這樣意思。我們初開始學習佛法的時候，容易有一些誤會，有些偏差，什麼偏差呢？ 就是「我學習佛法是給別人講的，我將來在大座上為人講經說法，是這樣意思。」這樣的想法應該說有問題。應該說：學習佛法是增長智慧，用智慧來調整自己，應該有這樣的動機才是對的。 所以，「願樂聞法， 以自照心」。檢查了自己的思想、自己內心的活動，大概地說，在自己所居住的環境裡面的一種情形，一個是到另外一個環境裡面內心的情形；或者說我們的內心，在清淨的境界裡面內心的活動，如果是到雜亂的世界內心的活動，大概的這樣分類，有這兩種不同。若是我們已經出了家，離開了這個煩惱的家，到這個沒有煩惱的寺院裡面，佛教的寺院裡面是沒有煩惱的。我說這話你們同意不同意？寺院裡沒有煩惱嗎？寺院是應該沒有煩惱的。因為大家都是想要轉凡成聖的，這樣的人聚會在這裡應該沒有煩惱，我認為是這樣子。如果你失掉了正念，你心裡面不想轉凡成聖，你還是老毛病、舊習慣，那你到什麼地方沒有煩惱？我看，你就看見佛了都不行，你還是有煩惱的。這個寺院裡面，大殿供著佛像，藏經樓上有藏經，禪堂裡面大家是坐禪，到講堂裡面聽聞佛法，看見的都是學習佛法的人，應該沒有煩惱，應該是這樣子。但是有的時候失掉了正念，忘記了這件事，那還可能要有煩惱，還可能的。但是若是我們對於佛法有歡喜心，把這個經本子打開心裡歡喜，然後閱讀經的文，然後又思惟文裡邊的義，這個時候應該有歡喜心出來，用歡喜心來學習佛法。學習了一段佛法的時候，應該把經本子闔起來，眼睛也可以閉起來再思惟，思惟這一段經文是什麼，究竟說的什麼道理，然後再檢查自己。檢查自己，如果六十分算是及格了，可能我有十分；老師給我的分數，給我十分，或者二十分，也就算不錯了。那麼我們要怎麼樣呢？「引生正念」，就是用佛法的智慧，來引發內心裡面的正念，就是建立一個清淨的思想。「正」 這個字， 當個好字講， 在這裡說就是清淨； 清淨的智慧叫正念。 建立這個清淨的智慧， 用清淨的智慧來指導自己的思想，「令心清淨」。這個心，在清淨的世界心清淨，到不清淨的世界心也清淨，用智慧領導自己的心，自己的智慧下命令，叫自己的心這樣子。這話還要再說一點，說是我們在寺廟，寺廟上是個清淨的世界，我們心是清淨的；但是有的時候也不一定， 就是有人讚歎你一句，「哎呀！ 你很用功修行， 你持戒很清淨，你又用功坐禪，又修止觀，你很好啊，你是我們的模範。」來讚歎你，你心裡面執著這件事就不清淨了，你這個執著心一起來就不清淨了。所以也可能會在清淨的世界，有那麼一點不清淨，你一執著就不清淨了。不要說有人來罵你、來毀辱你，你心裡面忿怒了，那叫不清淨，當然那也是不清淨；但是人家來讚歎你，你心裡面執著了，那也是不清淨。「引生正念，令心清淨」，就是不管遇見什麼境界，是人家讚歎我、是毀辱我，不管是遇見什麼境界， 心裡面不執著，「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 你要求你的思想要達到這個程度。 所以我們讀 《 金剛經 》 的時候，《 金剛經》就是鏡子，就是一面大圓滿的鏡子，我們在那裡照一照，我這裡有汙點，我這裡有缺點， 一照就知道了。 我心裡面起了貪瞋癡，「哎呀！ 我心裡面不對， 我知道我不對了，我有汙點了。」就是沒有貪瞋癡，你心裡面不知道一切法是如幻如化的，那也是問題，那也是個錯誤，也是個錯誤。你不知道這是空的、是假的，就是錯誤。我們所有的貪瞋癡的煩惱，都在這裡發生出來的，就是認為都是真的，在這裡發出來貪瞋癡的煩惱。「引生正念」這個地方，就時時地要知道，不管現出來什麼境界，心裡常常知道這是 「因緣所生法， 我說即是空， 亦名為假名， 亦名中道義」， 你常常要保持這樣的正念；你若保持這樣的正念，這個貪瞋癡就不容易動。若是我們只是說「我心裡面不要貪、 不要瞋」， 這當然是有道心的人， 但是還差一重關， 你還不及格的。 你一定要常常地，不管遇見什麼境界，「妙意菩薩曰：眼色為二，若知眼性於色不貪不恚不癡，是名寂滅。如是耳聲鼻香舌味身觸意法為二，若知意性於法不貪不恚不癡，是名寂滅。安住其中， 是為入不二法門。 」 其實念這個文， 如果我們沒有學過的話，「哎呀！ 這入不二法門太難了！」其實不是難事，你就按照那個道理思惟，它就隨順；當然你現在不能入，但是可以隨順。隨順、趣向、臨入，它分三個階段，也不是說是很難的事情。你在這裡常常地保持正念，其他的煩惱不容易生起來，不容易現起。我說一個事，譬如說我們靜坐的時候，感覺心亂，想要修奢摩他的止就是修不來，它就是要亂，想要修觀也修不來。本來是說「眼色為二，若知眼性於色不貪不恚不癡，是名寂滅」， 本來可以作如是觀的， 偏就是不想， 偏要想 「那個人瞪我一眼， 啊！ 他有什麼事情」， 偏要想這些煩惱的事， 就是不能有正念， 那怎麼辦法呢？ 我給你想出個辦法，你去掃地！譬如這個大殿、禪堂，你常常保持清潔，這個地方有一點不淨，把它清一清；院子哪個地方不清淨，不必說是老師叫我做，不要，你自己拿個掃把，或拿什麼把它清潔。你常常這樣做，你靜坐的時候，要止就可以止、要觀就可以觀。什麼道理呢？掃這個地，這個大殿，什麼是大殿？大殿就是你的心，大殿這裡就是我們的心。那個地方有一點垃圾，你把它去掉；你靜坐的時候心裡面有垃圾，不是想東就想西，反正不能止不能觀，那就譬喻是那個院子裡面有了垃圾，你常常把它掃清淨，你靜坐的時候心就容易清淨。掃地，地是什麼？地就是心。那地上面有垃圾，就是你心裡面有妄想了，有雜亂的妄想了。所以你常去寺廟裡面，你常常勤勞一點，不要懶，維持清潔、常常掃，然後靜坐的時候它就容易清淨，是這麼回事。我以前也常說過，「向道上會！ 」有的時候有些不順心的事，你不要向煩惱上會，你向道上會； 說 「這是來考驗考驗我， 看我修行的程度怎麼樣了」， 他罵你一句， 你看你心裡怎麼樣。你修行的程度在這個時候就看出來。所以叫做「引生正念，令心清淨」， 是這樣意思。這些事情，完全是從經論中來，你不學習經論，你知道什麼？什麼也不懂。我知道這個飛機怎麼造的，我知那個飛彈怎麼造的，但這裡是沒有用的事情；我們若論修學聖道來說，這件事沒有用。所以這個第一條，「聞者： 願樂聞法， 以自照心， 引生正念， 令心清淨」。 由於你學習經論，有了智慧，智慧來清淨自己的心，達到一個程度，那個時候你去弘揚佛法是可以的。說一開始，我學習經論是給別人講，這有點問題，這是有問題的。
⼆、厭者：由多聞正法故，覺慧明淨，於世間盛事能⾒過患，不⽣願樂。現在第二是「厭者：由多聞正法故，覺慧明淨，於世間盛事能見過患，不生願樂。」「厭」，就是不高興這件事，厭惡這件事，這是修行人必須有的正念，這個厭。這個厭從哪裡來的呢？ 「由多聞正法故」。「多聞正法」怎麼講呢？譬如說是我到佛學院去聽法師講課，這一門課假設是講《 金剛經 》， 講了一遍， 有可能你再給我講 《 金剛經 》，「我已經聽過， 我懂了， 我不要再聽了。 你再給我講 《 解深密經 》、 講別的經。 」 其實不是這麼回事， 不是這個意思。 應該繼續再重新學習 《 金剛經 》， 再講一遍、 再講一遍。 幾時你能夠從文字上明白了「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」這個道理，不是說是聽法師講我記住了，不是這個意思；是你聽法師講以後，內心裡面加以思惟，你內心要思惟的，深入地去思惟。那法師講那句話，可以用筆記下來也可以，他怎麼解釋的，就記下來，記下來你看一看， 然後你閉上眼睛思惟， 思惟 「若見諸相非相， 即見如來」， 這個義要一次又一次地思惟。思惟到了什麼程度呢？你心裡面忍可了，是的！是這樣子。達到一個程度的時候，那和初開始是不一樣的。不是說「我記住了！」那位法師講的，你的頭腦像個錄音帶似的能記住了，這不是，那不算你聽聞佛法，不是。你要自己經過一次又一次的思惟，就超越了你開始聽聞的時候那個感覺，不同，感覺是不一樣的。譬如說是你到城市裡面這個雜亂的境界，遇見這個境界你有一個感覺；你若到山裡面，沒有塵勞的事情，看見一個大蓮花，你心裡又有一個感覺，這感覺是不一樣的。我們學習佛法也是這樣子，你最初聽法師講是那樣子，你心裡有一個感覺，但是你經過一個時期的思惟，它就進步了，那個時候的感覺又不一樣。你自己會知道， 不用別人告訴， 你自己知道， 你進步了， 那叫做 「多聞」。 就是一開始聽了佛法，你得到的那一點智慧是那樣，經過一個時期的思惟，就多了，得到的智慧比以前多， 那叫多聞。 就是能通達第一義諦叫做 「多聞」， 是這樣意思。人家問：「你在佛學院讀書， 佛學院都給你安排什麼課程？ 」 說：「很多很多啊，
，學過《 金剛經 》
、還有《 瑜伽師地論 》，我都學過了。」這話都是沒有用的話，沒有用的話。說我年紀，或者是年紀輕、或者年紀大，「我的記憶力特別好！ 」由記憶力所記住的東西沒有用，一點用沒有，不行；當然還是很重要，但是可是不行，非要再進一步才可以。「由多聞正法故， 覺慧明淨」， 這時候這個智慧比以前初開始聽聞佛法的智慧不同， 進步了。 怎麼知道進步了呢？ 「於世間盛事能見過患」， 世間上大家都歡喜的事情，而你看見那個事情不歡喜，因為什麼？那個事情有問題，有問題的。你就能比一般人敏感，比一般人看得更深，更深刻的。那為什麼你會看得更深刻呢？因為你覺慧明淨了。為什麼覺慧明淨了呢？你多聞正法故。若是我們常常聽聞佛法，假設你肯這樣子努力、多思惟，多思惟的時候，你就會有這樣的智慧出來。智慧出來的時候，你不是住茅蓬，而是大家在一起住，你的智慧就能顯示出來，你有沒有智慧就看出來，就會看出來。我們說出一個事情來，舉一個事情， 那個監學辭職了， 那非要有一個監學不可， 就另外請一位。 而那個人說：「為什麼不請我呢？」就不高興了。那麼這個時候，有沒有智慧就在這裡看出來，就有這個問題。不只這樣，很多的地方你的智慧都能看出來，你有沒有智慧隨時都能看出來的。所以這個「由多聞正法故」，我們出家人出了家，不學習佛法，不學習佛法你會有什麼智慧呢？你會懂得什麼呢？坐在那裡，閉上眼睛「念佛是誰！」那能行嗎？釋迦牟尼佛的經論翻譯到中國來， 已經告訴你了：「若見諸相非相， 即見如來。 」 那麼你就從這裡悟入嘛， 為什麼閉上眼睛 「念佛是誰呢？ 」 等於釋迦牟尼佛沒有出世，「我自己了不起，我自己可以開悟，不需要釋迦牟尼佛開示！」這事對不對？「多聞正法故」，我們的智慧就會增長，就會明而又淨，明是光明，而又清淨。說是有智慧，智慧裡邊有汙點，裡邊有貪瞋癡，那個智慧上面有貪瞋癡，那個智慧就是明而不淨，還不行；要是明而又淨，沒有貪瞋癡，沒有我、我所見，這時候智慧明淨，「於世間盛事能見過患」， 世間上興盛的事情， 大家都感覺到好， 做總統好， 做省主席也好，做董事長也好，做總經理也好，總是有了權力了，不得了，地位高了，就感覺這個是好； 但是佛教徒呢，「於世間盛事能見過患」， 是有過患的。 你的智慧不夠，你在一個團體裡面、在國家裡面做領導人，把國家都搞壞了，那事對不對呢？我們做出家人、不學習佛法，智慧從哪裡來呢？「多聞正法故，覺慧明淨」，對於世間上的事情能知道，表面上看上去很榮耀，實在裡面有危險， 裡面有危機的， 不是令人滿意的事情。「不生願樂」， 對世間上的事情不生歡喜心，那麼就放下了；放下了，我們就專心地修學聖道。如果你若是不多聞正法，你覺慧不明淨，還感覺「我出家幹什麼？在世間上也可以做一番事業，哎呀！很好。 」 我說這話， 其實我這麼說也還是有一點含蓄； 明白點說，「我修個大廟， 我做住持，我可以在這裡得到什麼什麼名聞利養，我感覺你能那樣子，你也不比我強多少，我一樣也可以做，我也可以修大廟，我可以拿到很多的名聞利養，也可以嘛！」那就叫做「於世間盛事不能見過患」，不能見過患。若是我們常常地學習佛法，覺慧明淨，不是那麼回事情，看法不一樣了，看法不一樣。
，對世間盛事不生歡喜心。我們用功修學聖道，你非要放下不可，不放下不行。你不放下，你靜坐的時候你沒辦法，止也不能相應，觀也不能相應。有的人靜坐，止也相應、觀也相應，然後就「哎呀！ 我現在要得阿羅漢了，我要得無生法忍了，我可以做中國佛教協會會長了！ 」反倒是從這裡名利心又起來了， 這都是可能的， 有可能的； 實在不是那麼回事。「覺慧明淨， 於世間盛事能見過患， 不生願樂」， 對世間盛事不生歡喜心。 這是要放下。
三、願者：欣慕聖道，涅槃為最安隱，具勝功德，樂欲證得。這個 「厭」， 是我不高興我把它放下， 塵勞的事情都放下它。 這個 「願」， 就是另外有所求。是什麼呢？就是對於聖道這件事生歡喜心，我歡喜得聖道。聖道不是凡夫境界，應該說第一義諦就是聖道。這個第一義諦，一切聖人都在那裡，一切佛、一切大菩薩、一切大阿羅漢都在第一義諦那個地方，那裡是一個安穩、安樂的地方，那裡沒有危險，是永久和平的地方，不可破壞的地方，我們應該對這件事生歡喜心。下面說 「涅槃為最安隱」， 這樣說， 聖道就是因， 涅槃就是果； 歡喜修學聖道是因， 然後得涅槃，得涅槃就是第一義諦了，這個地方是最安隱的。世間上的一切事情都是這樣子，你感覺如意的那個地方，就有一個不如意隨著。我們以前說過沒有？《涅槃經》上，這個大功德天，你們聽見這個事情。大功德天是個姐姐，還有個妹妹，她們姐姐妹妹是常在一起的，就是世間上如意的事情和不如意的事情是在一起的、分不開的，都是不安隱的。劉備死的時候， 臨死的時候， 對孔明說 （他那個兒子當然也在）：「可輔則輔之，若不可以輔佐，君可自取。」你自己可以做皇帝。劉備對孔明說這個話，當然這是真實話。 而孔明說：「鞠躬盡瘁， 死而後已！ 」 就是我是鞠躬， 你這個兒子雖然是不成材（當然也看出來），但是我始終是恭敬、尊重，我鞠躬，我不會造反的。盡我所能，鞠躬盡瘁，一直到最後，就完了，結束了。孔明沒有說，他是與漢賊不兩立，一定要把曹操打倒，要恢復漢家的王朝。劉備的目的是這樣子，但是孔明沒有說，沒有說「我決定滿你願，能夠給你做成功了」，沒有說這句話。只是說：「鞠躬盡瘁，死而後已！ 」孔明已經看出情形，不是那麼容易。孔明說話很有分寸。當然這句話說的，最後的確是這樣子， 不是妄語， 最後始終是 「鞠躬盡瘁， 死而後已」， 就是做到這句話。 這就是孔明這個人，也算是三顧茅廬，受劉備的感動，就這樣子臨危受命，他知道這件事不容易。他是沒有遇見佛法，不知道佛法，但是他的智慧比一般人高一點。我們出家人，欣慕聖道、欣慕涅槃，聖道涅槃是最安隱的，「具勝功德，樂欲證得」，我們要很誠懇地建立這樣的意願。不要學習佛法學一學，學了幾年以後心就被名聞利養拿去了，就不知道修學聖道了，不知道了，忘了，不應該這樣子。
四、覺者：應 ⾃ 警覺，若 ⼈ 未能得證聖道，現 ⾏ 種種不淨思惟、惡不善業，恆為惡趣苦所隨逐。若能斷諸煩惱，究竟涅槃，名無怖畏處。「四、覺者：應自警覺，若人未能得證聖道，現行種種不淨思惟、惡不善業，恆為惡趣苦所隨逐。」第四個是要「覺」，要警覺自己。警覺什麼呢？ 若人沒能得證聖道，你修止觀沒能得無生法忍，你沒能得初果，就是心裡面這個止觀沒有力量；修止的時候止不住，修觀的時候也觀不來， 那麼心裡面就有種種的 「不淨思惟」， 不清淨的思惟、 妄想， 也可能做種種錯誤的事情，說話說得不合道理，或者做其他的事情做得不合道理。若這樣的話，「恆為惡趣苦所隨逐」， 現在雖然是人， 但是那個三惡道的門是開著的， 隨時就會到三惡道去的。你要想這件事！沒得聖道，就有可能到三惡道去的；你若是得了初果，就不會到三惡道去了，因為初果決定能有正念。初果聖人偶然的也有點煩惱，但是他立刻地正念會提起來，把煩惱打倒了，心就恢復清淨，初果聖人決定有這個力量。我們沒得聖道的人，如果你不常修止觀的時候，你心裡面有些高慢、貪瞋癡這一切煩惱現起了，你能覺悟「哎呀！我現在有煩惱！」不容易。說是覺悟了，我知道自己心情不對了，你能夠像院子有垃圾把它掃出去，也不容易。你能把心裡面的煩惱調伏了，很不容易，你不容易調伏。為什麼不能調伏呢？就是止觀沒有力量。你止觀沒有力量，而煩惱的力量大，止觀的力量小，這個強弱，它們不能對抗；不能對抗，就危險了，你很容易到三惡道去的。所以要警覺：我沒得聖道，我心裡面不能調伏，不能清淨自己的身口意，那個三惡道的苦隨逐你的。「若能斷諸煩惱，究竟涅槃，名無怖畏處。」若是我們能夠常常地修止觀，常常地修止修觀，不要說打禪七修止觀，不打禪七就不修，不是的，常常要修止修觀的，用止觀才能斷煩惱。有的人願意修止、而不願意修觀，修止有可能有一點相應，有點相應的時候，身體雖然不是有輕安樂，但是感覺到舒服；感覺舒服，所以就願意修止、而不願意修觀，這樣你不能斷煩惱，你不能斷煩惱的。止若成功了，能調伏煩惱，叫它不動，但是煩惱還是在的。所以那樣子，你還不能斷煩惱，你也不能得涅槃，你就不能到無怖畏處，你不能到，不能到那兒去的。若是你常常修止觀，那就能斷煩惱；能斷煩惱，就到第一義諦去了。到了第一義諦，那個地方沒有怖畏，無怖畏，沒有恐怖，是這樣。但是多數人呢，多數人也願意修止觀，但是修得不相應就放棄了，就不願意修了，也有這種情形。但是這個事情，修止觀修得不相應，當然我認為很多人都有這個問題，可能不是少數，多數有這個問題。有這個問題，也還是有辦法可以對治的。什麼辦法呢？第一個，你可以多拜懺。譬如說你拜大悲懺，就能夠把這一切的障礙能消除去。我剛才說，你能夠勤勞一點；現代的社會的確比古代的時候進步了，譬如說這個廁所，你打理廁所，能幫助你修止觀相應，有這種作用，能夠消除業障。周利槃陀伽尊者，他的記憶力很不好，學習佛法，學了前頭、忘了後頭，學了後頭、 忘了前頭， 學了很久還和沒有學一樣。 後來就去報告佛， 佛說：「今天大眾僧從外面進來，你給他擦鞋。這個鞋上有泥巴，有這些不清淨的地方，給他擦鞋。」叫他做這件事。然後佛來教他一個偈子，他就開悟，得阿羅漢了。那什麼意思？就是能消除業障！我們這個大殿禪堂維持清潔，這個事也是消除業障；院子裡面有垃圾常常掃，也是清潔。再者，對於有病的病比丘，你去侍奉他；對有病的比丘尼、年紀老的比丘尼，你都去照顧他。年紀老了很多問題，你照顧他，也能消除自己的業障。你厭惡老年人，「你不要來，不要到我們這兒來！」不吉祥，不吉祥啊！你現在年紀輕，你將來不老啊！所以多做這些事情，也能消除修學聖道的障礙，你就容易成功。同學之間誰有病了，你要去關心、照顧他，對於自己修行有幫助。不要看見病人，離遠遠的，走了，不管他！這是不對的。我們出家人互相要照顧，不照顧誰照顧啊！這上面是，用功修行難免會有障礙，但是你多做這些功德能消除障礙，那麼你修止觀就容易相應。譬如說是我們到廚房去，為大眾僧燒飯、燒菜，行堂，給大眾僧盛飯、盛菜做這些，也都有功德。因為你把菜燒得好好的、飯也燒得好好的，那麼大眾僧、這些同學吃你這個飯菜，有了營養、有了精神，他在那裡學習佛法，修止觀，用這個力量來修止觀，相應了，所以那個燒飯者、燒菜者、行堂者也有功德，你就容易有成就。不要說「我不做這個事情！」你不做，你就缺少一個功德。除非你前一生的栽培好，你這個福力夠，你今生不栽培也不要緊，你的福力夠，可以維持修學聖道，那也可以。但是這種人不是很多，多數人都是有所不足的。所以是「應自警覺，若人未能得證聖道，現行種種不淨思惟、惡不善業，恆為惡趣苦所隨逐」。 要常常思惟這件事， 有恐怖心， 要精進地修學聖道。「若能斷諸煩惱，究竟涅槃，名無怖畏處」，達到涅槃的時候就是沒有怖畏，我們說是沒有得涅槃，但是初得無生法忍也可以，因為你那個正念有力量，和煩惱作戰的時候能戰勝，能戰勝煩惱，那也就不會到恐怖的地方去。若是我們只是讀經，只是把《 金剛經 》背下來，只是念這個文，而不念《 金剛經 》裡面的義，那不行，力量不夠。
五、勤者：於清淨證得及雜染斷滅中，遮⽌懶惰懈怠；精勤修習奢摩他、毘缽舍那，令⼼明靜、不散亂、不顛倒，隨順、趣向、悟⼊第⼀義諦。這第五是「勤」，就是精進的意思。因為能夠警覺自己，恐怕到三惡道去受苦，所以要精進地用功修行。精進用功修行，就是不要懈怠。「於清淨證得」，對清淨的戒定慧能夠有成就這件事，不要懈怠。「雜染斷滅」，就是我們內心貪瞋癡的煩惱，這都是屬於汙染的事情，要用止觀來消滅它，消滅這些雜染，做這件事的時候也不要懈怠，要精進才可以。我們初開始靜坐，在欲界定的時候最困難，最困難的時候在欲界定，到了未到地定的時候就容易了，未到地定這時候你的定力強了，這個正念有力量了，只要一攝心，這未到地定就出來了；出來，心裡面明靜而住，要修止就可以修止、要修觀就修觀，這個時候不容易懈怠。這個時候因為有輕安樂，有輕安樂他就容易精進，這堪能性很強。最困難的時候，就是沒有得未到地定，只是在欲界定裡面。內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，這是九心住，這九心住到了寂靜、最極寂靜的時候也比較好；就是前面這幾個，這時候困難。有的時候也可能止得不錯，但有時候又不對了；觀有的時候也是，有的時候觀得還可以，有的時候觀不來，這個時候精進比較難。超過這個境界的時候，不難了，就不困難。譬如說我們在佛學院裡讀書也是，你初開始學習，問題太多了，讀不懂，一定要靠老師來講解，沒有老師講解，自己讀，讀不來；有些自己的文學又不夠程度，更困難。但是你能忍耐，繼續努力、繼續努力、繼續努力，達到了一個程度的時候，那就不難了，也不須要老師講，你自己可以學。而不懂的地方少，不懂的地方也有辦法解決。你達到一個程度的時候，雖然有時候也有些問題，那時候就不難，學習的時候比較輕鬆。靜坐也是這樣子，初開始的時候難一點，不管是在家居士，出家的法師都是一樣， 初開始難， 達到未到地定以後就容易了。 所以你不必擔心，「哎呀！ 這麼難，我這個心不容易調伏！」不是，不是永久的。達到一個程度以後，它就容易調伏，不是很難的。所以對於清淨的功德的成就、汙染的除滅，你不要懈怠，不要懶惰懈怠。「精勤修習奢摩他、毘缽舍那」，你不要懈怠，早晨起來也靜坐修止觀，吃完早餐以後，吃完午飯以後到晚間，也都是修奢摩他、毘缽舍那，常常地這樣用功。常常這樣用功，使令心裡面怎麼樣呢？「令心明靜、不散亂」，這個奢摩他翻到中國話是止，這個止現前的時候的相貌，就是心裡面明而又靜，不昏沉。昏沉就是不明了，明就是沒有昏沉；靜就是沒有散亂，心裡面寂靜。心裡面有掉舉、有散亂，想東、想西，或者想一些如意的事情，或者去思惟不如意的事情，心裡面在那裡動亂，都是不寂靜；現在要把這些動亂的事情都停下來，心裡面寂靜。蘇東坡的 《 赤壁賦 》， 是 《 前赤壁賦 》，「微風徐來， 水波不興」， 當然這是一般的事情，這個風，微風，不是很大的風，吹得很微小，那個水的波浪，那個長江的水沒有波浪， 波浪起不來，「微風徐來， 水波不興」。 我們靜坐的時候， 你常常用功、 常常用功的時候，你的妄想，妄想就是風，這個風也就小了，不是很大，那麼心就不動，心就寂靜住了；若來巨風那就不行，那這個水的浪太大了。所以心裡面寂靜，「不散亂」， 心裡面不東想西想， 沒有這些事情， 不散亂， 心裡面明靜而住。「心裡面明靜不散亂」 這件事， 譬如說是你身體健康、 四大調和， 夜間睡覺的時候，中間也不醒，一覺就睡到天亮，睡醒了以後，這個時候心裡面有一點不散亂的境界。雖然你不是修止觀的人，那個散亂的相貌還沒出現，心裡面也多少有一點明靜。 但是你若到 office 做事的時候， 想東、 想西， 心裡面就不明靜， 心裡面亂。若是我們常常靜坐，不只是早晨睡覺醒來的時候有一點明靜，其他的時候心裡面也明靜；你若修止，它就明靜。「不顛倒」，就是修觀的力量。顛倒是什麼？ 說個白話就是糊塗了，不明白道理，就是顛倒。你能夠修無常觀、修苦觀、修不淨觀、修無我觀、修畢竟空觀、修唯識觀、修法界觀、修一心三觀，修這些觀的時候，使令心裡面由凡而聖，心裡面不糊塗，這就是不顛倒。有的人念阿彌陀佛也歡喜念，念得好像很好，忽然間有一件事來刺激他，不能念佛了。為什麼呢？顛倒了，心裡顛倒了，念阿彌陀佛念不來了。這個顛倒，使令我們修學聖道有困難。現在我們常常修止觀的話，修奢摩他使令心明靜、不散亂，修毘缽舍那使令心裡面不顛倒、不糊塗，有大智慧光明。這樣子常常地用功，「隨順、趣向、 悟入第一義諦」， 就是會有這種境界。這個「隨順、 趣向、 悟入」， 在《 解深密經 》的〈 分別瑜伽品 〉有解釋， 它說什麼呢？ 這個 「隨順」， 就是聞所成慧。 你聽善知識的法語， 明白什麼叫第一義諦， 你從文句上能夠思惟觀察，那就有點隨順的意思。如果說沒有聽懂，那就不行；沒有聽懂，你不能思惟，怎麼叫第一義諦不懂，這個隨順義你不及格了。若明白那個道理的時候，你心裡面能作如是觀的時候，叫做隨順。
，就是你又經過一個長時期的專精思惟，專精思惟的時候，這個第一義的道理在你內心裡面純熟，而使令這些糊塗的境界、糊塗的事情也減少。譬如說現在出現一個如意的事情，你心裡面也能從這裡趣向第一義諦；出現不如意的事情，也一樣從這裡趣向於第一義諦。就是你這個正憶念有力量，所以叫做趣向。若是你對佛法第一義諦的道理，你沒能夠有專精思惟的功夫的時候，不能趣向。有如意的事情心就跑去了，就忘記了什麼是第一義諦了；有不如意的事情，心裡也隨著那個去了。貪心來了、瞋心來了，忘記了第一義諦，這就不是趣向了，心就跑到世間上的事情去了，那就不是趣向了。若是你內心的正憶念有力量，不被這些虛妄的境界所影響，你還是能夠趣向於第一義諦，這是表示你的思慧，聞思修，表示你的思慧有力量。思慧有力量的時候，就是不管什麼時候不失掉你的方向，這個大方向不失掉。「悟入」，悟入就是修慧了。修慧，那就是更厲害了。就是在禪定裡面，這奢摩他的境界成功了，在禪定裡面觀察第一義諦，就能悟入第一義諦，契合第一義諦了。但這個地方也分兩種：一個是相似的契合第一義諦，一個是真實的契合第一義諦。真實的，就是聖人了；相似的，那還是在凡夫的位置，但是距離聖人也不遠了。「隨順、趣向、悟入第一義諦。」這件事都是由精進中來，你若懈怠就不行，精進的時候就會有這個境界。有了這個境界的時候，當然這是有輕安樂，有了輕安樂的境界。這個時候，最低限度應該是未到地定，有可能是到色界初禪、二禪、三禪、四禪，在這裡面。在這裡面觀察第一義諦的時候，就能悟入第一義諦。到這個時候有什麼境界呢？這時候可是不同了。譬如說我們現在供的觀世音菩薩像，千手觀音是觀世音菩薩的化身，還不是觀世音菩薩的真身。觀世音菩薩的化身也是很多種，觀世音菩薩也可能現一個大比丘相，也可能現一個大比丘尼相，也可能現一個天王的相，也可能現各式各樣的身相。若是你能夠到未到地定，或者到了色界四禪的時候，你在色界四禪裡面修止觀的時候，你若想見到觀世音菩薩很容易；你一觀想觀世音菩薩，觀世音菩薩就會現前，當然那也是化身。不像我們只能見到一個木雕的、或者泥塑的觀音菩薩像，你想見觀世音菩薩的化身相，那不行，沒有這個能力，這個資格不夠。到了那個時候，那時候說「我要見彌勒菩薩」，你一入定，想要見彌勒菩薩，在禪定中你一念彌勒菩薩，彌勒菩薩就現前了；說是在禪定中要見阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，是有這個境界的。說我學習《 瑜伽師地論 》有的地方不懂，那我請問彌勒菩薩，彌勒菩薩現前就給你講一講。說有什麼困難向觀世音菩薩講一講，那觀世音菩薩就現前，就給你講一講，就會解決問題，能解決問題的。若達到那個程度的時候，就會有這樣的能力。我們現在不行，現在你想見觀世音菩薩，不行，不容易，不是容易的。這是初發心學習止觀的修行人，要注意這五法：聞、厭、願、覺、勤，我們這樣子學習。所以我們若想要努力，剛才說過，初開始是有一點難，開頭難，但是過了這個時期就容易了。前面是有光明的境界等待著你，不會令你白辛苦的！