譯本本論兩譯真諦譯玄奘譯。
真諦譯名 「阿毗達磨俱舍釋論」 二十二卷。真諦於梁武帝大同十二年西元五
十五日始末究竟。
彼梵言務存其本。今講此品即以此本為依略分三節述之。
落中。有兄弟三人長兄無著幼弟師子覺在佛教中都是享有盛譽的名德。他
三六一至四四○年。
作者出家於說一切有部對北方佛教三世有的學說有精深的研究。到了中年思
想有限度的變化探取經部思想的特長修正毗婆沙的偏失。不宥於一隅理長
號為 「千部論師」。
二、略釋論題：阿毗達磨俱舍論是一論的總題。「阿毗」 為梵語漢譯為 「對」。「達磨」 此云
「法」。 合而言之 「阿毗達磨」 即是 「對法」。 有四種一淨慧對法又名自
性對法。 二隨行對法又名眷屬對法。 三方便對法。 四資糧對法。前二
種是勝義對法後二種是世俗對法。
法者能持自相故名為法。若勝義法唯是涅槃若法相法通四聖諦。
對者對向或能對觀。
涅槃果法此能對向。因果相對趣向名因所欣名果。謂無漏慧是真對向餘
修慧等生真對向故名對向。
或能對觀四聖諦境故名對法。心境相對謂無漏慧是真對觀餘修慧等生真對
觀故名對觀。
又解修慧能觀諦故亦名對觀餘思慧等能生對觀亦名對觀。
俱舍亦是梵語漢譯為藏。有三義一、包含義由彼根本對法論中所有勝義
入此論攝此論得藏名。二、堅實義此論是彼根本對法之堅實義故。三、依彼
義此論依彼對法從彼對法論中引生彼對法論是此所依此是能依。由上所
說三義故名為藏。
論者如實無倒教誡學徒行善斷惡遮無利益、與有利益故名為論。
三、正釋品文為三：
一、彼頌義意向正法終我見增起亂佛聖教是為序分發起後故。
二、若此非序後段正宗「越此依餘」等無所從來故。
三、若是前段文應如餘有頌前生起故。
四、又可有「頌曰」言前頌長行畢故。
五、又「正理」全舉俱舍頌釋然此三頌一向無 「顯宗」亦爾以是破我序分故。
如是六理證善成破我發起序應破我號置於「大師世眼」等頌初也。
閱舊俱舍披破我品全如我所言破我品立名在三頌前。
應理之義冥會聖教。 因是 「破我」亦有三分謂大師世眼等三頌為序分終三
頌為流通中間散說為正宗大正六四、十一上。
上引「法義」所言頗符於正理故應定名為「破執我論」 非是俱舍論之一品也。
此論破斥諸有所執橫計實我故名破執我。
光記云 「我體實無諸有橫執此品廣破故名破執我」。
寶疏分假我實我今破別執一物為實我不破聚集假我。
二師語異而義不乖。
「大師世眼久已閉堪為證者多散滅不見真理無制人由鄙尋思亂聖教。
自覺已歸勝寂靜持彼教者多隨滅世無依怙喪眾德無鉤制惑隨意轉。
既知如來正法壽漸次淪亡如至喉是諸煩惱力增時應求解脫勿放逸。」
此三頌以傷歎勸學發起正宗。就中一、傷歎人二、勸學法。
就傷歎人中一、正傷歎人二、重釋傷歎。
初一頌正傷歎人。
初句傷歎如來三界大師為世眼目入寂多時名久已閉。
次句傷歎弟子諸聖弟子舍利子等堪為證得佛正法者亦入涅槃多分散滅。
以上二句傷歎有德。
◙下二句傷歎起失。
凡夫愚癡無有慧眼不能觀見四真諦理起惑任情無法自制名無制人。由起
鄙惡尋思異途橫計惑亂聖教。
第二頌重釋傷歎。就中一、重釋有德二、重釋起失。
無師自悟名為自覺簡異二乘。有此覺者名為大師。于今已歸最勝寂靜常
樂涅槃釋前世眼久已閉。
持彼教者諸大聲聞舍利子等多分隨滅釋前堪為證者多散滅。
世無依怙下二句重釋起失。由佛及弟子滅故名喪眾德世間有情無所歸依
名無依怙。 此即釋前 「不見真理無制人」。
無有正法之鉤制諸惑象隨意起執釋 「由鄙尋思亂聖教」。
後一頌即第二勸學法。
既知如來正法壽命漸次淪亡如人欲終氣臨至喉即便斷滅。於此時中是諸
甲二、正宗分為二一總破二別破。
「理必無有。」
以理推尋必定無有。
「虛妄我執所迷亂故。謂此法外諸所執我非即於蘊相續假立執有真實離蘊我
故。由我執力諸煩惱生三有輪迴無容解脫。」
惑業所以執我無容解脫。
「於彼所計離蘊我中無有真實現比量故。謂若我體別有實物如餘有法若無
障緣應現量得如六境意。或比量得如五色根。言五色根比量得者如世現
見雖有眾緣由闕別緣果便非有不闕便有如種生芽。如是亦見雖有現境、
作意等緣而諸盲聾、不盲聾等識不起、起定知別緣有闕、不闕。此別緣者
即眼等根如是名為色根比量。於離蘊我二量都無由此證知無真我體。」
乙二、別破文為三一破犢子部二破數論師三破勝論師。丙一、破犢子部為三一敘宗二正破三通難。今初丁一、敘宗。「然犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。」
從說一切有部所分出。 然依 「舍利弗問經」、 南傳 「島史」、 藏傳多羅那他 「印度
佛教史」等書所傳此部係直接從上座部分出者。又南傳佛教謂其分裂年代在佛
滅後二百年中。
「異部宗輪論述記」云犢子者律主姓也。上古有仙居山靜處貪欲已起
不知所止近有母牛因染生子自後仙種皆言犢子則婆羅門姓。佛在之日有
言 「犢子部」。
「補特伽羅」 此云數取趣我之異名。
數取五趣其體實有與彼五蘊不一不異彼計我體非斷非常。若與蘊一蘊滅
我滅我即應斷不可言一若與蘊異蘊滅我不滅我應是常不可言異。
丁二、正破文為二一以理破二以教破。
破四約所託破五約所識破。
「此應思擇為實為假。
別有事物是實有相如色聲等但有聚集是假有相如乳酪等。
體若是實應與蘊異有別性故如別別蘊。又有實體必應有因或應是無為
便同外道見又應無用徒執實有。體若是假便同我說。」
補特伽羅。」
受者。
特伽羅則補特伽羅應成假有如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義既因諸
蘊立補特伽羅則補特伽羅亦同此失。」
故。攬蘊即是假因蘊即無常。
「不如是立。」
犢子部轉計依義不如論主所言。
論主徵。
「此如世間依薪立火。」
犢子答。
論主復問。
「謂非離薪可立有火而薪與火非異非一。若火異薪薪應不熱若火與薪一
所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅然補特伽羅與蘊非異一。若與蘊異體應
是常若與蘊一體應成斷。」
犢子答。
「仁今於此且應定說何者為火何者為薪令我了知火依薪義。」
論主復問。
犢子反問。
「若說應言所燒是薪能燒是火。此復應說何者所燒何者能燒名薪名火。」
論主更重審定薪火體也。
「且世共了諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒
火此能燒然彼物、相續、令其後後異前前故。此彼雖俱八事為體而緣薪故
火方得生如緣乳酒生於酪酢故世共說依薪有火。」
犢子復答。
「若依此理火則異薪後火前薪時各別故。」
論主破若依此理火則異薪破前不異義。
常性。」
破若同火依薪其義即是無常與蘊異也違其前說非無常不異之義。
異故應說依義。此既俱生如何可言依薪立火謂非此火用薪為因各從自因
俱時生故。亦非此火名因薪立以立火名因煖觸故。」
重破火依薪立亦非火名因薪而立。
蘊。已分明許體與蘊異理則應許若諸蘊無補特伽羅體亦非有如薪非有火
此約喻難法。
若諸蘊無我亦非有如薪非有火體亦無而不許然。彼部不許蘊無我無以
入無餘蘊無我有。彼宗所許我在生死與蘊不一不異若入無餘與涅槃不
一不異。既違己宗故釋非理。
「然彼於此自設難言若火異薪薪應不熱。彼應定說熱體謂何若彼釋言「熱
謂煖觸」 則薪非熱體相異故若復釋言「熱謂煖合」 則應異體亦得熱名。以
實火名唯目煖觸餘與煖合皆得熱名。是則分明許薪名熱雖薪火異而過不
此破前難異薪薪應不熱。若熱謂煖觸即煖觸異薪即薪非熱體相各異故。
若謂煖合則薪煖合許薪名熱。
雖薪火異而過不成如何此中舉以為難若火異薪薪應不熱。然薪異火薪亦
名熱。
等蘊定應是一無理能遮。」
又汝轉計薪即是火依義謂何既所喻決定應是無理能遮。
「故彼所言如依薪立火如是依蘊立補特伽羅進退推徵理不成立。」
總結火依薪喻進退推徵理不成立。
燄亦應不可說以補特伽羅不可說第五及非第五故。」
爾燄此云所知。彼犢子部立所知法藏總有五種謂三世為三、無為第四、不可
說第五。即補特伽羅是不可說攝。
有五種。
以與前四法藏不可說為一故不可說為非第五。
非第五者即是前四法藏。故第五、非第五俱不可說。
「又彼施設補特伽羅應更確陳為何所託。若言託蘊假義已成以施設補特伽
羅不託補特伽羅故。若言此施設託補特伽羅如何上言依諸蘊立理則但應說
依補特伽羅。既不許然故唯託蘊。若謂有蘊此則可知故我上言此依蘊立。
是則諸色有眼等緣方可了知故應言依眼等。」
因蘊知有我說我依於蘊因眼知有色等應言色等依眼等立。然五識境雖由根
知不可說依根。我亦應爾雖依蘊知不應依蘊。
色因茲知有補特伽羅說此名為眼識所識而不可說與色一異。乃至一時意識
識法因茲知有補特伽羅說此名為意識所識而不可說與法一異。」
初一句問。
六識所識者犢子部答。
所以者何者論主徵。
若於一時下彼宗釋由。因識色等故知有補特伽羅故說六識所識。
「若爾所許補特伽羅應同乳等唯假施設。謂如眼識識諸色時因此若能知有乳
乳等便說乳等身識所識而不可說與觸一異。勿乳等成四或非四所成。由此
應成總依諸蘊假施設有補特伽羅猶如世間總依色等施設乳等是假非實。」
論主例破若爾計我應同乳等唯假施設攬四境成無有別體。由此喻顯
總依諸蘊假施設有補特伽羅是假非實。
論主又牒徵破先以兩關審定。眼識識色因茲知有補特伽羅。為因了色方了
有我為了色時亦了於我。
應不可說色異眼等。」
破色為了我因。於眼識等了於諸色色與眼等條然體別。因於色等了我之時因
「若了色時此亦可了。為色能了即了此耶為於此中別有能了」
破了色時即了於我兩關定之。
「若色能了即能了此則應許此體即是色。或唯於色假立於此。或不應有如是
分別如是類是色如是類是此。若無如是二種分別如何立有色、有補特伽羅
有性必由分別立故。」
文中三重破一、體同破若色能了即能了我即應許我體即是色。二、即色
假立破或唯於色假立於我。三、無二分別破若即能了已了於我者或不應
有如是分別如是類是色如是類是我。若無如是二種分別如何立有色有我
有性必由分別立故。
「若於此中別有能了了時別故此應異色如黃異青前異後等。乃至於法
徵難亦然。」
約別了以破。若先了色後了我者了時別故我應異色如黃異青前異後等。
乃至法境兩關徵難其義亦然。
「若彼救言如此與色不可定說是一是異二種能了相望亦然。能了不應是有
為攝若許爾者便壞自宗。」
破轉救也。若彼救云如此我與色不可定說是一是異二種能了相望亦然亦
說法藏收若許爾者便壞自宗自宗能了是三世法藏有為攝故。
我。」
經言無我汝言有我豈不相違此引初經牒破。
應說眼識能了補特伽羅此非眼識緣如聲處等故。謂若有識緣此境起即用此
境為所緣緣。補特伽羅非眼識緣者如何可說為眼識所緣由此定非眼識所了。
若眼識起緣此或俱便違經說以契經中定判識起由二緣故。」
論主又引第二經牒破。經云二緣生眼識者謂眼及色不言三緣眼色我也。
「又契經說苾芻當知眼因色緣能生眼識諸所有眼識皆緣眼色故。」
論主又引第三經證識二緣生非由我起。
「又若爾者補特伽羅應是無常契經說故。謂契經說諸因諸緣能生識者皆無
常性。若彼遂謂補特伽羅非識所緣應非所識若非所識應非所知若非所知
如何立有若不立有便壞自宗。」
論主又引第四經破。
又若此我是眼識緣能生眼識我應無常經說因緣能生識者皆無常故。
犢子不許我是無常若彼轉救我非識緣。
破云應非所識若非所識應非所知如何立有我若不立有我便壞自宗。
自宗立我第五不可說法藏中攝。
如聲。餘識所識為難準此。又立此為六識所識便違經說。如契經言梵志
處及異境界。五根謂眼耳鼻舌身意兼受用五根行處及彼境界彼依意故。或不
應執補特伽羅是五根境如是便非五識所識有違宗過。」
論主又引第五經破將顯違經先辨違理。
彼宗立我與色等不一不異。
若眼識識故即異聲香等如色若耳識識即異色香等如聲。餘識所識為
難準此此即難令我異六境。如何乃言我與六境非定一異又立此我六識所識
便違經說。
約界釋非有異色根亦能受用異根行處及異境界。意兼受用五根行處及彼境界
以此五識亦依意根所以意根與能依識同緣諸法。汝意一我六識同取是則五根
有違宗過以汝宗說我五識所識故。
樂求自所行處及自境界。」
犢子引經難也。難意六生喻經六根行處境界各別理實意根兼能受用五根行
界各別而能兼取異根我境經言五根取各別境未是盡理之言。
「如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘譬如士夫遊
空宅中得六種眾生。一者得狗即執其狗繫著一處。次得其鳥、次得毒蛇、
次得野干、次得失收摩羅、次得獼猴。得斯眾生悉縛一處。其狗者樂欲入村
獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處所樂不同各各嗜欲到所安處各各不相
樂於他處而繫縛故各用其力向所樂方而不能脫。如是六根種種境界各各自求
所樂境界不樂餘境界。眼根常求可愛之色不可意色則生其厭耳根常求可意
可意之法不可意法則生其厭。
此六種根種種行處、種種境界各各不求異根境界。此六種根其有力者堪能
繩繫故終依於柱。諸比丘我說此譬欲為汝等顯示其義六眾生者譬猶六根
堅柱者譬身念處。若善修習身念處有念不念色見可愛色則不生著不可愛色
則不生厭耳聲鼻香舌味身觸意法於可意法則不求欲不可意法則不生厭。是
故比丘當勤修習多住身念處。佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行。」
所引意識名眼等根。獨行意根增上勢力所引意識不能樂求眼等五根所行境界故
此經義無違前失。」
者非此中說眼等六根但說眼等增上勢力所引意識名眼等六根。所以者何眼
等五根及所生識無有勢力樂見等故。樂見等者是五識後意識獨行意識不能樂
求眼等五根所行境界故故作是說六行處境各別也無違前說五根各取自境界失。
眼、色、眼識、眼觸眼觸為緣內所生受或樂或苦、不苦不樂。廣說乃至意觸
為緣內所生受或樂或苦、不苦不樂是名一切所達所知。由此經故決判一切
所達知法唯有爾所此中無有補特伽羅故。補特伽羅亦應非所識以慧與識境
必同故。」
論主又引第六經證法外無我我非所識也。所達謂無間道所知謂解脫道或所
達謂慧所達所知謂智所知皆是智慧所達所知法眼目異名。此經既說所達所
知唯有爾所無有我體故知我體亦非所識。雖達與知是慧非識以慧與識境
必同故我非所識。
坑。」
論主又引第七經破先敘妄計後引經非。
「故佛經中自決此義謂唯於諸蘊說補特伽羅。如人契經作如是說眼及色為緣
唯由此量說為人。」
卷第十三、三○六大正二、八七下三、世尊下敘了義禁異釋。
勸。
下明即蘊說人簡無蘊外實我故致唯言。
生者、補特伽羅。亦自稱言我眼見色復隨世俗說此具壽有如是名、如是種族、
如是姓類、如是飲食、如是受樂、如是受苦、如是長壽、如是久住、如是壽際。」
名想。
二亦自下示種法名。經文具說六識境今且據初唯舉眼色。
「苾芻當知此唯名想此唯自稱但隨世俗假施設有。如是一切無常有為從
眾緣生由思所造。」
三、苾芻下勸學中初勸觀我但是名。如是下廣觀。
「世尊恆敕依了義經此經了義不應異釋。」
三、敘了義禁異釋。
若是處攝則不應言是不可說。」
論主又引第八經證十二處外更無有實法顯我無也。
論主又引第九經犢子部所誦經證離法外無我實體。
性唯有一切眾苦法體將正已生乃至廣說。」
論主又引第十經證離苦蘊外無別我也。
光記云頻婆此云圓。娑羅此云真實。
玄應音義釋云頻婆娑羅此云顏色端正或云色像殊妙。
又四分律初卷云頻婆娑羅此云形牢又云影堅。
汝墮惡見趣於空行聚中妄執有有情智者達非有。
如即攬眾分假想立為車世俗立有情應知攬諸蘊。」
論主第十一引羅漢尼頌證無有我。世羅此云山。
我實無我性顛倒故執有無有情無我唯有有因法。
既觀內是空觀外空亦爾能修空觀者亦都不可得。」
論主又引第十二經證無有我。
婆柁梨是西方小棘名父母憐子以此標名。
此十六句為三初二句誡聽欲說次二句標章後十二句別釋。
就別釋中前兩句釋依心染後十句釋依心淨。
就後十句中前兩句總標後八句別釋。
有法無有我也。
別釋中初二句釋唯有因法後六釋無我。
內外法無我而能修觀人是實有故亦遮之。
「經說執我有五種失謂起我見及有情見墮惡見趣同諸外道越路而行。於空
性中心不悟入、不能淨信、不能安住、不得解脫聖法於彼不能清淨。」
論主又引第十三經證執我五失破有我。言五失者謂起我下至越路而行舉執我
者相於空下正說五失五個不言顯示五失。
「此皆非量。」
犢子部非。
論主徵。
「於我部中曾不誦故。」
犢子部答。
故。
「彼謂此說皆非真佛言。所以者何我部不誦故。」
論主述彼意也我部不誦證非佛言所以非量。
「此極非理。」
論主非。
犢子部問。
真佛言唯縱兇狂故極非理。」
論主答顯彼非理。
「又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性。若彼意謂補特伽羅與所依法不一不異
故說一切法皆非我。既爾應非意識所識二緣生識經決判故。」
論主復徵又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性。
論主臆度知彼有說一切法皆非我性經以佛教宗無我異外道故。
皆非我性非謂總無補特伽羅。
既爾至經決判故又引經破也。
不說我故。
「又於餘經如何會釋謂契經說非我計我此中具有想心見倒。」
論主又令會釋此經。
犢子部通經。
「非我者何謂蘊處界。」
論主問犢子部答。
「便違前說補特伽羅與色等蘊不一不異。」
論主出過便違前說我與色等不一不異。若言蘊處界體非我者如何言我不異蘊
耶
取蘊起故無依我起於我見但於非我法妄分別為我。」
論主又出過計我唯於非我法上妄計為我不於我起也。
補特伽羅。」
論主又出過經言唯於五取蘊起不言於我起故定無我。
「若爾何緣此經復說我於過去世有如是色等。」
我。
如流。」
論主通難分為四初正通。二若見下反責如來知過去法不應起身見。三或應
撥言無此經我部不誦。是故下結顯經意依總五蘊相續假我言有色等如聚
緣成假如流相續假無有別體假立其名。
「若爾世尊應非一切智無心心所能知一切法剎那剎那異生滅故。若許有我
可能遍知。」
犢子部難無我不能遍知有我可遍知也。
「補特伽羅則應常住許心滅時此不滅故如是便越汝所許宗。我等不言佛於
一切能頓遍知故名一切智者但約相續有堪能故。謂得佛名諸蘊相續成就如
是殊勝堪能纔作意時於所欲知境無倒智起故名一切智非於一念能頓遍知。
故於此中有如是頌如相續有能如火食一切如是一切智非由頓遍知。」
是便越汝所許宗我非常故。我等不言下正破故於此中下論主引頌證也。
若依宗輪論大眾部等一剎那心相應般若知一切法。
犢子部問。
「說佛世尊有三世故。」
論主答。說佛世尊有三世故明知約相續說知一切法非我遍知。彼計世尊以我
為體是第五不可說法藏攝非三世法故。
「如有頌言若過去諸佛若未來諸佛若現在諸佛皆滅眾生憂。」
雜阿含經卷第四十四、大正二、三二二上出此頌一一八八經。論主引頌
答。
「汝宗唯許蘊有三世非數取趣故定應爾。」
論主審定一切智前後相續多時有堪能故非是我也。若數取趣是世尊體遍知
一切不應說佛有其三世。
荷重擔者。」
取後重擔捨前重擔現荷重擔者。若無有我於此經中世尊不應作如是說荷
重擔者。
論主卻徵。
「不應重擔即名能荷。所以者何曾未見故。」
犢子部答不應重擔五取蘊體即名能荷。如我宗說能荷是我所荷取蘊即無
此失。
所以者何論主徵。
曾未見故說能荷即所荷故。
「不可說事亦不應說。所以者何亦未見故。」
論主例破汝立第五不可說法藏為我此不可說事亦不應說。
所以者何犢子部徵。
亦未見故。論主答。未見不可說事而說若說即是可說非不可說。
「又取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故。」
論主反難取重擔為例能取重擔即是愛等。所取重擔即五取蘊。即愛等即
是五取蘊故。如何能取即是所取曾未見故。
「然經說愛名取擔者既即蘊攝荷者應然。」
論主舉取擔者即是蘊例荷者亦即蘊收。
言但隨世俗說此具壽有如是名乃至廣說。如上所引人經文句。」
論主引經文破實我。
「為令了此補特伽羅可說無常非實有性即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那
引後後故名為荷者故非實有補特伽羅。」
論主述經意誡犢子。
「補特伽羅定應實有以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。」
犢子部又引經難顯我實有。我定實有經說撥無化生有情邪見攝故。化生有
情即是實我撥無邪見明有實我。
「誰言無有化生有情如佛所言我說有故。謂蘊相續能往後世不由胎卵溼
名化生有情撥此為無故邪見攝。化生諸蘊理實有故。」
論主通難我不言無化生有情如佛所言我說有故。
「又許此邪見謗補特伽羅汝等應言是何所斷。見修所斷理並不然補特伽
羅非諦攝故邪見不應修所斷故。」
論主反難無撥我邪見汝說撥無化生我故名為邪見。汝宗說我非四諦攝此
邪見不應見四諦斷又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪見。
如世間說一麻一米一聚一言。」
論主又破犢子一我計。
言經說者犢子引經典難。此經見於增一阿含卷第三阿須倫品第八大正二
五六一上。
難意此我於蘊五種外別有實體故言應非蘊。
亦不應理下論主破。經言一我此於總蘊中假說一我故如世間說眾多極微名
為一麻一米多穀麥等名為一聚多念音聲名為一言。
「或補特伽羅應許有為攝以契經說生世間故。」
論主反難以經說一即謂非蘊是則一我。經說於生我應有為違汝宗也。
「非此言生如蘊新起。」
犢子部救。
論主徵問。
「依此今時取別蘊義如世間說能祠者生、記論者生取明論故。又如世說有
苾芻生、有外道生取儀式故。或如世說有老者生、有病者生取別位故。」
犢子部答說我為生者非是如蘊新生但是我取新蘊故名為生非我新生。
如世間說習學祠祭得成就者名能祠者生。
毘伽羅名為記論即是聲明論習學記論得成就者名記論者生。
以此二種取明論故名生。彼所習論名為明論。
又如世說初出家時名苾芻生初入外道名外道生。以此二種取自威儀自法
式故名生。
或如世說髮白面皺名老者生四大乖違名病者生。以此二種取別位故名生。
上所言生據別得法非初生也我生亦爾據取別蘊非我新生。
「佛已遮故此救不成。如勝義空契經中說有業有異熟作者不可得。謂能捨
此蘊及能續餘蘊唯除法假故佛已遮。」
雜阿含卷第十三大正二九二下三三五。
論主引經破經說有業有異熟真實作者不可得故。謂能捨此前蘊及能續後蘊
唯除五蘊相續法假說名為我故佛已遮蘊外實我。
蘊。」
雜阿含卷十五大正二一○二上三七二。
論主又引經破。不說有實能取者故無實我能取捨蘊。
「又汝所引祠者等生其體是何而能喻此若執是我彼不極成。若心心所彼
念念滅新新生故取捨不成。若許是身亦如心等。」
論主又約喻破。
「又如明等與身有異蘊亦應異補特伽羅老病二身各與前別。數論轉變如
前已遣故彼所引為喻不成。」
與前位身有別異亦應蘊與補特伽羅異。
引祠者生等為喻不成。
體有異。如破金器作餘物時形雖有殊而體無異。又如乳變成酪時捨味勢等
非捨顯色。如是諸法行於世時從未來至現在從現在至過去唯捨得類非捨
得體」。 阿毘達磨俱舍論卷第二十大正二十九一○四下。
如是執法有轉變故應置數論外道朋中同彼計故。
時後類應生過去有生未來有滅豈應正理大正四十一、三一一上。
「又許蘊生非數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一蘊體有五寧不說此與蘊
伽羅非常非無常與蘊不一不異。
「又此」下論主重出彼計我一蘊五我與蘊異也。
論主答是彼宗過非關我事。
犢子部問。
補特伽羅。」
蘊即是我。
「觀能問者阿世耶故。問者執一內用士夫體實非虛名為命者依此問佛與
身一異此都無故一異不成如何與身可記一異如不可記龜毛硬軟。」
論主答我宗即蘊假說為我即蘊假我外道妄執有別實我與蘊一異。由我無
故一異不成故佛不記。如人不答龜毛硬軟龜毛本無何論硬軟
「古昔諸師已解斯結。
昔有大德名曰龍軍三明六通具八解脫。
語尊能直答我當請問。
大德受請。
大德質曰我欲問疑然諸國王性好多語王能直答我當發問。
王便受教。
論主舉昔答釋犢子部疑也。如文可解。
犢子部問。
無彼墮邪見故佛不說。」
論主答或謂諸蘊假名命者若答無命者彼墮邪見故佛不說都無命者。
「彼未能了緣起理故非受正法器不為說假有。」
「理必應爾世尊說故。如世尊告阿難陀言有姓筏蹉出家外道來至我所
作是問言我於世間為有為無我不為記。所以者何若記為有違法真理以
一切法皆無我故。若記為無增彼愚惑彼便謂我先有今無對執有愚此愚更
甚。謂執有我則墮常邊若執無我便墮斷邊。此二輕重如經廣說。」
論主更引經明非受法器不為說也。
是輕。以起斷見能造眾惡故過是重。故佛不為說無我也。
觀為見所傷及壞諸善業故佛說正法如牝虎銜子。
執真我為有則為見牙傷撥俗我為無便壞善業子。」
論主依前長行之義說此頌。
如虎銜子不急不緩。若急說有命者即執真我為有為我見牙傷。若緩說無
命者撥俗我為無便壞善業子所以不答。善業如子名善業子。
由實命者無佛不言一異恐撥無假我亦不說都無。
謂蘊相續中有業果命者若說無命者彼撥此為無。
不說諸蘊中有假名命者由觀發問者無力解真空。
如是觀筏蹉意樂差別故彼問有無我佛不答有無。」
重明前義如文可解。
犢子部問。
「亦觀問者阿世耶故。問者若執我為世間我體都無故四記皆非理。若執生死
皆名世間佛四種記亦皆非理。謂若常者無得涅槃若是非常便自斷滅不
若計非常非非常者則非得涅槃非不得涅槃決定相違便成戲論。然依聖道
可般涅槃故四定計皆不應理。」
論主答如文可解。
「如離繫子問雀死生佛知彼心不為定記。」
論主引例釋也。
如外道離繫子以手執雀問佛死生佛知彼心不為定記。若答言死彼便放活
若答言生彼便殺之故佛不答。此亦如是。
「有邊等四亦不記者以同常等皆有失故。」
類釋有邊等四。
犢子問。
重問。故知後四義與前同。」
論主引事答也。嗢底迦此云能說。先問世尊有邊等四世尊不答後設方便矯
無邊等四名為常非常等四重問世尊。有邊是非常無邊是常亦有邊亦無邊是亦
常亦非常非有邊非無邊是非常非非常。故知後四義與前同。
犢子問。
「亦觀問者阿世耶故問者妄計已解脫我名為如來而發問故。」
論主答問者妄計已解脫我名為如來而發問故。以實無我故佛不答。
論主反詰犢子部。
「彼言恐有墮常失故。」
犢子部答。彼宗計我非常故。
論主引類難。若謂恐墮常故不答死後有我何緣佛記慈氏菩薩及記弟子未來世
「若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復見。以不知故不記有者則撥大師具
一切智或應許不記由我體都無。」
論主兩關破。若言未解脫我佛先見故即為記之彼涅槃已便不復見。以不知
有故佛不記有者即撥大師具一切智有而不知故。若謂世尊有一切智而不記
者或應許不記由我體都無。
「若謂世尊見而不說則有離蘊及常住過。」
論主又難。汝若謂佛見解脫我而不記者則有離蘊過計入涅槃蘊滅我不滅故
及常住過。何得說言我與五蘊不異非常
「若見非見俱不可說則應徵言不可說佛是一切智、非一切智。」
非一切智即違經說佛是一切智故。
「若謂實有補特伽羅以契經言諦故住故。定執無我者墮惡見處故。」
論主又敘彼計。
「此不成證。彼經亦說定執有我者墮惡見處故。」
論主破也。彼經亦說定執有我者墮惡見處故不應計我。
「阿毘達磨諸論師言執我有無俱邊見攝如次墮在常斷邊故。彼師所說深為
應理以執有我則墮常邊若執無我便墮斷邊前筏嗟經分明說故。」
論主引阿毘達磨證成。
「若定無有補特伽羅為可說阿誰流轉生死不應生死自流轉故。然薄伽梵於契
經中說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流生死故應定有補特伽羅。」
犢子部難引經證成。
「由捨前蘊取後蘊故。」
犢子部答由我捨前蘊能取後蘊故說我流轉生死。
「如是義宗前已徵遣。如燎原火雖剎那滅而由相續說有流轉。如是蘊聚
假說有情愛取為緣流轉生死。」
論主指同前破復述正義。
師
論主反問。
「蘊各異故。」
犢子部答。
「謂補特伽羅。」
犢子部答。
彼事。」
論主難。文為三初昔下難此宗計我非常若昔我即今我應是常違自宗也。
故下述正義故說今我昔為師言顯昔與今是一相續者。如言此火下舉火為喻
謂前後火體不別。
所執生從此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言若執有我便執我所執我我
所故於諸蘊中便復發生我我所愛。薩迦耶見、我愛所縛則為謗佛去解脫遠。」
論主又牒計破。文中先牒計故薄伽梵下引教證成。後薩迦下結破。
「若謂於我不起我愛此言無義。」
論主又牒破若謂非我計我便起我愛於我不起我愛此言無義。
犢子部徵。無義所以。
「於非我中橫計為我容起我愛非實我中。如是所言無理為證。」
論主答無義所以。汝之所計妄我即愛實我不愛無理為證。
「故彼於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。如是一類執有不可說補特伽羅復有
解脫過。」
論主結破犢子義便兼顯餘非。
犢子部問。
「如是憶知從相續內念境想類心差別生。」
論主答如是憶念如是記知從自相續內有念境想熏成種子名念境想類。此
種在心功能差別名心差別後之憶知從此念境想類種子心中差別功能而生。
犢子部問。
別起。雖有如是作意等緣若無彼類心差別者則無堪能修此憶念。雖有彼類心
差別因若無如是緣亦無能修理。要具二種方可能修諸憶念生但由於此
不見離此有功能故。」
論主答初憶念生一由緣生二由因生。一由緣生者從有緣彼過去境界作
意力故為緣生念。過去境界與念境等名為相似由彼相似境界力故為緣生念。
或見今境與昔相似便能引起緣昔境念故言相似或前念似後念故為緣引起。
言相屬者謂屬自身作意等緣簡異他身或因果相屬為緣起念。言想等者等
取愛等從有緣彼作意等緣力故初憶念起。
憶念起。憶念起雖有如是作意等緣若無彼類心差別因則無堪能修此憶念。雖
有彼類心差別因若無如是作意等緣亦無能修憶念之理。要具因緣二種勢力
方可能修。諸憶念生但由於此因緣力生不見離此二種因緣有別真實我功能
憶念故。
「如何異心見後異心能憶非天授心曾所見境後祠授心有憶念理。」
境後祠授心有憶念理。天授梵云提婆達多從天處乞得謂天授與從所乞
處為名故言天授。祠授梵云延若達多因祭祠天而乞得子故言祠授。印度
人名天授、祠授其類實多故偏舉也。
言異心見境異心能憶相續一故。然從過去緣彼境心引起今時能憶念識謂如
前相續、轉變、差別力故生念何失由此憶念力有後記知生。」
論主答。
犢子部問。
論主反問。
「由念能取境。」
犢子部答。
「雖不異念但由作者。」
犢子部答雖念外無別取境然念取境之時由有作者。
「作者即是前說念因謂彼類心差別。然世間所言制怛羅能憶此於蘊相續立制
怛羅名從先見心後憶念起依如是理說彼能憶。」
論主述宗通釋作者即是前說念因非是實我。謂彼念類心差別種能令後果念取
境故說前念因名為作者。
然世間所言「制怛羅能憶」 此制怛羅非是實我此於蘊相續假我立制怛羅名。
能憶。制怛羅是星名正月出現正月從此星為名。於此月生故以此星為名
若執我者於此月生即說實我名制怛羅。
論主反問。
「此第六聲依屬主義。」
犢子部答。
論主復徵。
「此如牛等屬制怛羅。」
犢子部答。
論主又問。
「謂依彼彼所乘搆役等中彼得自在。」
犢子部答。
論主復問。
「於所念境驅役於念。」
犢子部答。
論主復問。
「為令念起。」
犢子部答。
論主責也。
「念無行故但應令起。」
犢子部答。
「則因名主果名能屬。由因增上令果得生故因名主。果於生時是因所有
故名能屬。即生念因是為念主何勞立我為念主耶即諸行聚一類相續世共施
設制怛羅牛立制怛羅名為牛主。是牛相續於異方生變異生因故名為主。此
中無一實制怛羅亦無實牛但假施設故言牛主亦不離因。」
論主示正義。
「憶念既爾記知亦然。如辯憶知孰為能了誰之識等亦應例釋。且識因緣
與前別者謂根境等如應當知。」
此即例釋。
明初憶念其義既爾釋後記知其義亦然。
準憶知孰為能了誰之識等亦應例釋。
大體雖同非無少異且識因緣與前別者謂六根六境等如應當知。
「有作是言決定有我事用必待事用者故。謂諸事用待事用者如天授行必待
天授。行是事用天授名者。如是識等所有事用必待所依能了等者。」
此下就別破中丙二破數論師。
就中為三一敘宗、二正破、三通難。此即丁一敘宗。
「今應詰彼天授謂何若是實我此如先破。若假士夫體非一物於諸行相續
假立此名故如天授能行識能了亦爾。 」。
丁二正破。
丁三通難。
「謂於剎那生滅諸行不異相續立天授名愚夫於中執為一體。為自相續異
處生因異處生名行因即名行者依此理說天授能行。如燄及聲異處相續
世依此說燄聲能行。如是天授身能為識因故世間亦謂天授能了。然諸聖者為順
世間言說理故亦作是說。」
至彼。猶如焰聲雖念念滅異處生故世說為行。如是天授下類行釋了。又
聖者順世間故亦作是說。
數論問。
「都無所作但似境生。如果酬因雖無所作而似因起說名酬因。如是識生
雖無所作而似境故說名了境。」
論主答。
數論問。
「謂帶彼相是故諸識雖亦託根生不名了根但名為了境。或識於境相續生時
前識為因引後識起說識能了亦無有失。世間於因說作者故如世間說鐘鼓能
鳴或如燈能行識能了亦爾。」
論主答。
謂能緣識上帶彼所緣境界行相。如緣青色能緣識上帶有青相識現似境說
識能緣如鏡對質帶質像生名鏡能照。是故諸識雖亦託根生識無根相不
似根故不名了根但名了境。或識於境相續生時前識為因引後識起說前
因識名為能了亦無有失。世間於因說作者故如世間說鐘鼓能鳴能生鳴果故
於因立能鳴。或如燈能行無別能行者識能了亦爾無別能了者。
數論問。
「燄相續中假立燈號。燈於異處相續生時說為燈行無別行者。如是心相續
假立識名於異境生時說名能了。或如色有色生色住此中無別有生住者。說識
能了理亦應然。」
論主答文有二初答能行相二如是下例釋能了相。初法二或如下舉喻三說
識下合法。
數論難。
後不恆相似不定次第。
一、何緣後識不恆似前善染識等。
二、既從識生何緣不先後定次第生如先芽次莖次葉等次第而生。
「有為皆有住異相故謂諸有為自性法爾微細相續後必異前。若異此者縱意
入定身心相續相似而生後念與初無差別故不應最後念自然從定出。諸心
相續亦有定次若此心次彼心應生於此心後彼必生故。亦有少分行相等
心方能生種姓別故。如女心無間起嚴污身心或起彼夫彼子心等後時從此諸
心相續轉變差別還生女心如是女心於後所起嚴污心等有生功能。異此無
功能由種姓別故。女心無間容起多心然多心中若先數起、明了、近起
先起非餘由如是心修力強故。唯除將起位身外緣差別。」
論主答文為三初通恆似前之難二通定次生難三示難了推佛。
今初先順釋。後若異此者下約出定以顯。
諸心相續下至彼必生故第二通定次生難。作分別答有二
此初約定次生如論第七十二心、二十心相生。
亦有少分至種姓別故二明別心生。有二初略釋
二如女心無間下指事廣釋。亦有二初約嚴穢等心二約生多心。
初文中先正明。後如是下辨生能有無。
女心無間容起下二約生多心。
文有三初正明二數論問三論主答。
初文中先總示。然多心下別辨先起者或先數起者或先明了者或先近起者
先起非餘。由如是心修力強故明先起所由。如是三心雖必先起若將起位遇
外緣或善或惡差別非一起即不定。
「由此心有住異相故此住異相於別修果相續生中最隨順故。」
三、論主答由此心有住異相故後漸劣前順生異心故不恆生自果。
「諸心品類次第相生因緣方隅我已略說。委悉了達唯在世尊一切法中智
自在故。依如是義故有頌言
非餘智境界唯一切智知。
論主謙讓仰推世尊。
兼引頌證孔雀毛羽色類差別之因唯佛能知。
色差別下至可易了知舉易況難。
「一類外道作是如執諸心生時皆從於我。」
此下就別破中丙三、破勝論師。
就中一敘宗二正破三通難。此即第一敘宗彼說諸心生時皆從於我。
此下第二正破。
「若謂由待意合差別有異識生。理定不然我與餘合非極成故。」
牒計別破。
汝若謂我由待實句義色意合差別方有異識生及不定次第。
破云理定不然我與色意合非極成故以佛法宗不許有我色意合故。
「又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言非至為先後至名合。我與意合應有
分限。意移轉故我應移轉。或應與意俱有壞滅。」
論主破意與我合。
二物合有分限不可遍合。我遍一切處意有分限故。
又彼外道自釋合相言非至為先後至名合。
我與意合意有分限我應亦有分限。意移轉故我應移轉意壞滅故我應壞
滅。若不爾者何名為合
「若謂一分合理定不然於一我體中無別分故。」
以上破意與我合。
破縱計有合亦不許合。我體既常意無別異還是一常合寧有別生識異前
「若待別覺為難亦同謂覺因何得有差別。」
破轉計。
汝告救言我待別覺慧故方生異識。
破轉計。
「我於識生都無有用而言諸識皆從我生。如藥事成能除痼疾誑醫矯說普莎訶
言。」
責我無用舉喻以顯。
普莎訶此云吉祥。
此中意謂識因行別我都無用而言識生由我。如藥除疾其事已成誑醫矯
說由我咒也。
「若謂此二由我故有此但有言無理為證。」
破計心行由我有也此但有言無理證成。
初句舉救次句論主問相依之相。
故。」
論主探取其意舉喻破之結為二失。
其意為何謂心與行如畫如果我為能持如壁持畫、如器持果。
若如彼喻便有我與心行更相礙失同色法故。若如彼喻及有或時別住失故
以畫色果與彼壁器有時別故。然計我體無有障礙望彼心行無障礙失我遍法界
望彼心行無別住失故言非也。
「非如壁器我為彼依。」
勝論救非如壁器我為彼心行依。
論主徵。
「此但如地能為香等四物所依。」
勝論答如色香味觸四物依地。
「彼如是言證成無我故我於此深生喜慰。如世間地不離香等我亦應爾非離心
行。誰能了地離於香等但於香等聚集差別世俗流布立以地名。我亦應然但
於心等諸蘊差別假立我名。」
心行依於我二外無別我。
「若離香等無別有地如何說言地有香等。」
勝論難既言有香等明知能有異於所有故知四外別有於地。
等。」
論主答地是假名香等為體。為顯假地體有香等別故即假地說有香等令他
了達是此香等非是餘物。如木像身身即是木離木之外無別像身。地即是香
等離香等外無別有地。
「若時此行功用最強此能遮餘令不生果。」
勝論答行有強弱強者先起遮劣不生故不俱時生一切智。
「答此如前修力道理許行非常漸變異故。」
答云由此心有住異相故我答此難亦與彼同由有行體漸變異故。
「若爾計我則為唐捐行力令心差別生故彼行此修體無異故。」
由修力何關於我。
「必定應信我體實有以有念等德句義故德必依止實句義故。念等依餘理不
成故。」
勝論標宗勸論主信。
「此證非理不極成故。謂說念等德句義攝體皆非實義不極成。許有別體
皆名實故。經說六實物名沙門果故。彼依實我理亦不成。依義如前已遮遣故
由此所立但有虛言。」
論主破此證非理。引為證者彼此極成汝所引證皆不極成。謂說念等德句
義攝是實家德體皆非實我不極成。我許念等有別體故皆名為實非無體故。
經說六實物名沙門果故。六物謂無漏五蘊及與擇滅。於五蘊中念等心、心所
法既名實物故知皆有實體。又彼念等依止實我依義如前心行依我中已遮遣
故由此所立但有虛言。
此下第三通外難此即勝論師難。
「為我當受苦樂果故。」
論主答。
勝論師問。
「謂我執境。」
論主答。
勝論問。
「謂諸蘊相續。」
論主答。
勝論問。
「貪愛彼故與白等覺同處起故。謂世有言我白我黑我老我少我瘦我肥
現見世間緣白等覺與計我執同處而生非所計我有此差別故知我執但緣諸蘊。」
論主答。
「以身於我有防護恩故亦於身假說為我如言臣等即是我身。」
勝論通釋論主難也。
我有二種一實、二假。實是真我身是假我。以身於我有防護恩故說為我
如言臣等能防護王王言臣等即是我身此是假我非實我也。
「於有恩中實假說我而諸我執所取不然。」
我皆謂實我不謂假故。
「他與我執不相屬故。謂若身若心與我執相屬此我執起緣彼非餘無始時來如
是習故。」
論主答他五蘊身與能執心不相屬故不計為我。自身與能執心相屬故計自身
為我無始時來如是習故。
論主答於自身中有因果相繫屬故名為相屬望他身中無因果性不名相屬。
「此前已釋寧復重來。謂我於前已作是說為依何義說第六聲乃至辯因為果
所屬。」
論主答指同前釋。
勝論問。
「謂無始來我執熏習緣自相續有垢染心。」
論主答謂無始來我執熏習種子緣自相續有垢染心為我執因。
勝論問。
「若能於此有苦樂生即說名為此有苦樂如林有果及樹有花。」
論主答若依於此身有苦樂生即說名為此身有苦樂如林有果及樹有花。
勝論問。
「謂內六處隨其所起說為彼依。」
論主答即內六處隨其所起苦樂之時說為所起苦樂所依。
論主反責。
「作謂能作受謂受者。」
勝論答。
「此但易名未顯其義。」
論主再責。
業若得自在名為能作。如見天授於浴食行得自在故名浴等者。」
勝論引辯外道法相者釋也。
「此中汝等說何天授若說實我喻不極成說蘊便非自在作者。」
論主兩關破也。
「業有三種謂身語意。且起身業必依身心身心各依自因緣轉。因緣展轉依
自因緣於中無一自在起者一切有為屬因緣故。」
廣明諸法皆待因緣不自在。
「汝所執我不待因緣亦無所作故非自在。」
論主破實我自在。
「由此彼說能自在為名作者相求不可得。」
總結難。
者。」
論主自釋作者破我作者。
勝論問。
「謂從憶念引生樂欲樂欲生尋伺尋伺生勤勇勤勇生風風起身業。汝所執
我此中何用故於身業我非作者語意業起類此應思。」
論主釋勝因展轉起用名為作者。汝所執我此中無用故非作者。語意業起
類身應思。
分別生識因中已遮遣故。」
論主上來破我是作者今破我是受者。
用於前分別生識因中已遮遣故指同前破。我既於識生無功能於受樂苦亦無
能也。
勝論難若無我者唯蘊生因名作業者、受苦樂者。諸非情亦有損益等事因何
「彼非受等所依止故唯內六處是彼所依。我非彼依如前已說。」
論主釋難兼破執也。
唯內六處受等心法所依止處。諸非情法非受等依故非依彼罪福生長。我非受
等依如前已說。
來果
論主反責。
「從依止我法非法生。」
勝論答我為所依法非法為能依。從法非法未來果生。
「如誰依誰此前已破故法非法不應依我。」
論主破此法非法依止於我如誰依誰。此法非法如畫如果我為能持如壁如
器等。此前已破法非法不應依我。
「然聖教中不作是說從已壞業未來果生。」
論主略示正義。
勝論問。
「從業相續轉變差別。如種生果如世間說果從種生然果不從已壞種起亦非
從種無間即生。」
論主答此後果起從業所熏相續轉變差別種生。
言「非從種無間即生」者要經多時展轉生果。
勝論師問。
「從種相續轉變差別果方得生。謂種次生芽莖葉等花為最後方引果生。」
論主答此後果起從種展轉增強功能果方得生。謂種次生芽莖葉等華為最
後展轉增強功能至後方引果生。此種功能中間不斷名相續前後不同名轉變
無間果生名差別。
勝論問。
「由種展轉引起花中生果功能故作是說。若此花內生果功能非種為先所引起
者所生果相應與種別。如是雖言從業生果而非從彼已壞業生亦非從業無間
生果但從業相續轉變差別生。」
論主答。
勝論師問。
「謂業為先後色心起中無間斷名為相續。即此相續後後剎那異前前生
名為轉變。即此轉變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別。」
論主答。
了非餘。如有頌言
業極重近起數習先所作前前前後熟輪轉於生死。」
論主因解差別顯業先受。
今先受果譬如負債強者先牽。二近起者今先受果如將命終遇善惡友生善
惡趣。三數習者今先受果如一生來偏習此業。此三所引由明了故先起非餘
輕等業也。
頌中一業極重二業近起三種業數習即先所作。如其次第配釋三前謂重
業前熟、近起前熟、數習前熟餘輕等業後熟由斯業故輪轉生死。
「於此義中有差別者異熟因所引與異熟果功能與異熟果已即便謝滅。同
類因所引與等流果功能若染污者對治起時即便謝滅。不染污者般涅槃時
方永謝滅。以色心相續爾時永滅故。」
論主釋諸因生果滅壞不同。
「何緣異熟果不能招異熟如從種果有別果生。」
「且非譬喻是法皆等然從種果無別果生。」
論主釋其別難兼破果生。
初句釋前難次句破前立種果還為因。
勝論師問。
「從後熟變差別所生。謂於後時即前種果遇水土等諸熟變緣便能引生熟變差
別。正生芽位方得種名。未熟變時從當名說或似種故世說為種。」
論主明彼後果從後熟變差別所生約常喻以答。
異熟心。從此引生相續轉變展轉能引轉變差別從此差別後異熟生非從餘
生故喻同法。」
論主以法合喻。
「或由別法類此可知。如拘櫞花塗紫礦汁相續轉變差別為因後果生時瓤便
色赤從此赤色更不生餘。如是應知從業異熟更不能引餘異熟生。」
論主又引別喻顯此異熟果更不生餘。
轉變至彼彼位彼彼果生唯佛證知非餘境界。依如是義故有頌言此業
此熏習至此時與果一切種定理離佛無能知。」
論主謙讓仰推世尊。
「一、已善說此淨因道謂佛至言真法性應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼。
二、此涅槃宮一廣道千聖所遊無我性諸佛日言光所照雖開昧眼不能睹。
三、於此方隅已略說為開智者慧毒門庶各隨己力堪能遍悟所知成勝業。」
初頌勸求慧眼捨妄證真。
佛已善說清淨涅槃無漏因道即因名道能通至涅槃故。淨因為何謂佛世尊至
理言說真無漏法性是所遊道。真實無我諸法性此是應觀應證。不照真理名闇
無慧眼名盲闇而復盲諸外道邪執但由惡見所為此是應捨。應求慧眼除
斯僻執證無我理。
第二頌若不求慧眼如來正法教行及理昧眼不能睹。
大涅槃眾聖所居名涅槃宮理也。無我大路趣涅槃宮千聖所遊名一廣
道行也。此無我道諸佛如日其言似光為之照明教也。如是正法彼諸
凡外由無勝慧雖開僻見昧眼而不能睹。
第三頌略顯說意勸學有成。
初二句略顯說意。方謂四方隅謂四隅於此無我理教方隅我已略說。為開智
者慧毒門如身少破著少毒藥須臾毒氣遍一身中為毒作門。今造此論亦復
如是開少慧門諸有智者能深悟入如似毒門名慧毒門從喻為名。後二句
勸學有成。庶各隨己自力堪能學三乘行遍悟所知四諦深理諸法無我成就
「忽有因緣來圓光學習無我義吉祥風輕雲淡君知否數畝蓮花陣陣香」。
「忽有因緣到圓光學習無我義吉祥高飛白鷺意云何風送蓮花陣陣香」。