上下智諭老法師慈悲，各位法師、各位居士，阿彌陀佛！我這幾天曾經到過多少個地方去講多少佛法，一開頭、一結尾都有鼓掌，我心裡面有說不出來的味道。到這兒來，我心裡歡喜。我們出家人……，其實佛教徒都應該這樣，歡喜也好、不歡喜也好，心裡面平靜、不激動才是對的。當然這是各有各的世界，這世界中還有世界，是這樣的不同。剛才這位法師介紹我，說是出家多少年了，有什麼什麼，這樣子對我的讚歎，我是應該歡喜的；但是我心裡面實在是不歡喜，要打多少折扣才是對的，不是想像中那麼美。這個話就不說了，還是說我們出家人本分的話。我到這裡來，我和各位見面，大家談話，只此而已。不是說我是老師，我要開示誰，不是這種意思；就是大家共同地學習佛法，是這樣子的一個態度。共同地學習佛法，我們為什麼要學習佛法？雖然是出家一百年了，也還是要探討這個問題。在《法句經》上有四句頌，這四句頌頭幾天我曾經講過，也是和我們出家人在一起。四句頌怎麼說的呢：
常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？這四句頌的緣起，是因為有新出家、年紀又大了的人，在一個寮房裡面說一些世間的雜話，說完了就是大笑。我們慈悲的佛陀，天耳遙聞，就到這裡來了，就問他們：「你們在笑什麼？」這四個人還算好，坦白說真實話，就是照實、如此如此地說，佛然後就說這四句頌。我讀這四句頌，我認為，我們沒得聖道的人，都是合適的，都是適合把這四句頌放在心裡面思惟的。這第一句是說，
：我們沒有得聖道，我們常是在猛火裡面被燃燒的。這句話正好是《妙法蓮華經．譬喻品》火宅喻的意思，「三界無安，猶如火宅」。這個火，就是內心的貪瞋癡，這是火，或者是無常大火，很多的憂愁苦惱都是火，或者是造的罪業也是火；煩惱火、業火、種種的苦惱的火 —— 這惑業苦都是火。我們沒得聖道，我們這一念靈明的心就在猛火裡燃燒，沒有停止過，是這麼一個苦惱的境界、可憐愍的境界。「何喜何可笑」， 三界裡面都是火， 哪一樣火是可喜、 可笑的事情呢？ 這是訶斥我們的意思。「可喜」 是指我們有如意的事情出現的時候， 我們心裡就生歡喜了； 其實，聖人來看我們凡夫的這個歡喜的心情，還是很可憐的，也是火啊！我們看見別人倒楣的時候，我們就譏笑那個人，「那個人沒有本事，他應該倒楣，我心裡才快樂」，叫做 「可笑」， 可喜、 可笑。 我們自己如果是犯了錯誤， 招感了很多的苦惱， 不高興我們的人就譏笑我們，也是可笑。所以這兩句話就表示，如意的事情、不如意的事情都是火啊！我們哪有時間去笑呢？去歡笑啊？這是佛陀訶斥我們的話。「常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？」這句話是從根本上說的。我們沒得聖道的人，我們有一種共同的、彼此相同的毛病，根本的大患、大患之本的毛病，就是執著！執著色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識乃至意識，執著這個十八界；我們見聞覺知的一切境界，我們都有執著心。如意的事情我們執著、不如意的事情也執著、非如意非不如意的事情也執著，乃至到我們看經、拜佛、念咒，所有一切一切的事情，我們都是執著的，心都是執著。這個執著，在我們現在的人 ——沒有斷愛煩惱、 沒有斷見煩惱的人 ——來說， 這個執著明白一點說， 就執著一切一切都是真實的 ——執實。執著真實，再明白一點說，也就是我執和法執。這個執實，是一切愛煩惱、見煩惱的根本。我們被這樣的煩惱所蒙蔽，「幽暗之所蔽」，這是一個大黑暗的境界，沒有智慧的光明，表示這是個黑暗的境界，就是根本的無明的煩惱，被這樣的煩惱遮蔽住了，使我們不見一切法的真實相，所以我們常是顛倒、迷惑。由煩惱生出來種種的錯誤的罪業，由罪業招感一切不如意的果報，惑業苦的流轉，都是因為「幽暗之所蔽」所發生出來的。那麼，這樣的情形下，我們應該怎麼辦呢？佛陀最後一句開示我們，「何不求光明」。 我們由這黑暗裡面， 造成了種種的錯誤， 怎麼不趕快地、 如救頭然地去尋求般若波羅蜜的光明，破除去這個黑暗呢？怎麼在那裡笑呢？還要譏笑別人？自己的事情都不辦，還譏笑別人？這四句話，我感覺佛陀也就是訶斥我嘛！訶斥那四個老人，其實也就是訶斥我啊！所以從這四句話，佛陀慈悲的教誨，我們知道，我們相信了佛法以後，我們應該做什麼！要求光明！用我們明白的話來說，就是求智慧。當然這個智慧不是世間一般的智慧，是聖人的清淨無漏的智慧。要去尋求這樣的智慧，破除去無明，我們就不會有愛煩惱、有見煩惱了，我們就得大解脫，就沒有苦惱了。那個時候，才是大自在、大解脫，是安樂的境界。我們為什麼要相信佛法？我們相信了佛法，為的什麼？成功了！這件事才算是開始成功了（還沒有完全成功，成功開始了），就是開始入聖位了。求光明這件事，「何不求光明？ 」 為什麼不求光明？ 「好！ 我聽佛陀的教導， 我要求光明」， 怎麼求呢？ 我們怎麼求光明呢？ 應該是很現成的一件事。 我們漢文的佛教，中國佛教，當然藏文也在內，我們不說藏文，就說我們漢文的佛教。漢文佛教今天的情形，誰不求光明呢？都是求光明。或者是念陀羅尼咒也可以求光明，陀羅尼咒也稱為明咒，也稱為明；我們念阿彌陀佛求生淨土，也是求光明；或者有人歡喜提倡禪，禪也是光明；有人專受持一部經，這也是光明，沒有不是光明的。但是還是有點差別。單獨地受持一個咒，或者是多少咒，或者受持幾部經，它本身的情況，我們泛泛地這麼說，情況不太明了，所以我們姑且不說。我們就說我們容易明了的兩種法門，就是念佛和禪 ——一個淨土法門、一個是禪的法門 ——都是求光明。念阿彌陀佛，無量光也是光明，但是應該再細心地觀察一下。若是根據《無量壽經》
，那裡邊說的念佛法門，是有深義的。所謂有深義這個話什麼意思？也就是禪！那和禪的法門是無差別的，所以在這裡也先不說。若是根據我們做晚課這小本的《阿彌陀經》去念佛，就是執持名號，若一日乃至若七日一心不亂，我們這樣子用功修行，當然也是求光明；這樣的持名念佛的法門，是淨土法門的一少分，不是全面的、深義的淨土法門。當然我們歷代的大德，弘揚持名念佛法門的人，讚歎持名念佛法門的不可思議，當然是對，你讚歎它好、讚歎它圓滿、讚歎它高深，這樣子才有人學嘛；如果你不讚歎，那誰肯學呢？所以讚歎也是對的。但是從經論上的學習、觀察來說，我看那是鈍根人所學習的法門，不是利根人。但是利根和鈍根，終究都可以得聖道，所以也不必氣餒。只要能念阿彌陀佛、往生阿彌陀佛國，何愁不開悟呢？那也是成功了，也是好。不過在這裡，我個人的看法，我是鈍根、我就承認我是鈍根，也是對的。不要說，我是鈍根，「我不是， 我否認我是鈍根； 我是利根， 我修的法門一定是最殊勝的， 無上的甚深微妙禪！」我看不要這樣子，我是鈍根，我就承認是鈍根，老老實實的、老實念佛反倒好，反倒好。所以，我也願意念佛、也願意求生阿彌陀佛國，不必自高身價，「我怎麼可以修這個法門！ 」 不必！ 我就是老老實實念佛、 求生淨土， 成功了就是不得了，就不可思議！所以，我也同意、我也讚歎這樣用功修行。我這一大段話裡面這一小段，就到這裡。其次，就說到禪，說禪的法門。禪的法門這一方面， 當然是光明， 也是光明。 我所謂 「禪」， 和現在流行的禪宗的禪、看話頭禪，這裡面還是有事情的。我姑且這樣說，這個禪，單獨地成立一個宗派，這是歷史上的事實如此。事實儘管如此，事實又不是完全如此的！我有什麼道理可說呢？中國佛教，從歷史上看，當然是淨土宗來到中國是最早，在漢朝的末年就來到中國了；《 放光般若經 》 也是來得很早； 但是， 從鳩摩羅什法師來到中國， 這時候才有三論宗。若是從鳩摩羅什法師說 ——三論宗是最早。三論宗沒有禪嗎？三論宗也是有禪的，也是講禪的。你能說三論宗沒有禪？那是不對的，三論宗也是禪。你說法相宗沒有禪？法相宗也有禪。你說天台宗沒有禪？天台宗講《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》、《小止觀》乃至到所有的智者大師的法語裡面，都是有觀心法門的，都是禪，也是講禪。華嚴宗也是禪，《華嚴經》裡沒有禪？那無量無邊的三昧、不可思議境界，怎麼能說沒有禪？所以，「禪」是普遍在一切經論裡面都有禪。我們讀《金剛般若波羅蜜經》，《金剛般若波羅蜜經》不是禪？《金剛般若波羅蜜經》也是禪。所有的這些經論都是禪！所以，單獨地成立一個禪宗，也有道理，也是有道理。實在來說，說是達摩禪師來到中國，他以《楞伽》印心，來修禪，也還是如來禪，也是藉教悟宗，假借佛的法語去學習第一義諦，也是這麼一句話；不是離開了文字，憑空地就會坐禪，沒有那回事。可是，從禪宗的這些禪師語錄上看，思想也不統一，有的是學習三論而修禪的，也有的修《維摩經》開悟而學習禪的，也有修《般若經》的、《法華經》的、《起信論》的、唯識的。這些大禪師是由教而有禪，教觀並行而有禪，都成功了。把這些禪師都會合在一起，叫做禪宗。事實上，並不全是禪宗的人，也有其他學派的禪師。後來禪宗的人，因為禪師有一點事情，什麼事情呢？他自己在學習佛法的時候，他也不會修禪，他學習、又學習，學習了多少年，當然有經論的根據、也有善知識的教授，他開悟了；開悟了，然後再修行了幾十年的功夫，有成就了；然後，有因緣他出來說禪。說禪的時候是講個開示而已，他沒有去講經。講經也可能會有，我們看這百丈禪師（這個野狐禪），他講《金剛經》，還有這個事情；但是講經的禪師少。這樣子，只是講開示，跟他學禪的人，就聽他講開示。假設他沒有去學經教的話，他也可能開悟了，去修禪也可能。但是逐漸地、逐漸地就衰微下來。你不學習經論，你還不容易開悟的。就算是有一點開悟，也逐漸地、逐漸地就式微了。等到後來呢，誰開悟了？都不知道誰是開悟了。這個時候，禪怎麼修呢？修不來了。若是學習經律論，知道怎麼樣修禪；不學習經論，聽這個祖師、聽善知識講禪，也可能知道怎麼修禪、也可能不知道，到最後，完全不知道怎麼修了，就得看話頭，只好看話頭了。所以從禪宗的歷史上看，開始學習話頭禪，就是禪宗衰微了的現象。但是看話頭的人自己還不知道，所以，一直地傳下來，到現在，也不知道誰開悟了，是這麼回事兒。我們今天漢文的佛教，情形有點變化。情形有什麼變化呢？從民國以來，有成立佛學院這件事，要講經，經律論要講，大家到佛學院要考試，然後畢業也可能要考試；民國初年那時候可能會寬一點。我們學習這部經、學習那部經，於是乎……。在印度的佛教有三論，有中觀的學派、有唯識的學派；來到中國，也是一樣，也還是中觀、唯識； 但是我們中國人似乎是有一點特別， 逐漸地形成了歡喜 《 楞嚴經 》、 歡喜 《 起信論 》， 這就是宋、 元、 明、 清以後學習這個， 學習這個， 但是也不能修禪， 是凡這樣以後，都是念佛。我曾經問過一位老法師，「您老人家講經、說法幾十年，您怎麼修行呢？」說「念佛，還是念阿彌陀佛、求生淨土。」「為什麼不修止觀呢？」「修不來。」這老法師說得很老實。他老老實實說話，修不來就說修不來，老老實實說這句話。我認為這樣的老法師反倒令我恭敬，我反倒很恭敬、很歡喜。他就這樣子只是念阿彌陀佛。以前我也不大明白，學習經論的時候，學習《中觀論》：「諸法不自生，亦不從他生， 不共不無因， 是故說無生」。 天台宗 《 摩訶止觀 》 也還是用這四句話， 修從假入空觀、從空出假觀、修中道觀。為什麼不修觀，而念阿彌陀佛呢？原因在哪裡？原因就是什麼呢？當然，近代的佛教，我們很明白，就是從民國以來，我們中國的政局不安定，政局不安定，也影響了佛教；影響了佛教的時候，出家人要去應付事情，學習佛法的時間被佔去了；又要造廟、又要去收徒弟；收了徒弟，你要有責任教導他，你本身學習佛法的時間少了；學習佛法時間少了，你想修止觀就困難，只好念阿彌陀佛可以，所以我明白為什麼要念阿彌陀佛了。其實這件事，很久、很久就有這種事情，少數人是例外的。所以，我們從佛教史上看，從古代到現在，我們中國佛教一直地不能正常，從大體上說，不能正常地運作，這是遺憾的事情！但是，台灣的佛教，得天獨厚。一九四九年以後，這裡是又一個世界，中國那一個地方是個苦難的世界，你想要學習佛法，不可以，要去生產。當然種種因緣，我們不必說那麼詳細。我們可以安心地學習佛法，願意念佛就念佛、願意參禪就參禪，台灣這個地方是福地，是有福報的地方、有善根的地方，所以能安心地學習佛法。這麼多年來，我看，一九四九、五○、五一、五二、五三年以後，台灣就有佛學院，一直到現在，佛學院愈來愈多，所以台灣佛教的人才也多起來。多起來以後，佛教的情況完全轉變了，和以前大不相同。有幾樣事情，我想你們各位會知道。因為佛學院長期的學習、長期的教授，這個學派的思想自然的要出現出來。 初開始學習佛法的人，「要宗派幹什麼呢？ 我是釋迦牟尼佛派！ 」 說這樣的話的人， 知道這個人是 「初參」， 就是初學。 學久了， 你自然是要有個學派，你不是中觀、你就是唯識、再不然就是起信論，就是和印度佛教有點不同，多出來一個像印順老法師，這個真常唯心論，多出來這麼一個。真常唯心論，我們傳統佛教的老法師多數是這個學派，不是完全，但多數是這樣子。若是我們不去修止觀，只是念阿彌陀佛，也無所謂，你是唯識也好、是中觀也好、你是真常也好；天台宗說是通、別、圓；或者是法相、破相、法性；或者是法相唯識、法性空慧、法界圓覺，這樣說，名字是不同，意思都是這三個學派。如果只是念阿彌陀佛，你學派有什麼不同，沒有關係。但是今天的佛教不是了！什麼呢？南傳佛教來了，南傳佛教來到這裡，南傳佛教不是念阿彌陀佛的，南傳佛教是修止觀的，是修止觀的，它修止觀，是修四念處的。修四念處這件事，我初出家聽老法師講經，講「如是我聞」的時候就講到四念處，說是這是佛的遺教，阿耨樓陀尊者，佛臨滅度的時候，教阿難尊者問佛。有四個問題，其中一個問題就是問這個問題：佛在世的時候是依戒而住，佛滅度以後也是依戒而住，但是怎麼樣住呢？依四念處住。說「以戒為師」這句話完全是對，但是不圓滿，還要以法為師的。修戒就好了，但是還有定、慧呢？定、慧是什麼？就是四念處！應該是依法與律，依戒為師、也是依法為師，法就是四念處！就是我們學習戒，要持戒清淨；持戒清淨又怎麼地呢？修四念處，依四念住（或者四念處）渡生死的苦海、到涅槃岸去。後來的這些老法師，像道源老法師也常是這樣講，還提到這件事。這可見我們北傳佛教也是四念處的，南傳佛教也是四念住，南北傳在四念住這裡，是沒有南、北的差別的。但是，我們中國佛教始終不是正常，沒有說是這位法師收了徒弟以後，去受戒，受戒以後學戒，學戒以後就學四念住，一天修四念住，誰這樣做了？恐怕很少，很少這樣做的。南傳佛教修四念住，我們中國佛教有念佛、有念陀羅尼、又有參禪、參話頭；這裡面就有事情，我們北傳佛教的人就可能去跟南傳佛教學四念住，就可能會這樣子，我看已經有，我們已經派人到錫蘭去學錫蘭佛教，中國大陸也是派人到那邊。南傳佛教思想和我們中國佛教傳統佛教思想是有衝突的，是有衝突。日本的佛教也是有點事情。藏傳的佛教、漢文的佛教，顯密也有問題。南北有問題、顯密有問題、東西還有問題。所以，今天我們中國佛教在那裡動搖，在那動搖、不定的時期。我們初出家的人可能還不是太明白，傳統佛教的老一輩思想的老法師，我的看法，也老了，徒喚奈何！南傳佛教說，北傳佛教是大乘，大乘非佛說！北傳佛教老一代的老法師聽到這句話，默然無聲。老一輩的老法師誰寫出一篇文章反對這個說法了？沒有！為什麼沒有？就是有問題啊。所以，我想，我們漢文的佛教在今天的情況下，在那裡動搖、搖動、不穩定，思想不穩定。誰來負責把中國佛教叫它穩定？誰？誰來負責這件事？我想，就是各位法師要發心了。不在佛學院學習佛法的人我們不論，在佛學院裡學佛法的、在佛學院裡面當老師的這些人要負責這件事，就是努力地要振興中國佛教。振興中國佛教，只是念一句阿彌陀佛，不行！你自己求生阿彌陀佛國可以，住持中國佛教不夠，是不夠的。「何不求光明」啊！你要求光明、要求智慧，才能把中國佛教穩定下來，不然的話不行。我現在說的，好像是有點離題了，我現在還是說歸正傳，我把我這個正意說出來。我的想法，我們今天願意念阿彌陀佛的，好，你念阿彌陀佛，我贊成、我支持，但是也應該修四念住，我們也應該修四念住。修四念住，當然不要忘了無上菩提心；你若忘了無上菩提心，那就是退大取小了！若是能夠發無上菩提心、修四念住的話，那不是退大取小，而是向於無上菩提的。希望他們迴小向大，向我們看齊，應該是這樣子。我是主張修四念住好。修四念住有什麼好呢？能夠斷煩惱，能斷煩惱。剛才這四句偈：「常在燃燒中， 何喜何可笑？ 幽暗之所蔽， 何不求光明？ 」 我們常在執著裡面生活，也就是在黑暗裡面生活，為什麼不求光明？求光明怎麼求呢？修四念住，修四念住就能破這個黑暗。就在你的內心放大光明，把這個執著真實、不知道一切法是如幻如化的、不知道一切法是畢竟空的這些無明的黑暗破除去，在內心有了光明，就是入聖道了，要做這件事。修四念住可以分兩部分。一部分就按照《阿含經》說的修四念住也可以，像《大般若經》它也用《阿含經》的思想，也不是完全是畢竟空，也是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我們就是這樣修四念住。我們出家人，這是老生常談，觀身不淨，常常老法師也講，隨著他們講；觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我初出家就是講這個，有什麼了不起？了不起！你這樣修是了不起。有什麼了不起？能破愛煩惱、能破見煩惱。觀身不淨、觀受是苦，還有什麼可愛的呢？就是愛煩惱能斷。觀心無常、觀法無我，能破見煩惱。這個愛煩惱、見煩惱破了，就是阿羅漢果！不是個平常的境界，阿羅漢是聖人啊！這在《般若經》，你看《大般若經》，三乘同以無言說道體假入真。當然，天台宗和華嚴宗另有一個說法。但是我們現在在凡夫的位子，不必好高騖遠，我們先由凡而聖，先做這件事，也是很好嘛。得了阿羅漢果，在菩薩的位次，在《般若經》上說，須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍；乃至阿羅漢、乃至辟支佛若智若斷，是菩薩無生法忍。所以若是得初果、得二果、得三果、得四果，在菩薩的大乘佛法，就是無生法忍，就是大菩薩境界，不是很好嗎？所以，我們就是觀身不淨、觀受是苦這樣修，把愛煩惱斷掉；看見可意的境界，不愛，心裡面不愛，沒有愛煩惱。心裡有愛煩惱是很苦惱的，心裡面動是個苦惱的事情。我看見什麼可愛的境界，心裡面不動，不是很自在嗎？是很好啊！我們平常有的時候，「常在燃燒中」，我們還有個毛病，我不是說你們，就是我，我是說我自己，有嫉妒心，看人家有榮耀了，心裡就不舒服 ——這是一個很羞恥的事情。我能夠觀身不淨、觀受是苦這樣修，這個嫉妒心就沒有了，這時候心裡很快樂，你可知道！再不嫉妒。別人有榮耀的事情，我心裡歡喜，你看有多好呢！譬如人家說是餃子好吃、饅頭好吃、烙子餅也好吃，自己不知不覺就流口水。這是要脾胃好的人，脾胃不好的人可能也不流口水。但是若流口水，自己就不好意思，這是一樣的嘛。所以，這就是愛，這個愛還很微細的。假設你能夠觀心無常、觀法無我，把我見破掉了，觀色受想行識裡面沒有我，沒有這常恆住、不變易的我可得，只是如幻如化、虛妄不實的色受想行識而已，沒有我可得。你常常這樣思惟久了，它就有作用。有作用的時候，若是聽人家來讚歎，「哦，你這個人很有修行！」你自己想：誰有修行？覓之不可得！誰有修行？覓之不可得！色無我無我所、受想行識無我無我所，那麼是誰有修行？沒有！沒有一個有修行者。那麼，我看別人沒有修行，誰沒有修行？覓之也是不可得！你這樣修無我觀，你慢慢地、慢慢地，你的心就和無我的境界相應了。無我是什麼？是聖人的境界！什麼是凡夫？就是有我見。要是我才可以；若是你，我就反對。這是凡夫！聖人不是的，聖人不是那樣子。聖人，不管是我的怨家也好、是我的親愛的人也好，他們都離苦得樂了，都得到很高的榮譽，他心裡快樂，和凡夫不同，完全不一樣了。所以，我們不要說「這是小乘！」不是小乘，這也是大乘。它也是大乘、也是小乘。就是小乘人也可以學習，大乘人也可以修習。只要你有無上菩提心，你修數息觀，數息觀就是大乘法門；只要你有無上菩提心，修不淨觀，不淨觀也是大乘法門。你若沒有無上菩提心，只有出離心，那就都是小乘。是在心、不在法。大小乘不在法上說的，是在你的動機上說的。就算是小乘，我能得到阿羅漢果就是聖人，不是凡夫了。你看《瑜伽師地論》讚歎阿羅漢的境界，不可思議啊！我們中國是大乘佛教，常是讚歎佛菩薩的功德，對阿羅漢的功德不大讚歎，有的地方少。你看《大般若經》前面還讚歎阿羅漢的功德；但是若《瑜伽師地論》上，講的就非常具體、很明白地讚歎功德殊勝。所以，我們可以修四念處。修四念處，得了聖道以後，我再發無上菩提心、修六波羅蜜、弘揚佛法、廣度眾生，是聖人了，和凡夫不同了，也是很好嘛。這是一條道。第二條道， 不根據 《 阿含經 》 修四念住， 根據 《 般若經 》、 根據 《 金剛經 》。《 金剛經》也是，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是修無我觀？「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，觀心不可得，這是心念處。「須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所於法實無所得」，那不就是法念處嗎？也又說到受念處，「不住色生心、不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 這就是受念處。 這身、 受、 心、 法。 當然這個比 《 阿含經》利。在《阿含經》和《般若經》的這些法門來對論的話，《阿含經》是鈍根，《般若經》是利根，是根性利。利根、鈍根有何差別呢？你按照《般若經》的四念處去修行，你得聖道快，得的快；你照《阿含經》去修四念處，得聖道會慢一點，就是這麼一點差別。當然，若是特別有業障的人，那不行，「覓心了不可得」，「與汝安心竟」；修無我觀、修法空觀、修金剛般若法門這無相法門，但是有業障，修得不相應。那怎麼辦呢？也有辦法，拜懺！你拜大悲懺也好、拜梁皇懺也好、拜萬佛懺也好，各式各樣的懺法都有用。你拜了懺以後，再去靜坐修止觀，就容易。我說這話，也好像有一點狂妄！大家都是念阿彌陀佛、求生淨土，怎麼可以修四念處呢？修四念處得無生法忍，那麼有人得無生法忍嗎？你說的也是對，你說的也不對。你說沒有人得無生法忍，誰修四念處了？你修四念處了嗎？你修這個得無生法忍的法門了嗎？沒修嘛！沒有修，所以你沒得無生法忍；如果你要修，那就有可能會得到。不過，我是不知道你們各位怎麼用功，假設你去參加禪七，各地方舉行禪七，我不知道這裡有沒有打禪七。打禪七，假設你用數息觀 ——數、隨、止、觀、還、淨 ——用這方法靜坐，我發覺，打禪七和很多的法師、居士在一起打禪七，發覺比丘尼和優婆夷，優婆塞也是有，一個鐘頭一支香過去了，一個鐘頭一支香過去了，這樣坐禪，而這些人不放腿子，已經開靜了，他繼續坐，連續坐幾支香。比丘尼也有，優婆夷也是有，優婆塞還有幾個，比丘，我沒看見；也可能有，也不能說沒有。阿彌陀佛！真是慚愧啊！不管是比丘也好、比丘尼也好，優婆塞、優婆夷也好，你常常靜坐、常常靜坐，就有的時候相應了。相應的時候有什麼現象呢？一個現象就是不感覺到有身體的存在，有若無的樣子。那時候他那個心，沒有昏沉、也沒有掉舉的散亂。不昏沉就是明，不散亂就是靜，就是明靜而住。他若連續坐七、八個鐘頭不放腿子，上個月坐、這個月坐， 一直地這麼樣坐， 我認為這種人， 你不需要說， 他自己就有信心，「我能得無生法忍！」他沒有得，但是就有這個信心，就是有這個信心的。所以從這個地方，從你自己的努力上看，讀《阿含經》
、《般若經》，佛在世的人，聽佛說一座經，就得初果了，就是那麼容易，不是難事嘛！不是難事啊。問題是什麼呢？就是我們對於佛法的學習，是很重要的關鍵。譬如說是，觀心無常、觀法無我， 我們就說觀法無我， 你要把 「我」 是什麼、「無我」 是什麼， 你把它搞通了。譬如《中觀論》上說是：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這四句話的道理，你把它搞通了，觀一切法空有何難呢？有什麼難事呢？很容易的，照見五蘊皆空，就是度一切苦厄！沒有難事嘛。你把文字上的佛法，學習到這個程度的時候，修無我觀、修一切法空觀，不費吹灰之力，如探囊取物耳！很容易的事情，不是難事。所以，得無生法忍不是難事。難在什麼呢？你預先要準備好，要學習，把這個我、無我、把一切法空的道理、這個四念住的道理搞通了，當然要持戒清淨，持戒不清淨是不行的。現在，我感覺到，在家居士對出家人的愛護，無微不至，什麼都給你預備好好的。什麼事情最遺憾呢？就是本身不努力！這是一個遺憾，別的事情有什麼呢？佛在世的時候要托缽乞食，我們不特別去想這個事，托缽乞食好像也沒有什麼。沒有什麼？你試試，你去托缽試試，你能受得了啊？而現在不用托缽，典座師父慈悲，你願意淡就淡，你願意沒有油就沒有油，你願意軟一點就軟一點，如你意的把這些齋飯預備好好的，筷子都擺好好的，給你盛好好的，你只是到那裡拿起筷子就吃，吃完了，筷子丟下就不管了。你看你的福報有多大！然後到禪堂裡，或者是寂靜處經行、修止觀，不是更容易？比佛在世的時候還容易。所以，我認為現在雖然是末法時代，問題是，你若肯努力，也一樣的得無生法忍。不過，當然我們應該慚愧，沒有生在有佛出現的世間。生在佛世，我認為是大功德、大福報。我們生在佛出世，不需要廣學那麼多的佛法，不像現在的佛學院這樣學；我們只是聽佛說四念住，簡單一個大概的、可以用，就好了，就可以靜坐、可以經行、可以用，有問題的時候，隨時聽佛說法，你看，不是很好！但是現在不是，現在你想去問，你去問誰？這是我們遺憾的地方。但是還算是僥倖，從印度翻譯過來的經論，我們中國比南傳還是好，我們中國的漢文佛教裡面，也
、也有阿毘達磨論，我們中國還有很多的般若法門，六百卷的般若法門，鳩摩羅什翻的《大智度論》解釋《般若經》也是非常好。所以，我們從這裡可以有一個菩提路 ——成佛之道。我們學習、把它搞通了的時候，一樣可以得無生法忍，可以得無生法忍的。問題當然就是修奢摩他、修毘缽舍那觀，這個止觀，奢摩他這個地方還要再學習。修觀， 從 《 阿含經 》 裡可以學， 阿毘達磨論、《 大智度論 》 裡面， 修毘缽舍那觀， 可以學。奢摩他，還是得要另外學；另外學，也很好。《瑜伽師地論》裡面有奢摩他，《菩提道次第廣論》、《略論》裡面那個奢摩他，都是《瑜伽師地論》上的。宗喀巴大師他是學《瑜伽師地論》了，但是他不是唯識學者，他是龍樹菩薩的弟子。學一學止，止學好了，止成觀乃成，這毘缽舍那也學好了。準備好了，你選擇那一個地方安心修四念處，就可以得無生法忍的！這樣子學，這就叫做「禪」！四念處就是禪。你這樣修，好過看話頭。佛的說法，是告訴你修學，要明明白白地去修行，不要猜測，是這樣子吧？這個不可以，不可以這樣子，要明明白白地修行，佛是這樣意思。我再念這四句話，「常在燃燒中， 何喜何可笑？ 幽暗之所蔽， 何不求光明？ 」 歡喜念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，請阿彌陀佛教授你四念處，得無生法忍。如果這時候有條件修四念處，在現在這裡得無生法忍，就是得到光明了。光明成就了，這個事情很不可思議啊！你若準備好了，也可能三年的時間，也可能是五年的時間，把修四念處所需要的因緣都準備好了；準備好要開始修，也可能安居三個月就成功了，說不定的事情，也可能三年就成功了，三年成功也並不算是多嘛，不算多。假設我五年，我們多說一點，五年把四念處的資料準備好，去學習，五年畢業；然後用三年的時間，得無生法忍，只不過八年而已。如果小孩子五、六歲讀書，拿到博士學位要二十幾歲，也可能三十歲了。其實那是什麼事情？那另外一件事情了。所以，在佛法裡面，像你們各位有這麼高的學歷，高學歷、高水平的智慧，八年的時間不算多，也可能不需要八年就可能會成功，就得到了光明。初得無生法忍，我們還就說是初歡喜地，你得到了光明。當然初歡喜地有可能得到四禪八定，也可能沒得四禪八定。初歡喜地、二離垢地、三發光地，三發光地可能是得了四禪八定。得了四禪八定的時候，在禪定裡面出現了光明，隨時可以和彌勒菩薩通消息！你身體在這兒坐著，但是你到了彌勒內院和彌勒菩薩說話了。這是什麼境界啊？不可思議啊！這時候不是很快樂嗎？說「我不這樣子，我不去學四念處，我還是念阿彌陀佛！」念阿彌陀佛你能念到一心不亂也可能，也不是不能，也能念到一心不亂，但是還沒到無生法忍，沒有得無生法忍。自從有淨土法門以來到現在，誰念阿彌陀佛得無生法忍？你說出來給我聽聽！沒有一個。因為什麼呢？因為念阿彌陀佛若在止觀上看，只是一個止而已，而沒有觀，沒有般若的觀。沒有般若觀，不能斷煩惱；所以，有無漏的智慧出現是不可能的。除非是你因念佛而見阿彌陀佛了，阿彌陀佛也是看你有善根，為你說四念處，你轉修四念處法門，這時候有可能得聖道，因為有觀。有觀，才能夠斷煩惱，才能夠見到法性理；沒有觀是不能，只是有止而沒有觀，是不能的。但是，打禪七的時候，人就是懶！不願意修觀，願意修止。願意修止有什麼好？止舒服，一相應的時候，身體舒服。修觀，就差一點。但是，也有人修觀感覺到舒服，這樣人比較少。所以，我主張念佛也好、修四念處也好，非要得到光明才可以。沒得到光明，還是有問題的。道心好一點，只是能調伏煩惱，煩惱還是沒有斷。道心差一點的人，貪瞋癡還是活動；貪瞋癡活動，大家就不容易和。師父不在了，徒弟就分散，而不能和。這是普遍的都是這樣子，道心好的人還好，不然的話不行，師父在的時候就分裂。因為什麼？就是有我！而這件事是光彩的事情嗎？都是不光彩啊！若是修四念處，沒有關係，完全是和的。就是相距八千里也是和的，在一起也是和的。若不修四念處，我見還在的話，怎麼都是不和。權力在我手裡的時候，可以講很多仁義道德的話；權力不在我手的時候，不是的，凡夫都是這樣子。所以，佛法的興衰，就由修不修四念處來決定，我的看法是這樣子。我這一段話就說到這裡。這個苑的老法師不在這兒，各位法師慈悲原諒，我說得對的、說得不對的，希望各位法師指教我，我再重新學習。多謝各位。
問：什麼是菩薩心行？如何行持？如何能使佛法落實於身心、修行與生活結合一致？答：什麼是菩薩心行？菩薩的心行有三個相貌：第一個相貌，就是慈悲。看見一切眾生都是很苦惱，慈能與樂、悲能拔苦，我要做這件事，有慈悲心，這是一個心行。第二個心行，希望與一切眾生都能成無上菩提，這是菩提願。我與樂、拔苦，我的目的何在呢？希望我和你共同地得無上菩提，這是一個心行。不是說，你餓了，我給你飯吃就完了；你有病，我給你看醫生，把你的病看好了就完了；不是，是希望你得無上菩提的。我給你看病也好、給你飯吃也好，這是引導你來到佛法得無上菩提的前方便，是這麼回事。如果沒有去得無上菩提、得無餘涅槃的願力，只是我給你一點飯吃令你不要餓了，有衣服穿不要凍著，有了衣食住，解決這個問題就完了，這不是佛法，這是世間善法。菩薩心行，第一個、有慈悲心，看見眾生沒有衣服穿、沒有飯吃，對這個人生慈悲心，菩薩不只於此！就是你在榮華富貴的時候、你在得意的時候，菩薩看見你，還對你可憐，都是生慈悲心的。佛法的道理來說，世界上沒有人榮華富貴的，沒有人是榮華富貴；真實大富貴的，唯有佛才是大富長者！其他的富貴，不管是什麼人，都在貪瞋癡那兒活動，都有苦惱，都是可憐愍者，哪有富貴的人哪！菩薩心行，第一個、慈悲心；第二個、希望你成佛，解脫一切苦惱；第三個、是無我。無我是什麼？是般若波羅蜜！觀自己也是空的，佛也是不可得的，眾生也是不可得的，應無所住而生其心，這是般若波羅蜜。菩薩有這三種心行。如何行持？就是逐漸地學習。當然先是聽聞佛法，近善知識、聽聞正法，就從這裡學習，然後如理作意，然後法隨法行，就是這樣修習。如何能使佛法落實於身心？熟能生巧！我們現在因為佛法學習得不夠熟悉，日常生活上，眼見色、耳聞聲，乃至香、味、觸，乃至內心裡思惟事情，佛法用不上。說我想起來了，說是應無所住而生其心，不要生貪瞋癡，辦不到！心裡還是要貪、還是要瞋，辦不到，不能在生活上應用。原因就是什麼呢？你不夠力，道力未充，道力不夠。怎麼才是夠了呢？就是剛才說的，你要把戒持得清淨，然後學習佛法，逐漸地修習奢摩他、修習毘缽舍那，逐漸地、逐漸地在見聞覺知上，隨時有佛法的氣氛，就能應用，就落實在身心，就能落實。你不由聞思修這個方便，沒有辦法落實的！我把這經文學習多少年了，佛學院畢業，也能講經說法了，不能落實在身心上，不能。因為你沒能夠修四念處，也就是沒有修禪。沒有修禪，你就不能在現實上用。若是你能夠修奢摩他的止、修毘缽舍那的觀、常修四念處，常修四念處，你這正念就有力量，這煩惱就沒有力量。日常的生活上，隨時就能有正念出現，應該貪的地方就不貪，正念出來了就是不貪，不是勉強的；說是你怎麼樣毀辱他，你傷害他，他的心不動。他心裡面與一切法空相應了，這裡面沒有彼、我的對立，沒有說誰傷害誰的事情，所以他能夠心不動，但是不一定是聖人，可能還是凡夫，但是已經達到了這個程度，他就能夠落實於身心，就能落實，不然沒有辦法落實的。修行與生活結合一致了，就能結合一致。並不是佛法是佛法、生活是生活，不是；彼此沒有距離的，能融合一致。你看禪師的語錄、 那些 《 高僧傳 》， 他都是學習了佛法以後， 他在山裡面修行幾十年，坐破了十八個蒲團了。這樣子，他當然是成功了，他真實是用功修行。如果你不這樣做，就是不行。沒有人能僥倖地可以得到什麼的。
問：迷人修福不修道，如何行持修福即是道？答：就是要修般若波羅蜜，般若波羅蜜的智慧成功了，福即是道。你沒有修般若波羅蜜，福是福、道是道。但是修福是比較容易，修慧是難。修慧，你真實要下點功夫去學習經論，經論就是慧，就是佛菩薩的智慧。你不在經論上用功是不行的，你辦不到。從經論上學習也不是個難事，佛已經說了，聞、思、修，這是個次第。最初是聞，聽別人講解、或自己閱讀，都叫做聞，這有什麼難事呢？就像學生在學校讀書一樣，搖鈴上課，老師講、講，或者不講，自己找參考書去讀，這不是太難的事。而今天學習佛法和三十年前學習佛法完全不同，因為參考書多，參考書很多，錄音帶也特別多。你想要學習那一種書，都是不難。現在我們在佛學院，會很明白的，你想要學習《成唯識論》，《成唯識論》註解多得很；古代的窺基大師 《 成唯識論述記 》 也是有，《 成唯識論 》 的註解還是很多的； 而現代的演培老法師有個講記，《成唯識論》的學習，參考書很多，也不難。另外，
，《中觀論》現在註解也是不少的，古代的嘉祥大師的著述也是有，也不是難看，也很容易讀；又有印順老法師的講記，這裡的老法師也有個《中論講記》，我也讀過。一個中觀、一個唯識，重要的這幾個參考書都是有，都不是難事；連《瑜伽師地論》都不難，都是有參考書。所以，今天學習佛法，和以前大不相同。
問：我們修行常言，隨緣放下不管它，但遇境時，煩惱種子一再…。答：遇境時，煩惱現行。這個種子是沒有活動，煩惱不活動，就像沒有煩惱似的；遇了境界的時候，由所緣緣的引發，這時候煩惱活動了。問：遇見境界的時候，煩惱就活動了，作不得主。請問日常生活行持中該如何？答：還就是剛才說的這句話，就是：從聞思修得無生法忍！還是按照這個次第。
問：如何將世間的有為法，到達出世間的無為法，在生活當中落實？答：其實世間的有為法，說的是很廣；主要就是色聲香味觸法、我們內身的色受想行識，主要就是這個。而修四念處正好來對治這件事。今天也這樣觀、明天也這樣觀，慢慢、慢慢就成功了。