若菩薩於佛所說， 棄捨不學， 反習外道邪論、世俗經典， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者： 若上聰明， 能速受學； 若久學不忘； 若思惟知義；若於佛法具足觀察，得不動智；若於日日常以二分受學佛經，一分外典；是名不犯。如是菩薩善於世典、外道邪論，愛樂不捨，不作毒想，是名為犯眾多犯，是犯染污起。「若菩薩於佛所說，棄捨不學，反習外道邪論、世俗經典，是名為犯眾多犯，是犯染污起。」這是第二十六條「不習學佛戒」。第二十四條「毀聲聞法戒」，第二十五條是 「背大向小戒」， 現在第二十六條 「不習學佛戒」。「若菩薩於佛所說」， 發了無上菩提心， 受了菩薩戒， 這樣的人對於佛所說的法， 應該是包括了大乘佛法、 小乘佛法在內。「棄捨不學」， 把佛法都丟棄了，不學習。「反習外道邪論」， 外道邪論是不應該學的， 但是相反地倒願意去學習。外道的思想是不符合緣起的道理， 所以叫做邪。「世俗經典」， 這就不是外道的書， 世間一般的這些書， 世俗經典。「是名為犯眾多犯」， 這位菩薩若這樣子，他就是犯了這條戒了。「眾多犯， 是犯染污起」， 這個人思想有問題， 是犯染污起。「不犯者： 若上聰明」， 如果不犯這條戒， 是怎麼個情形呢？「若上聰明」，就是這個人他的聰明、 他的智慧超過一般人。「能速受學； 若久學不忘」， 這個人他是特別有智慧的人， 有智慧的相貌是什麼樣子呢？ 「能速受學」， 就是他對於佛說的法能很迅速地就能學習好了， 他能夠通達無礙。「若久學不忘」， 或者說這位有智慧的人，他學習佛法經過很久，他所學的都不忘，記憶力還特別強，的確是一個有大智慧的人。「若思惟知義」， 這個有智慧的人， 他對於所學的佛法，他能夠專精思惟，能通達其義，若思惟知義。「若於佛法具足觀察， 得不動智」， 若是這位菩薩， 他對於佛法已經具足地觀察了，就是很圓滿地觀察法和義，他有很好的成就。什麼成就呢？得不動的智慧。這個不動的智慧，就是成就了佛法的正知正見；世俗的經典和外道的邪論，不能動搖他佛法的信仰，佛法的智慧不能動搖。這個人對於佛法學習達到了這個程度，那麼這個人他可以去讀一讀外道的邪論、世俗經典，這樣就不算犯。但是要怎麼樣學習外論、 世俗經典呢？ 「若於日日常以二分受學佛經」， 他若這樣子，他若每一天能用二分的時間，這個時間是你精神特別好的時間，去受學佛經， 還是要繼續學習佛法的。「一分外典」， 拿出來一少分的時間， 這一少分的時間是什麼時間呢？是劣時，就是你精神不是那麼好，不是那麼旺盛的時候， 去學習外典。「是名不犯」， 若是這樣的話， 就沒有違犯這條戒。「如是菩薩善於世典、 外道邪論」， 這位菩薩， 在這一條戒上， 雖然是許可了，同意他拿出來一少分的時間習外道的邪論、世俗的經典，但是他「善於世典、 外道邪論」， 可是他若是對於世俗的經典和外道的邪論很善巧、 很通達， 通達的結果怎麼樣子呢？「愛樂不捨」，對於外道的經書特別有歡喜心，愛樂不捨。「不作毒想」， 不知道外道的邪論、 世俗的經典那裡邊都是毒， 都是增長人的邪知邪見，增長你的貪心，增長你的瞋心，增長你的愚癡心的，這些都是毒，你不作毒想，認為也很好。很多年前，很有名氣的一個人，在我們佛教裡很有名氣的一個人，他出版一個雜誌， 他自己前面說了幾句話， 他說：「佛法是很好， 但是道教是更好。 」我一看，他是以佛教徒的名義，還常常是講經說法的，這個人；我們佛教徒裡邊也有些人跟他學，而這個人自己的思想就是這樣子。那個意思就是，在他的思想裡邊， 佛教是第二， 道教是第一， 是這樣子。 這正好是這個意思，「愛樂不捨， 不作毒想」。「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」， 這樣子的話， 這還是犯戒了，還是染污心犯戒了，這個人有一點愚癡，他就是有一點邪知邪見了。
若菩薩聞菩薩法藏甚深義、真實義、諸佛菩薩無量神力， 誹謗不受，言：「非利益、 非如來說， 是亦不能安樂眾生。 」是名為犯眾多犯， 是犯染污起。或自心不正思惟故謗， 或隨順他故謗。是菩薩聞第一甚深義， 不生解心， 是菩薩應起信心、 不諂曲心， 作是學：「我本不是， 盲無慧目； 如來慧眼， 如是隨順說， 如來有餘說， 云何起謗？ 」是菩薩自處無知處， 如是如來現知見法， 正觀、正向， 不犯， 非不解謗。「若菩薩聞菩薩法藏甚深義、 真實義、 諸佛菩薩無量神力， 誹謗不受」。 現在是第二十七條 「不信深法戒」。「若菩薩聞菩薩法藏甚深義」， 這位菩薩， 他聽聞 ─ ─ 實在也就是學習， 學習菩薩法藏的大乘佛法， 甚深的義。「真實義」。 這個 「甚深義」 當然應該說是法性， 諸法如，「如來者， 諸法如義」， 這個甚深義。「真實義」 也就是讚歎這個甚深義。 或者說甚深義是教法， 真實義就是證法， 教證二法。「諸佛菩薩無量神力」， 前面這兩句 「甚深義、 真實義」 是教義，「諸佛菩薩無量神力」 是第二種事， 就是諸佛菩薩的不可思議的神通力量。 蕅益大師舉一個例：「於一毫端現寶王剎， 坐微塵裏轉大法輪」， 那麼這就是不可思議的神力。「誹謗不受」， 這位菩薩聽見了這樣的神通力， 這樣的甚深義、 真實義， 他就誹謗， 他不接受。 怎麼樣誹謗法呢？「言： 非利益」， 這樣的甚深義、 真實義、諸佛菩薩無量神力，對於眾生沒有利益，眾生不會因此而能夠轉迷成悟，也不會斷惡修善， 也不會能得聖道的。 言非利益。「非如來說」， 這也不是佛說的，那麼就是其他的人說的了。「是亦不能安樂眾生」， 這些甚深義、 真實義、 諸佛菩薩無量神力，不能對於眾生有所安樂，得好的果報也不會的。這是他誹謗的言詞， 這樣誹謗。「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」。「或自心不正思惟故謗， 或隨順他故謗」， 這是說他誹謗佛法究竟從哪裡來的呢？或者是他自己自心思惟，他自己在那裡不如理作意，就忽然間有這樣的邪知見。或者隨順別的人，隨順那個邪知邪見的人來謗毀佛法。不管是怎麼樣，這樣謗毀就是犯戒了。「是菩薩聞第一甚深義」，「第一」 就是殊勝的意思 ─ ─ 這個甚深義。「不生解心」， 這下邊就是開示這位毀謗佛法的菩薩， 是菩薩聽聞佛法裡邊殊勝的第一義諦， 他不能夠明白，「不生解心」， 他心裡面不明白這個道理， 那應該怎麼辦呢？「是菩薩應起信心」， 這位菩薩雖然是不明白這個道理， 但是應該於此甚深義， 應該勉強自己發起信心， 應該這樣子。「不諂曲心」， 諂曲就是虛偽， 要發誠實心。
，應該這樣子去學習，怎麼樣學習呢？ 就是下面，「我本不是，盲無慧目」， 他應該這樣子責備自己：「我本不是」， 我根本是搞錯了。「不是」就是錯誤的意思。「盲無慧目」， 我是個生死凡夫， 沒有智慧， 我雖然有眼睛，等於是盲， 就是沒有智慧； 智慧才是眼睛， 我沒有智慧等於就是盲了。「如來慧眼，如是隨順說」，本師釋迦牟尼佛他有大智慧的眼睛，他所見所說的法是正確，沒有錯誤的。「如是隨順說」， 如是就指佛所說的法， 我應該隨順、 信受、 學習，隨順佛所說的法。「如來有餘說」， 佛陀說法， 我是個特別笨的人， 愚癡人；「有餘」， 就是佛陀為其他有智慧的人說甚深的妙法。「云何起謗」， 我這個笨人怎麼可以隨便地謗毀呢？是這樣意思。「是菩薩自處無知處」， 這位菩薩他若能這樣子， 自己把自己放在無知的地位上面去， 所以我不明白這個道理， 是我的愚癡。「如是如來現知見法」，「如是」就指前面這個甚深義、 真實義和佛的無量神力； 這是 「現知見法」， 是佛陀一切種智所現知， 佛眼所見的一種高深的境界。「正觀、 正向」， 我應該正觀， 正念去觀察它，我應該正信地去趣向，我不要謗毀，應該這樣子。若是你能夠這樣自處無知處，「不犯」， 這樣子就沒有犯這條戒。「非不解謗」，「非不解謗」 這句話，我雖然是不解，但是我不謗毀，這樣子就是沒有犯這條戒。這一條戒，我是看玄奘法師他翻的《菩薩戒》這一條，是按照那個意來解釋，但是蕅益大師有個解釋，和我剛才解釋的不一樣。
若菩薩以貪恚心， 自歎己德、毀呰他人， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者： 若輕毀外道， 稱揚佛法； 若以方便令彼調伏， 如前說。又不犯者：令不信者信，信者增廣。這是第二十八條 「歎己毀他戒」。「若菩薩以貪恚心」， 心裡面有所貪求， 心裡面有所不高興的事情， 又有貪心、 又有忿怒， 有這兩種心所。 表現於外的相貌是什麼呢？ 「自歎己德」， 自己讚歎自己的功德， 當然這是貪心， 希求名聞利養的意思， 這是貪心。「毀呰他人」就是恚心， 就是毀謗別的人， 說別的人種種種種的事情。「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」， 因為有貪心、 有恚心， 就是不清淨心犯這條戒。「不犯者： 若輕毀外道， 稱揚佛法」， 怎麼樣算是不犯這條戒呢？ 「若輕毀外道」， 輕視、 訶斥外道的錯誤， 稱揚佛的正法。 這樣子就是摧伏外道， 摧伏這一切外道的邪論，住持如來的聖教，是這樣的用心，那就不算犯。讚揚佛法的功德， 毀呰外道的過失， 這樣不算犯這條戒。「若以方便令彼調伏， 如前說」，若是以自歎己德、毀呰他人的方便，令對方得調伏，就是「出不善處、安立善處」，從不善的地方出來，能作種種的善法，對那個人有這樣的利益，如前面說，就是這樣說的。「又不犯者： 令不信者信， 信者增廣」， 又有不同的情形也沒有犯這條戒，就是你自歎己德、毀呰他人，不是貪恚心發動的，你是用清淨心，用清淨心的結果，令不相信佛法的人能夠相信佛法，已經相信佛法的人，善根更能廣大、更能增長，那這樣子也不算犯這條戒。
若菩薩聞說法處、若決定論處， 以憍慢心、瞋恨心， 不往聽者， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者： 若不解； 若病、若無力； 若彼顛倒說法； 若護說者心； 若數數聞， 已受持、已知義； 若多聞、若聞持、若如說行； 若修禪定不欲暫廢； 若鈍根，難悟、難受、難持； 不往者， 皆不犯。「若菩薩聞說法處、若決定論處，以憍慢心、瞋恨心，不往聽者，是名為犯眾多犯」， 這是第二十九條 「憍慢不聽法戒」。 若這位菩薩， 他聞說正法的地方，在這地方聽聞正法；若決定論的地方，就是討論一個問題，就是有所猶豫、有所懷疑的這些問題， 大家討論加以決定， 決定論處。「以憍慢心、 瞋恨心， 不往聽者」， 這位菩薩應該去參加這個集會， 但是他沒有去， 沒有去他是什麼原因呢？ 憍慢、瞋恨，這樣的心情沒有去聽法，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。「若懶惰懈怠， 犯非染污起」， 若是這位菩薩他心裡沒有憍慢心， 也沒有瞋恨心， 只是懶惰懈怠沒有去聽法，也是犯，但是不是染污犯，也是輕微。「不犯者」， 這下面說出來怎麼樣情形算是沒有犯戒呢？ 沒有犯這條戒呢？「若不解」， 這個 「不解」， 在玄奘法師翻的 《 菩薩戒 》 上， 是 「若不覺知」， 和這個「解」也可以作同樣的解釋。就是他不知道有這樣的集會，不知道有地方說法、 決定論， 不知道這件事， 那當然他不去參加， 那不算犯戒。「若病、 若無力」， 若這個菩薩這時候有重病， 若無力， 身體沒有力量去， 那也不算犯。 若病、若無力，那就是知道有這樣的集會，但是因為有病不能去，沒有氣力不能去。「若彼顛倒說法」， 那個說法的地方或者決定論的集會， 他們是顛倒的， 都是說錯了， 那你不去參加也不算犯。「若護說者心」， 若為彼說法的人， 若護念彼說法的心念，沒有去聽，你去聽，他不高興，那你不去也可以，也不算犯，這樣意思。「若數數聞」， 若是說的佛法， 他已經數數地聽聞， 以前不只一次地學習過這種佛法。「已受持、 已知義」， 這位菩薩他已經受持了所說法的文句，已知文句裡邊的義，那當然就可以不去，不去也是可以。「若多聞、 若聞持」， 這位菩薩對於所說的法、 決定論， 並不是怎麼特別熟悉，但是這位菩薩多聞，博學多聞，他有這個智慧他也是明白的，那不去也不算犯。「若聞持、 若如說行」，「若聞持」就表示他是博學多聞， 而且能受持不忘，那麼不去也可以。「若如說行」， 他這個時候， 正在如這個法門正在修行的時候，那他也可以不去。「若修禪定不欲暫廢」， 前面 「如說行」 應該說是修止觀，「若修禪定」只是修禪定，只是修定，他不想要暫時地停止，那麼修禪定應該相續不斷地修， 才是容易成就的， 所以這樣不去也是可以。「若鈍根， 難悟、 難受、難持； 不往者， 皆不犯」， 若是這位菩薩自己反省自己是個鈍根， 對於佛法他不容易明白， 到那兒去也聽不懂。「難受、 難持」， 難以領受在心， 也難以受持不忘。 這樣情形， 上面有這麼多的原因， 你若不去， 不參加這個法會，「不往」 聽「者，皆不犯。」
若菩薩輕說法者， 不生恭敬， 嗤笑、毀呰， 但著文字， 不依實義， 是名為犯眾多犯，是犯染污起。這是第三十條 「輕毀法師戒」。「若」 這位 「菩薩」，「輕說法者」， 輕視說法的人。「不生恭敬」， 對這個說法的人不生恭敬心。「嗤笑、 毀呰」， 就是譏笑這個說法的人， 而說這個說法的人很多的壞話， 毀呰。「但著文字， 不依實義」， 是說聽法者， 聽法的菩薩的過失；前邊是聽法者輕視說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰。這個聽法的菩薩，他是怎麼回事情呢？ 「但著文字， 不依實義」， 聽法的菩薩， 他的思想就是執著、愛著文字，就是你說法的語言要特別地美妙，就是言句要美妙；言句裡邊所表達的意義他不在乎，「不依實義」， 他不注意這件事。蕅益大師在這裡說得很圓滿：有的人說法，文義都是美妙的，用的語言文字很好、很莊嚴，所說的道理也非常地微妙，這是一種。第二種，就是所宣揚的道理是很微妙、很深妙，用的文句很粗陋、不美妙，也有這樣的人。也有言句很好、很莊嚴，但是所表達的義很膚淺。有這麼三種不同。那個第四種就不說了。而現在聽法的人，這位菩薩，他的意思就是執著文句，你用的言句要非常地文雅，要這樣子，他注意這件事，他不注意表達的意義，他不注意這件事。那麼應該怎麼樣呢？ 蕅益大師說： 聽法的人 「但當依義， 不當依文」， 只要尊重他所宣揚的道理，這個地方他宣揚的深妙就滿足了，他說的語言好不好不要緊，應該是這樣子。 而現在這位菩薩 「不生恭敬， 嗤笑、 毀呰」， 他的心情是什麼樣呢？他就是因為這個法師語言很拙、很醜陋，他就嗤笑他，嗤笑、毀呰、不生恭敬。 若這樣的話，「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」。 這是一個。
若菩薩住律儀戒，見眾生所作，以瞋恨心，不與同事，所謂：思量諸事， 若行路； 若如法興利： 若田業、若牧牛； 若和諍； 若吉會、若福業。不與同者， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者： 若病、若無力； 若彼自能辦； 若彼自有多伴； 若彼所作事，非法非義；若以方便令彼調伏，如前說；若先許他；若彼有怨；若自修善業，不欲暫廢；若性闇鈍；若護多人意；若護僧制；不與同者，皆不犯。「若菩薩住律儀戒，見眾生所作，以瞋恨心不與同事」，這是第三十一條「不同事戒」。 菩薩用四攝法度化眾生， 四攝法是布施、 愛語、 利行、 同事。 現在這裡正是同事攝，看這個同事是什麼意思呢？「若菩薩住律儀戒」， 若這個發菩提心的菩薩， 他安住在菩薩的律儀戒裡，守護這個律儀戒。「見眾生所作， 以瞋恨心， 不與同事」， 他看見眾生所做的事情，這個地方應該是：做的事情是合法的、沒有過失的，是有功德的事情。而這個菩薩以瞋恨心， 不高興這個人，「不與同事」， 就是不去為作助伴， 不去幫助他成就這件事，那就是犯戒了。這下面說同事的相貌， 怎麼叫做同事呢？ 「所謂： 思量諸事」， 思量諸事，我們現在說個白話，就是策劃；這件事應該怎麼辦，做個計劃；那麼你這個菩薩應該幫助他策劃這件事。他想要做一件有功德的事情，對於佛法、對於眾生都有大利益的事情，這個事情要做詳細的策劃才可以，菩薩應該去同他合作，幫助他成就這件事， 這叫思量諸事。「若行路」，「行路」 就是有事情要到遠的地方去，這條道路不容易過，也是有種種的困難，那麼菩薩應該幫助他解決這個困難，也應該這樣。若行路。「若如法興利」， 如法就是沒有過失、 有功德； 他能夠發動出世間的利益，或者世間的利益， 做這個事情。 究竟是什麼事情呢？ 「若田業、 若牧牛」， 田業就是耕田， 就是農業， 從農業這個地方去取得很多的財富， 這件事。「若牧牛」，或者是牧放很多的牛，從這裡去得到很多的財富。或者是做其他的工商業的事情，或者其他種種工巧的事情，像是建築這一類的事情。那麼這些沒有過失而有功德的事情，這位菩薩應該為他作助伴，就是所謂同事，同他合作，幫助他成就這件事。「若和諍」， 這是另外一種事情； 就是人與人， 或者團體與團體， 或者是國家與國家，他們中間有糾紛，會有很多的過失，菩薩應該主動地去為他們修好，解除他們的怨恨，使令彼此間建立良好的友誼的事情，菩薩應該這樣做。若和諍。「若吉會」， 就是吉祥的聚會， 也就是修福業的事情。 但是下面還有一個修福業，這在玄奘法師的《菩薩戒》上的意思：吉會就是定期的法會，定期的集會；「若福業」 是不定期的集會； 這兩種集會都是修福業。這個意思是這樣，前面思量諸事就是策劃一些事情，也是去得到很多的財富；或者如法興利，若田業、若牧牛、若種種的工巧事業，得到了很多的財富；得到了以後，不是集聚在那裡，就是吉會、福業，在這地方修福，就把所集聚來的財富要布施出去，是這樣意思；布施社會上貧苦的人，或者是供養三寶這些事情。「不與同者」， 這位菩薩見眾生所做的這些如法的事情， 以瞋恨心，「不與同者」， 不去幫助他做這件事，「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」。「若懶惰懈怠，犯非染污起」， 是懶惰懈怠不與同事， 也是犯戒， 但是不是染污犯， 這是輕垢罪了。「不犯者」， 怎麼樣情形沒有犯這條戒呢？ 「若病」， 這個菩薩有病， 當然不能和他同事。「若無力」， 因病， 病得很重， 或者是病剛好， 身體還沒有力量，那也不能去同事。「若彼自能辦」， 若是這位菩薩知道那個眾生不去幫助他， 他也會能成辦這些事情， 也能辦好。「若彼自有多伴」， 若那個眾生他本身有很多好朋友、有才華的人幫助他辦事，那不去幫助也可以。「若彼所作事，非法非義」，若那個眾生所策劃的事情，不合乎法律，沒有道理，有罪過的事情，那當然就不用去同事。「若以方便令彼調伏， 如前說」， 不去合作， 以不合作的方便令那個人能得調伏，出不善處、安立善處。「若先許他」， 又有一種不同的情形， 這位菩薩在這件事之前， 同意到另一個眾生， 到那兒去同事去了， 那麼不能分身， 那也不算犯。「若彼有怨」， 若說是那個人， 你幫助他， 他不高興， 那也就不用去。「若自修善業， 不欲暫廢」，若是這位菩薩自己正在修行一個殊勝的功德的事情，不想要暫廢，那不去也可以。「若性闇鈍」， 若是這位菩薩， 他自己的心性沒有智慧， 沒有這種知識， 那當然也就不需要和他同事了。「若護多人意」， 就像前面說的。「若護僧制； 不與同者， 皆不犯」。
若菩薩見羸病人，以瞋恨心，不往瞻視，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者： 若自病； 若無力； 若教有力隨順病者；若知彼人自有眷屬；若彼有力，自能經理；若病數數發；若長病； 若修勝業， 不欲暫廢； 若闇鈍， 難悟、難受、難持、難緣中住； 若先看他病。如病， 窮苦亦爾。「若菩薩見羸病人， 以瞋恨心， 不往瞻視， 是名為犯眾多犯」， 若是一位菩薩看見一個羸弱的病人。 這是第三十二條 「不看病戒」。 就是有重病的人，「以瞋恨心， 不往瞻視」， 不去照顧這個病人，「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」。「若
，若懶惰懈怠而沒有去照顧這個病人，也是犯戒，但是不是染污犯。「不犯者：若自病」，這個菩薩自己有病就不能去照顧別的病人。「若無力」，若沒有氣力。「若教有力隨順病者」， 若是這位菩薩自己不能去， 請另外一個有力量的人，能隨順病者的意去照顧病人，這位菩薩自己沒有去，那也不算犯。「若知彼人自有眷屬」， 他有些親愛的人會照顧， 那你不去也不算犯。「若彼有力，自能經理」， 那個有病的人雖然有病， 但是他還有力量自己能照顧自己， 那你就不用去也可以。「若病數數發」， 若是那個病人病好了以後又有病了， 好了以後又有病了， 這樣子菩薩很難去照顧他。「若病數數發」， 就是常常有病、 常常有病， 他自己能忍得住， 他也能支持住， 那你不去也可以。「若長病」， 那個人病的時間太久了，他也能自己照顧自己，那你不去也可以。「若修勝業， 不欲暫廢」， 若是菩薩自己打禪七， 那你不去也可以。「若闇鈍， 難悟、 難受、 難持、 難緣中住」， 若是這位菩薩自己很笨、 很愚癡。「難悟」，他學習佛法不容易明白。「難受」， 不容易領納在心； 先把它領納在心，「持」 就是不忘， 不管是文、 是義， 受之於心， 然後能夠不忘失， 不忘失叫 「持」； 但是他這個人闇鈍的關係， 受也不容易， 持也不容易。「難緣中住」， 就是不容易在所緣境上攝心而住，他想要修禪定，想要在所緣境上安住其心，這件事不容易，他不容易做； 不容易做也要做， 那就沒有時間去照顧病人， 這也不算犯。「若先看他病」， 如果這位菩薩在這件事之前答應看別的人的病， 那麼你不看這個人的病， 那也不算犯。「如病， 窮苦亦爾」， 病是這樣子， 說是有一個窮苦的眾生，他有很多的苦惱， 和這條戒一樣。 你以瞋恨心你不去照顧這個窮人，「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」， 和這文是一樣。
若菩薩見眾生造今世後世惡業，以嫌恨心，不為正說，是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者： 若自無智； 若無力； 若使有力者說； 若彼自有力；若彼自有善知識；若以方便令彼調伏，如前說；若為正說，於我憎恨； 若出惡言； 若顛倒為； 若無愛敬； 若復彼人性弊 【怡 -台 +龍 】戾。「若菩薩見眾生造今世後世惡業，以嫌恨心，不為正說，是名為犯眾多犯」，
。若菩薩看見眾生造今世的惡業、造後世的惡業。今世的惡業是什麼意思呢？就是現在造惡業，現在得果報，這叫今世的惡業。若是你現在造的惡業，不是得現報，就是第二生才得果報、得惡報，或者第三生以後才得果報，那就叫做後世的惡業。這是蕅益大師一種解釋。蕅益大師另外又有一種解釋，如果是這個眾生造殺盜婬妄的這些惡業，那就叫做今世的惡業。如果他心情，這個眾生希望我來生能得到人間的富貴，或者我來生能生到天上去享天福，他的目的是這樣子，那麼怎麼樣才能滿足自己的願望呢？那麼他修布施、修持戒、修禪定，這叫做後世惡業。這個解釋也很特別。蕅益大師在這裡又說出個理由來，前面說能招現報的是今世惡業，能招生報、後報的叫後世惡業，這個解釋是由於這個眾生不相信有善惡果報，他會造這種罪業。菩薩應該怎麼辦呢？應該為他正說世間的因果，世間善惡因果的道理來開覺他、來轉化他。後邊說這個人修布施、修持戒、修禪定，願求人中天上的果報，這個地方應該說是善業，但是這地方說它是惡業，由於什麼理由這樣說呢？由於這個人將來得人天的福報，雖然使令你心情好一點，享受得好一點，但是你不知道人間天上都是苦、空、無常、無我的，也不是個好事情，應該修學聖道，所以菩薩為他開示出世間的聖道來覺悟他。這麼樣講。「若菩薩見眾生造今世後世惡業， 以嫌恨心， 不為正說」， 不為他宣說苦集滅道的道理，不為他宣說世間的善惡果報，不為他宣說出世間的因果的道理，「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」。「不犯者： 若自無智」， 怎麼樣才能不犯這條戒呢？ 若自己沒有智慧， 這個菩薩沒有學習佛法， 就不能夠為人家宣說這樣的佛法了。「若無力」， 自己若有病， 沒有力量， 也不能說。「若使有力者說」， 這位菩薩自己沒有智慧的力量，但是請別的有智慧力量的菩薩，為那個眾生宣說佛法，去覺悟他，這樣子也不算犯。「若彼自有力」， 若是彼那個造惡業的眾生， 他自己有智慧， 他自己造惡業， 他自己負責好了， 菩薩不去勸化他也不算犯戒。「若彼自有善知識」， 若彼那個眾生， 他自己有個善知識通達佛法的， 那個善知識有責任去教導他去。「若以方便令彼調伏， 如前說」， 就是菩薩以不去教導他的方便去調伏那個人， 叫他出不善處、安立善處，那也可以。「若為正說， 於我憎恨」， 若是這位菩薩想為他宣說佛法來糾正他的錯誤，但是他會恨我， 反倒也不會接受的。「若出惡言」， 我為他宣說正法的時候， 他不但不接受， 反倒說出來很多的惡言來毀辱我。「若顛倒為」， 我如果為他宣說正法，他不能正面地接受佛法，反倒是彎曲了佛法的正義，變成了邪知邪見了，顛倒為。「若無愛敬」， 若是那個造惡業的眾生， 他對我沒有愛敬之心， 沒有恭敬心， 我若為他說佛法， 他也不能接受。「若復彼人性弊 【 怡 - 台 + 龍 】 戾」， 若是那個人他的性格很壞，他是一個很野蠻的、很暴惡的人，那也不可理喻，只好不說了，這樣子也不算犯戒。
若菩薩受他恩惠， 以嫌恨心， 不以答謝， 若等、若增酬報彼者， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者： 若作方便而無力；若以方便令彼調伏，如前說；若欲報恩而彼不受。「若菩薩受他恩惠」， 受到別人的恩惠， 別人以前對他有很多的幫助。「恩」這個字實在就是，恩者愛也，就是以前那個人對這個菩薩很愛護，對他有很多很多的幫助， 叫做恩惠。「以嫌恨心， 不以答謝」， 菩薩今天和以前不同了， 他有很大的力量，他應該去酬謝那個人，但是他嫌恨，他對那個人反倒是很多很多的不滿意。「不以答謝」， 他不用什麼情形去回答去， 去報他的恩德， 不！「若等、 若增酬報彼者」， 這個 「不以」 就是貫下來， 他不， 或者是平等地， 以前受多少恩惠，現在也一樣地回答他，或者是增加多少去報他的恩德，他不肯這樣做，「是名為犯眾多犯， 是犯染污起。 若懶惰懈怠， 犯非染污起」。「不犯者： 若作方便而無力」， 怎麼樣才算是不犯呢？ 以前受過他很多的恩惠，現在我沒有嫌恨心，我想要去作方便，採取行動去報他的恩，但是沒有力量， 那麼這也不算犯。「若以方便令彼調伏， 如前說」， 我以前受過他的恩惠，但是他現在有問題，有什麼什麼過失，我以不報恩的方便令彼調伏，出不善處、安立善處， 這樣子也不算犯。「若欲報恩而彼不受」， 他不接受我的報恩， 那你不報恩也不算犯戒。我昨天講了一個禪師的故事，現在我想再講一個報恩的故事。經上常有提到富樓那尊者的故事，富樓那尊者在《中阿含》有提到他。佛在世的時候，有一個大長者名字叫法軍，這個長者有兩個兒子，大兒子叫軍，第二個兒子叫勝軍，叫這個名字。這個長者這時候有病了，有病了以後，就請醫生來看，醫生一看，這位長者是有很多的財富，本來吃這個藥可以把他的病治好了，但是不，到這時候給一些不同的藥，就是延續下去，繼續給他吃藥，多賺他的錢，這樣子。這個時候，這個長者有一個婢女照顧他的病，這個婢女很聰明，每一次醫生來為他看病開藥方，她就注意這個事情，久了呢，這個婢女就明白了，就對這個長者說：「從這麼以後不要叫這個醫生來，我有辦法給你治這個病會治好。」那麼這個長者就聽她的話了，這個婢女就用這樣的藥、這樣的藥給他治，病就好了。 病好了， 這個長者說：「妳把我的病治好了， 我應該怎麼酬謝妳呢？ 」 這個婢女說：「你讓我生一個兒， 就是酬謝我了。 」 那麼這個長者也就是這樣子滿她願了。那麼也就懷孕了，後來就生出一個兒來。這個兒的相貌非常地端正，非常地美，是一個大福德人的樣子。漸漸長大了，非常地有智慧，就是很會做生意，他若是做一件事就能發財。但是因為他是婢女所生，他不能和兩個哥哥並列，這個地位就是變成了奴隸的一個身分，但是還不能說不是長者的兒。這樣子以後，這個長者又有病了，怎麼請醫生治也治不好，就愈來愈重，對他的兩個兒就有遺囑說：「我若是死掉了以後， 你們不可以分家， 一定長期地在一起住。」長者就這樣病重就死掉了。死掉了以後，這兩兄弟就想要到遠處去做生意，這兩個哥哥都是有妻子的，那麼家怎麼辦呢？就委託富樓那，富樓那翻到中國話是滿願，委託他來照顧家，對他也蠻信任的，那麼兩個哥哥就走了。富樓那彌多羅尼子，他就是稟承兩個哥哥的意思來照顧家，他是很有智慧，很會處理事情。但是有一天發生一件事：就是他二哥的孩子同他要東西吃，他這個時候身上沒有帶錢，就是沒有辦法滿他的願。回到家裡來，這個孩子就對母親說：「這個富樓那對大伯的兒， 處處都能令他滿意， 給他買這個東西吃、 買那樣東西吃，今天對我就是不給我東西吃。」然後他的母親非常地忿怒，等到這個哥哥回來了呢，也就對丈夫說這件事，這個勝軍也就忿怒，就向大哥說：「我們分家！ 」 大哥說：「不可以， 我們父親叫我們不要分家。 」 一次又一次地說，一次又一次地說，他大哥明白了，知道他是恨這個富樓那，要傷害他，那麼就同意分家。那麼怎麼樣分法呢？這個勝軍就是這樣辦：所有的財富是一份，富樓那是一份，隨你選，你願意拿哪一份就拿哪一份。這個時候他的大哥（軍）明白這個意思，如果是他拿財富的話，富樓那就沒有命了，所以他只好就是帶領著富樓那就走了，所有家裡的財富都給勝軍這個弟弟了。這樣出去了以後， 到別的地方去住了， 富樓那就對他的嫂嫂說：「你有沒有錢給我多少， 我出去看看有什麼機會能不能發財。 」他的大嫂就給他五個錢（上面沒有黃金的金， 只是五個錢）， 給他。 他出去了以後， 到街市上看一個人背著一捆柴， 問他：「買這個柴要多少錢？ 」「要五個錢。 」 他就給他五個錢， 他就把這一捆柴拿回來了。這一捆柴裡面有一根牛頭栴檀，這是不得了的寶貝，他就把這個牛頭栴檀分成十段，把它儲藏起來。這個時候國王的夫人有病了，醫生的處方非要用牛頭栴檀才能治這個病，怎麼也得不到這種牛頭栴檀， 就公布出來：「誰若能給我一兩的牛頭栴檀， 我給他一千兩黃金！」那麼富樓那就給他一段，他就得到一千兩黃金，就這樣子十段統統買去了，得了一萬兩黃金。得了這麼多的黃金，就是買了房地產，也買了很多很多的樓房，這一下子財富又起來了。起來以後，這個時候又有一件事，有很多的商人想要到海裡去採寶，有五百商人，聽說富樓那有智慧，大家就是來勸他一同去採寶。那麼他就向哥哥要求這件事，哥哥就同意了，那麼就一同去了。到了大海裡面去，到了寶島的地方取來很多的寶，每一個人都得到很多寶，那麼就回來了。回來的這一天，看見有三個太陽，就感覺到奇怪，只是一個太陽嘛！怎麼三個太陽呢？但是當時這些商人裡邊有個導師， 就問這個導師， 導師說：「三個太陽， 只有一個太陽是真的，那兩個太陽是魚的眼睛。你看見旁邊有像白山似的，是魚的牙齒，你看那個黑洞的樣子是魚張嘴了。 」 這時候流水流得很快， 他說：「我們大家都沒有命了，現在這個魚張開嘴，我們就跑到魚的肚子裡面去了。」這個時候船裡邊有一個人信佛， 他說：「我們念南無佛， 佛有大神通、 有大慈悲能救護我們。 」當然信佛的是念佛，不信佛的也念佛，就大家念南無佛。原來這個魚前一生是佛教徒，破戒了，變成魚了，聽見南無佛就把嘴閉上了，這樣這個災難就過去了。大家都回到家去，富樓那帶了很多的財寶、很多的黃金，就奉獻給他哥哥，他對這哥哥說：「現在我們家的財富， 不但今生用之不完， 七世都用不完。 但是現在我想要去出家， 我想要到佛陀那兒去出家。 」 哥哥說：「你要出家也可以，但是你年輕， 再過幾年再去。 」 富樓那說：「人命無常啊！ 我們在海裡面， 很危險，被大魚吃了，念南無佛，這才能夠避過去這個災難，我現在就要去了。」那麼他哥哥也就同意了。富樓那同那五百商人，都到舍衛國祇樹給孤獨園見佛，就都出家了。佛為這五百人說法，那五百人都做了比丘了，也很快地得到阿羅漢果，但是富樓那很辛苦地修行四念處，才得個須陀洹，二果、三果、四果都沒得。但是他這個時候對佛要求：「我要回我的祖國去， 到那兒去安居。 」 佛說：「你的祖國是放缽國 （是西印度）， 放缽國的人特別惡， 你到那兒去人家毀辱你怎麼辦？ 」「毀辱我不要緊， 還沒有傷害我。 」 說：「他若傷害你呢？ 」 說：「他還沒有殺死我， 我還是很感謝他。 」 說：「他若殺害你呢？ 」「殺害， 我就死了， 本來是非死不可嘛。 」 佛就讚歎他說：「你若能這樣子， 你是有資格可以到那邊去了。」那麼富樓那就到那邊去。到那邊去，他就托缽乞食，就到一個大長者家乞食，這個長者一看見他就罵他、毀辱他，那麼他就到別的地方去了。那個長者注意他，他的臉色不變，毀辱他，他不變。等到第二天，富樓那又到這個長者家來乞食，這個長者一看見他就打他，不但是說出來一些毀辱的話，現在又打他，但是他顏色不變，還是正常的態度。這個長者感覺：「哎呀！ 這個人不是平常人。」反倒歡喜地供養。在《中阿含經》上說，他在那裡度化了五百個大長者，建立了五百個僧坊，這個人。他在那裡也用功地修行四念處，得阿羅漢。得了阿羅漢以後，又回到舍衛國，到佛這裡。
，他的哥哥這時候有很多的財富了，一有錢的時候，名氣也就出來了，很多的商人要到大海裡去採寶也會同他哥哥，他哥哥又去了。所以這個是很難知足的嘛！又到大海裡去採寶。到了大海的時候採的寶，他就是採這個牛頭栴檀。在海裡面坐著船回來的時候，這個龍王不高興，這個牛頭栴檀牠捨不得，就抓住這個船，船就不能動了。這個時候大家都看見這個龍這樣子， 都害怕了， 那麼他的哥哥就念富樓那，「南無富樓那！ 南無富樓那！ 」 富那樓，這是大阿羅漢，是有神通的阿羅漢，他正好這時候是入在禪定，天耳遙聞，所以他就變成個金翅鳥，屈伸臂頃就到了來。這個龍一看見金翅鳥來，龍就跑了。那麼這個時候又回到家裡來，富樓那尊者就勸他哥哥供佛，請佛來供養。他哥哥就用牛頭栴檀造一個小房來供養佛。這一段裡邊說很多事，我們就簡單地說。 那麼他哥哥就問他：「怎麼樣請法呢？ 」 他說這樣：「就是拿著香， 拿一杯水。」他就拿著香，富樓那尊者跪在那裡，同他哥哥也是跪在那裡，就是向佛說：「弟子某某， 請佛慈悲， 光臨到我們這個地方來教化我們。 」 拿著香這樣祈禱，這個香煙就跑到舍衛國，就在佛的頭上面結一個蓋；然後，水（預備的那杯水） 也就從虛空裡飛到佛前， 為佛洗足。 這個時候阿難尊者說：「怎麼會有這個現象呢？ 」 佛說：「富樓那在放缽國同他哥哥要請我們到他那兒去。 」 命令阿難尊者對大眾僧宣佈受籌，有神通的捉籌，沒有神通的不要捉籌，明天到放缽國去應供。那麼第二天，這些比丘都是乘著神通到放缽國去。其中有一件事，舍利弗尊者變化出來有一千頭的獅子，這個獅子頭都向外，舍利弗尊者又變化一個大蓮花在這個獅子身上，在那坐著，這樣子現神通飛到放缽國去。目犍連尊者變化出來千頭的象，頭是向外，中間有一個寶座，目犍連就坐在那個座上，就飛到放缽國去。這件事，印順老法師還特別提到這件事，不過那是他有意思，因為文殊菩薩是乘獅子，普賢菩薩是乘象，他有這樣來比對的意思。佛陀最後放大光明也來到這裡來。因為放大光明，天地震動，那個國家有很多很多的人，也都到他哥哥家這裡集會，佛受這位軍的供養之後，然後說法，很多人得到初果、得到二果、得到三果、得到四果阿羅漢的，也有發無上菩提心的。 這時候阿難尊者就問佛：「富樓那是怎麼一個因緣呢？ 最初是一個奴， 婢女所生子，地位也不是那麼高，但是他有這麼大的智慧能得聖道，什麼因緣呢？ 」佛說：在迦葉佛的時候，可能迦葉佛已經滅度了，有一個大長者造一個廟，供養很多的出家人在這裡修行。這個大長者後來有個兒，也出家了做比丘，也去修學聖道。但是這個大長者死掉了以後，就沒有人護持這個廟，裡邊的出家人逐漸逐漸都走了，這個廟就空在那裡，就荒廢了。後來長者的兒又回到這裡來，一看，哎呀！我父親修這個廟現在都荒廢了、敗壞了。他就各處化緣，把這個廟又重新修好，又請來很多的比丘在這裡用功修行。有一天，打掃清潔的工作是一個阿羅漢，在掃這個院子，很多的垃圾掃在一起，沒有把這個垃圾丟棄，這個阿羅漢就走了。風一來，又把這垃圾又吹得滿處都是。 這個廟這時候做住持的就是那個長者兒， 他就對這個阿羅漢說：「你這個人做事情，如奴相似。」就是謗毀、毀罵阿羅漢是如奴，所以他死掉了以後，五百世做人家的奴，最後一生就是富樓那。所以他因為做奴，原來就是這麼回事。但是他這個人做生意總是容易就發財，他若是計劃一件事，總是很成功的，就是因為他修這個廟，同很多人化緣修廟，供養大眾僧修行，修了福，他那個時候也修行過四念處，也修了福、也修了慧，所以現在出家修行也得聖道了。這個故事講完了。這個故事出在 《 賢愚因緣經 》，《 賢愚因緣經 》 只是說他在放缽國很能夠忍辱，後來在那裡得了聖道，又回到舍衛國來見佛，在這裡住。沒有說度化了五百個長者，修五百個僧伽藍；這個話是在《中阿含經》說。這件事很不簡單！度化五百個長者，修了五百個廟，這個事情可不得了。
現在還有一刻鐘，我想就講到這裡，你們有什麼問題，我們可以討論。問：長老！有問題，是限於這個問題，還是其他問題都可以談？答：其他問題，這樣哦！我們不設限，什麼問題都可以提出來，我能解答的，我就解答；不能解答，我就說不能解答，就是這樣好了。
問：長老慈悲！我這邊有一個問題，就是長老您講過的，在一百零七頁的「不同聲聞戒」， 不同聲聞戒裡面有六樣 … …「不同聲聞戒」第八條，（第八條，好！ 你說。 ） 因為第八條裡面， 長老有略說有六樣不學聲聞戒，（是！ ） 聲聞戒不隨學。（是！ ） 第三樣， 我是覺得不能體會到他的用意是什麼？ 第三條應該是 「如衣， 缽亦如是」， 衣缽假如說我們畜的話， 畜缽的話， 我在想衣和缽，我們現在的衣都不可能給在家人穿，缽在家人也不可能用，那我們畜衣和缽的用意，是不是在這個時代、這個環境裡面可能就被更改了？答：你說是現時代，當然現時代這個缽就是應量器，就是你吃飯的時候用的碗，用的這些， 這個菩薩他也可以 「自恣與， 當觀施主堪與不堪， 隨施應受」，衣是這樣子，缽也可以這樣子。若是我們出家人專用那個缽，那當然只有出家人用，在家人可能不用。但是現在說，如果若是在家居士要發心布施很多的碗，那這個菩薩也可以接受，碗子、盤子、碟子各式各樣的，就是吃飯用的這些器，也可以受，他可以酌量情形，也可以供養出家人，也可以同在家人結緣，也是可以的。問：長老的意思，就是這衣和缽未必是我們身邊的那個缽，凡是衣服、碗碟這些…答：對！對！不限於僧衣。因為菩薩對於出家人是恭敬供養，對於在家居士他也普遍地救護、 救濟。（謝謝長老！ ）
問：長老慈悲！上次記得您有講過，大乘菩薩畜衣畜缽不用說淨，那聲聞戒裡面它是說要說淨，這樣是不是會以大壞小這樣的一個情況、衝突？答：它是那樣，只是這六條菩薩不共聲聞學，其他的還是需要，所以沒有壞小，並沒有壞小，也是應該說淨的。
問： 阿彌陀佛！ 長老慈悲！ 末學這邊想請問一個問題， 像這個 《 瑜伽戒本 》， 它沒有殺盜婬妄，那是不是說那是要漸次受，先受了五戒以後才受這個菩薩戒？答：是的。問：那這樣子就是有個問題：菩薩戒是盡未來際的，如果說他捨報以後，受五戒的戒體也相對就沒了，下一生他如果犯殺盜婬妄，犯不犯菩薩戒？答：菩薩受戒的時候，都是遠期菩提，所以他受律儀戒也是盡未來際，也和攝善法戒、饒益有情戒是一樣的，所以他死掉了以後，這個戒還是在，攝律儀戒還是在的，不同於……，你受五戒是盡形壽，受比丘戒也是盡形壽，但是受菩薩戒都是盡未來際，所以他死掉的時候，他這個戒不失掉，還在，和發出離心的七眾不同。這樣說這個七眾有兩種：一個是發出離心的七眾，一個是發無上菩提心的七眾。發無上菩提心的七眾，他所受的律儀戒也是盡未來際，一直到得無上菩提，所以臨終死掉了以後，戒是不失掉的，還是繼續存在的，這叫做隨行，叫隨行律儀，不中斷的；除非他是犯了根本戒，犯了重戒，這個戒體失掉了，或者是不發無上菩提心了，這個戒體失掉。如果他沒有犯根本戒，也沒有退菩提心，他這個戒是一直地存在的。
問： 長老慈悲！ 學生這邊有個問題。 在菩薩戒， 我們常常看到有一句話是為「令彼調伏故」。 學生這邊有個疑問， 我們常常為 「令彼調伏故」， 這個分寸我們很難拿捏。（是！ ） 我們常常可能是站在我的觀點來說：「我想要為令彼調伏故」， 然後就 … … ， 我覺得如果說我們拿捏不好的話， 這樣子很主觀。答： 是， 是的。 這個事是那樣： 為 「令彼調伏」， 一定對方和菩薩以前有關係，以前有過良好的關係，對方能覺悟到這裡。菩薩不肯這樣做，對方能覺悟這是令彼調伏的意思， 這時候菩薩才能這樣子， 為 「令彼調伏」。 如果以前沒有關係，沒有這樣的關係，那這句話不適用，不適合，是應該這麼說吧！
問：長老慈悲！請示長老：現在台灣一般流行的戒本就是《梵網戒本》跟《地持戒本 》， 那麼 《 地持戒本 》 當然一般居士來持 … … ， 但是有的居士他是受《 梵網戒本 》 的菩薩戒，（是！ ） 那我們知道 《 梵網戒本 》 尤其是以居士的立場，有些戒不方便持，很難去持守得清淨。那麼，如果他受了梵網菩薩戒，要持地持戒本，中間這個衝突要怎麼去消弭？答：這個衝突就是，或者他自己肯學習，他若自己肯學習，這個衝突自然是沒有了；或者他的善知識為他講解，也應該沒有衝突了。因為梵網戒也是通於道、也通於俗，這裡的《地持戒本》也是通於道、通於俗，就是通於出家、 通於在家。 蕅益大師他有 《 梵網合註 》， 他有會通， 地持戒和梵網的菩薩戒有會通，並沒有衝突。
問：長老慈悲！末學有一個問題想請示長老，還是衣缽的問題。學生記得好像是《優婆塞戒經》裡面有提到一件事；不知道是不是這樣，我不太確定，不過印象中是有這樣的一件事。如果這一位在家的優婆塞發心要出家的話，允許他畜衣和缽。那如果說今天像以地持菩薩戒，這個菩薩他畜很多的衣缽的話，那他有沒有可能說將所畜的多餘的衣缽布施？或者說是否也允許跟發出離心的在家菩薩，布施於他這樣的衣缽？這樣的情形。答：是這樣意思。菩薩他本身用不了這麼多嘛！所以他能夠積蓄得很多，就是為了幫助別人，所以他才積蓄的。他不是儲藏在那裡不用，不給別人，不是這個意思。問： 那如果說像 《 優婆塞戒經 》， 像他這樣的一個情形， 是否允許布施給像這樣一個在家居士，在家菩薩？答：也是可以。
問：長老！不好意思，因為畜衣缽的問題，我這邊還是有問題。假如畜衣缽給眾生，那這個是沒問題的。那假如我們畜衣缽不是為了眾生，假如說我們畜衣缽，表現我們的財富，或者是因為我們要用到很多，那這樣的話，會不會違反了戒律的精神，不同聲聞戒的精神？答：這是那樣，如果你沒有發無上菩提心，那你沒有這個菩薩戒。如果比丘畜這個衣缽有長缽、有長衣，那就屬於比丘戒那裡的範圍，那裡是容許你多一個缽，容許你多一個五衣、七衣，有個大衣，那裡也有規定。
問： 長老慈悲！ 末學這邊有一個問題， 就是在第三十條的 「輕毀法師戒」， 戒文有說到「若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義」， 如果以依義不依語的尺寸來把持， 那怎麼樣才算是犯戒？答：看這個文的意思，如果依義不依語，那就不犯這條戒了；而這個人就是依語不依義，所以犯這條戒，是這樣的意思。就是這位法師他是義說得很好，但是這個語言說得很笨，所以這個菩薩就輕視他這一點，「不生恭敬，嗤笑、毀呰， 但著文字， 不依實義」。 若是他尊重實義， 不著文字， 那就沒有這件事了，就不會不生恭敬，嗤笑、毀呰了。
問：我問最後一個問題。菩薩戒有這麼多，上次長老也有發給我們，現在目前這樣看的話，大概有……如果將瑜伽跟地持放在一塊兒的話，那至少有五種。這樣五種菩薩戒，除了這個表裡面有提到有關於十重這一部分，當然可能很多地方是可以相通。可是在輕的部分，依長老的看法，這幾種版本的菩薩戒，在精神上有沒有很特別的出入？答：也有一點。問：那這樣的出入，如果以我們要行菩薩戒的人來講，那應該是怎麼去抉擇？還是說將它整合起來，又成了另外一個菩薩戒，作這樣一個通盤的來持？還是就是持一種？因為如果有差別，顯然就是之間還沒有完全互攝。答：這個事，因為《瑜伽菩薩戒本》裡邊有一條戒，的確是很嚴重。那裡面有一條戒就是：這個國王特別的惡，虐待老百姓，菩薩可以起來把他打倒。有這麼一條戒。 我看 《 玄奘法師傳 》， 他對唐太宗讚歎得很厲害， 讚歎得很高很高，我看那裡為什麼這麼樣讚歎呢？我想原因就在這裡。就是「你是好國王， 我們不會打倒你！ 」所以他翻譯的《 瑜伽師地論 》先給唐太宗看，有這件事。但是這一條戒在《 地持戒 》上沒有， 在《 梵網經 》也沒有； 所以也有人說湯薌銘他翻譯宗喀巴大師的， 也就是《 瑜伽菩薩戒本 》的釋， 就是《 菩提正道菩薩戒論 》這本書上， 他還有一個《 瑜伽戒品纂釋 》─ ─ 强調沒有《 梵網經》這件事。可是我們讀 《 玄奘法師傳 》， 再讀 《 瑜伽師地論 》 的 〈 戒品 〉， 再讀 《 梵網經 》， 讀 《 地持論 》， 我們有這樣的感覺： 就是我們古代的大德， 感覺到這一條戒還是不要寫出來好，不要寫出來，不要引起國王的疑惑 － － 你們出家人要造反嗎？是有這個問題。就是這個地方，這個戒本上沒有。另外《 瑜伽菩薩戒本 》裡邊還有些開緣， 就是殺、 盜、 婬、 妄言、 綺語、惡口、 兩舌一共七條，《 瑜伽菩薩戒本 》 有開緣， 菩薩可以殺、 可以盜、 可以婬、 可以說謊話； 而這裡的《 地持 》上沒有， 就是他把它略去了， 這些地方有不同，不一樣。而《 梵網經 》上也沒有這些事情，也沒有說到這些事情。所以我那麼想： 如果《 梵網經 》是中國人寫的， 那個人一定是看見了這個經， 看見了 《 地持 》。 曇無讖翻譯的 《 地持戒本 》 是先玄奘法師的， 玄奘法師是唐朝，他這是南北朝的時候，是在先。所以你現在一直地說《 梵網經 》是假的， 但是《 梵網經 》的出現它還是有原因的。 其他的倒沒有什麼嚴重的不同，蕅益大師他都會合了一下，把這幾個不同的地方都融會了一下，應該沒有衝突，是這樣意思。