若菩薩作如是見， 如是說言：「菩薩不應樂涅槃， 應背涅槃； 不應怖畏煩惱， 不應一向厭離。何以故？ 菩薩應於三阿僧祇劫久受生死， 求大菩提。」作如是說者， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。何以故？ 聲聞深樂涅槃、畏厭煩惱， 百千萬倍不及菩薩深樂涅槃、畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利， 菩薩不爾， 普為眾生。彼習不染污心勝阿羅漢； 成就有漏，離諸煩惱。這是第十一條惡作，「倒說菩薩法戒」， 就是顛倒地宣說菩薩法， 說錯了， 這是一條戒。「若菩薩作如是見，如是說言」，假設發了無上菩提心，受了菩薩戒的菩薩，「作如是見」， 這個 「見」 是在思想上說的， 他的內心有這樣的思想。 說 「見」這個字， 就是他這樣的見地也是很堅固的， 所以稱之為見。「如是說言」， 這樣子把他的見表達出來。 究竟是什麼見、 什麼言呢？ 「菩薩不應樂涅槃」， 這個發無上菩提心廣度眾生的菩薩，不應該欣樂涅槃。這個涅槃，當然是初果、二果、三果聖人，他還不能夠入無餘涅槃的，要阿羅漢才可以；十地菩薩，到第八地，他也可以入無餘涅槃的。無餘涅槃就是真如理，離一切虛妄境界，如果與這樣的境界相應了，他若沒有大悲心的話，就是永久地休息了。這個菩薩有這樣的見地， 菩薩不應該愛樂涅槃的境界。「應背涅槃」， 他應該厭離這個涅槃， 因為你到那個涅槃的境界就不度眾生了，這是不對的。「不應怖畏煩惱」， 煩惱是流轉生死的一個原因， 你若是斷了煩惱就不能流轉生死了， 那就不能度眾生了， 所以不應該害怕煩惱而斷滅它。「不應一向厭離」， 不應該完全是厭離煩惱， 這個煩惱它還是有用處的。「何以故」， 前面這是這位菩薩的見地， 依據他的見地作如是言， 下邊又再解釋。「何以故？ 菩薩應於三阿僧祇劫久受生死， 求大菩提」， 這個發無上菩提心、 有大悲心廣度眾生的菩薩，他應該在三個無數劫，三個阿僧祇劫，這麼長的時間內，在生死裡面流轉，度化眾生，同時求大菩提，成無上菩提。如果你入涅槃就不能度眾生了，所以也不要斷煩惱，煩惱能使令你流轉生死，在生死裡度眾生、求大菩提。那麼這位菩薩這樣講。「作如是說者， 是名為犯眾多犯」， 前面這一段是這位菩薩的見地， 下面是佛說的話：「作如是說者」， 他作這樣的言論的人。「是名為犯」， 這就是犯這一條戒了， 他說錯了。 這個和前面說相似法有點相似。「是名為犯」， 這就是犯戒了。「眾多犯」 中， 是屬於染污起，「是犯染污起」， 就是他有愚癡在裡邊， 不清淨。「何以故？聲聞深樂涅槃、畏厭煩惱，百千萬倍不及菩薩深樂涅槃、畏厭煩惱」， 這底下是佛解釋這個理由。 聲聞人 「深樂涅槃」， 他深深地愛樂涅槃的這種寂靜境界，不流轉生死，不受生死苦了，可以說是大安樂的境界。「畏厭煩惱」，聲聞人對於煩惱，對於見煩惱、愛煩惱有恐怖，所以厭惡這個煩惱，這是小乘佛教學者同意的， 大乘佛教學者也同意這個說法。「百千萬倍不及菩薩深樂涅槃」， 聲聞人深樂涅槃， 如果再加上百千萬倍的深樂涅槃， 也趕不上菩薩的深樂涅槃， 菩薩對於涅槃的重視是超過了聲聞人百千萬倍。「畏厭煩惱」， 聲聞人對於煩惱很恐怖，菩薩也是，菩薩的畏厭煩惱是超過了聲聞人百千萬倍的畏厭煩惱，比他還是恐怖，對於煩惱也是不高興的。這可見菩薩也是深樂涅槃、畏厭煩惱，而且百千萬倍地超過聲聞人。這底下又說明它的理由。「謂諸聲聞但為自利， 菩薩不爾」， 什麼原因會這樣子呢？ 「謂諸聲聞」， 那些發出離心的聲聞人，他是但為他自己一個人去解脫生死得涅槃，為這樣的利益而勤修聖道的， 他只為他一個人的事情。「菩薩不爾」， 不是這樣子， 不是為一個人。「普為眾生」， 菩薩的大悲心， 普為一切眾生解脫生死苦而勤修菩提道的， 所以他的 「深樂涅槃、 畏厭煩惱」 是超過聲聞人的。「普為眾生」。「彼習不染污心勝阿羅漢； 成就有漏， 離諸煩惱」， 菩薩究竟是怎麼回事情呢？菩薩因為他也深樂涅槃，也是畏厭煩惱，所以他學習無上菩提道，也是要斷煩惱， 把這個心要清淨， 他的內心要清淨。「彼習」， 彼菩薩學習這個 「不染
，也就是學習般若波羅蜜，無量無邊的波羅蜜，斷一切煩惱，心裡面清淨，這個清淨的境界是超過阿羅漢，「勝阿羅漢」， 勝過阿羅漢； 阿羅漢雖然斷煩惱也是清淨，但是還不如菩薩的那麼清淨。什麼地方看出來菩薩的心清淨超過阿羅漢呢？ 「成就有漏， 離諸煩惱」， 菩薩這個清淨的境界， 他表面上他對於有漏的事情，就是凡夫境界，他也隨順著做，也做這些事情，但是他內心裡面「離諸煩惱」， 沒有煩惱， 這個不是阿羅漢所能及的， 所以是特別殊勝。這一條菩薩戒和 《 大智度論 》 上的意思是合， 龍樹菩薩說：「菩薩那麼久的時間內在生死裡流轉，難行能行、難忍能忍，假設他若不得般若波羅蜜的無分別這個聖道的話，他能忍得住嗎？」這是龍樹菩薩《智度論》上有這個話，那麼和這一段文的意思是相同。如果菩薩完全是不斷煩惱的話，心裡是染污的，那他是有染污心在生死裡流轉，他就不能夠成熟佛法，他不能得到無分別的智慧，無漏的無分別智慧，他就不能成熟佛法。不能成熟佛法，怎麼能廣度眾生呢？所以從這地方看，應該是這樣子，菩薩也應該得無生法忍，應該修學聖道得無生法忍，然後以無所得為方便，以大悲為前導，以一切智智相應作意，行無量無邊的波羅蜜廣度眾生，這樣子才合適的。這一段文倒是說得很明白，使令我們發無上菩提心的人，知道菩提道的次第應該怎麼學習。這一段文剛才說， 和前面說相似法那段文有點相似了， 就是這個菩薩「作如是見， 如是說言」， 那就是說相似法， 但是前文說相似法， 那是波羅夷罪， 這裡是惡作罪，那就是他的煩惱不是上品煩惱，就是中品、下品的煩惱，所以不判作是根本，不判作是波羅夷罪。
若菩薩不護不信之言， 不護譏毀， 亦不除滅。若實有過惡不除滅者，是名為犯眾多犯， 是犯染污起。實無過惡而不除滅， 非染污起。不犯者： 若外道誹謗， 及餘惡人； 若出家乞食、修善因緣， 生他譏毀； 若前人若瞋、若狂， 而生譏毀。這是第十二條惡作戒，「不護譏嫌戒」。「若菩薩不護不信之言」， 假設這位菩薩他不顧慮這些不信之言， 就是別人說他怎麼樣、謗毀他，說他有種種的污點，這樣子對菩薩為眾生說法的時候，就沒有威力了。因為這個名譽不好了，大家對他沒有恭敬心了，他宣說佛法的時候， 這個語言沒有威力， 就是大家對他沒有信心了， 這個「不信」是這樣子。而這位菩薩他不介意這個事情， 你不信隨你， 我還是歸我。「不護」，「護」， 就是從開始的時候，他不管別人的事情，別人願意說三說七都隨你，我還是我行我素。 這個 「護」， 就是我們昨天、 前天講過， 你要注意你的行為， 不要引起別人的譏嫌，別人就不會有過失，那就是保護了別人的善根，你若不注意這些事情，你的言行引起別人的譏嫌，別人就容易造罪了，那麼就是你不護，這是一個意思。還有一個意思，在自己這方面，自己要注意自己的行為，那也叫做護。現在這兩方面其實是一回事， 他就不管了， 我願意怎麼的怎麼的，「不信之言」。「不護譏毀」， 其他的眾生對他有所謗毀， 他都不介意這個事情。「亦不除滅」， 也不善巧方便地去解釋解釋， 除滅譏毀的這件事， 他也不管這件事。 那麼這樣的情形應該怎麼樣處理這件事呢？「若實有過惡不除滅者， 是名為犯」， 這句話是佛說的， 假設這個菩薩他真實有錯誤，像其他的人譏嫌的那樣子，這樣子，當然他也不除滅他自己的過失，也不除滅別人的譏毀， 那這樣子就是犯， 他是犯戒了。「是名為犯眾多犯， 是犯染污起」， 因為你實在是有過失的。 這個有過失本身是犯哪一條戒， 那是另一回事，現在只是對其他的人譏毀他，你如果真實有過惡，別人譏毀你，這一方面你有過失。「實無過惡而不除滅」， 假設別人譏毀他， 那是一種誤會， 實在他本身沒有錯誤，這樣子他也不管，別人譏毀歸別人，他不去解釋解釋，他不除滅。這件事，「非染污起」， 他也是犯戒， 但是這個犯是輕微的， 不屬於染污； 因為他實在沒有什麼錯誤。「不犯者： 若外道誹謗， 及餘惡人； 若出家乞食、 修善因緣， 生他譏毀」，前面說出來兩種情形：一個是染污起，一個非染污起，都是犯；下面是說他不犯：「若外道誹謗」， 說是這個誹謗他、 譏嫌他， 是外道來誹謗他； 這應該包括他實在是沒有錯誤， 而外道誹謗他。「及餘惡人」， 及其他的， 他不是外道， 但是這個人很惡，不講道理，誹謗他。這些人，你就是去解釋也很難令他信服的，他還是照樣子誹謗你，這就不算犯了。「若出家乞食、 修善因緣」， 前面別的人譏毀他， 究竟是什麼這裡沒有說，下面舉出一個例子來。「若出家」， 若是這位菩薩他發心出家了。「生他譏毀」，別人就從他出家這個事情說出來很多的議論來誹謗他。「乞食」， 說這個菩薩在乞食這件事上， 這些惡人也是誹謗他。「修善因緣」， 或者這個菩薩自己做些殊勝的用功修行的事，或者是為眾生做什麼樣殊勝的事，利益眾生的事業，這些事情。「生他譏毀」， 那些社會上的惡人， 也假藉這些事情來譏毀他， 來誹謗他，那麼這也不算犯，這也不算犯戒。「若前人若瞋、 若狂， 而生譏毀」， 這個 「前人」， 或者就指前面那個外道，或者是惡人，他們心裡面忿怒，這個菩薩的清淨功德的這種事情，就是不高興、忿怒。「若狂」， 他們得了神經病了， 毀謗這個菩薩，「而生譏毀」， 菩薩而不除滅，不去費這個脣舌還要登報紙申明，這都不用，那也不算犯戒。這是第十二條。
若菩薩觀眾生，應以苦切之言，方便利益，恐其憂惱而不為者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。不犯者：觀彼現在少所利益，多起憂惱。這是第十三條 「不折伏眾生戒」。「若」 是這位 「菩薩」 不是平常人， 他有大智慧，「觀」 察這一個有情， 觀察這個 「眾生」，「應以苦切之言， 方便利益」， 應以令他苦惱的這種語言， 這個語言就像刀似的；刀是能切，菩薩說出這個語言，就像刀似的令他痛苦，應該用這樣的語言，這種語言是不可愛樂的，以此為方便，這個眾生能得利益的，這個菩薩能知道這件事， 觀察這個眾生應該這樣的方便來利益他。「恐其憂惱而不為者」， 但是菩薩又另有一個想法， 我若這樣子說這種像刀、 像劍的這種語言來苦惱他，他可能特別地心情苦惱，憂愁苦惱，那麼菩薩的心就軟了，就不說了， 就不說這個苦切之言來教導他。「是名為犯眾多犯」， 那麼這個菩薩就是犯戒了。 還有這樣的戒， 這樣子。「是名為犯眾多犯， 是犯非染污起」， 犯這條戒，不是染污，都是慈悲心，所以不是染污心生起的。「不犯者： 觀彼現在少所利益， 多起憂惱」， 怎麼樣的情形不犯這條戒呢？「觀彼現在少所利益」， 這個菩薩觀察， 用苦切之言來教導他， 他能得少少的利益， 而 「多起憂惱」， 他生起來的憂惱是特別多， 這樣子得不償失， 所以菩薩就沒有這樣做，那也不算犯戒。這是第十三條。
若菩薩， 罵者報罵、瞋者報瞋、打者報打、毀者報毀， 是名為犯眾多犯，是犯染污起。這是第十四條 「瞋打報復戒」。「若菩薩， 罵者報罵」， 若這個菩薩， 有的眾生來罵辱他， 而菩薩就還給你，也是罵他； 你罵我， 我就罵你， 就是這樣子。「瞋者報瞋」， 前面罵應該是發出語言來，「瞋者報瞋」 和這個 「罵」 應該不同， 就是不高興這個菩薩， 忿怒， 看見菩薩就不高興，那麼菩薩也就這樣不高興他，這樣子。前面「罵者報罵」當然也是忿怒， 也是瞋， 但是發出來語言了。 這個「瞋者報瞋」沒有發出語言來，可是互相有感覺， 你不高興我， 我也不高興你。「打者報打」， 若是眾生來打這個菩薩， 菩薩也打他。「毀者報毀」，「毀者報毀」 在玄奘法師翻的 《 菩薩戒本 》上， 是「他弄報弄」， 不是用「毀」。這樣說，「毀者報毀」就是愚弄他， 那個「弄」就是愚弄他；也不是瞋，可也有一點瞋，就是拿他開玩笑，或者這麼意思吧！那麼菩薩也這樣子， 你拿我開玩笑， 我也拿你開玩笑， 就是這樣意思。「是名為犯眾多犯，是犯染污起。」這樣說，你若罵菩薩，菩薩不報罵，瞋者不報瞋、打者不報打、毀者不報毀，這樣子就沒有犯這條戒了。這可見菩薩平常一定要修止觀了，你這個定慧，有定慧的莊嚴，遇見這個境界他心不動。如果你沒有定慧的修行，你還是原來的一般凡夫境界，你能忍得住嗎？我看是不容易。
若菩薩侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應懺謝；嫌恨輕慢，不如法懺謝， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏；若彼欲令作不淨業然後受者，不謝無罪。若知彼人性好鬪訟，若悔謝者，增其瞋怒；若知彼和忍，無嫌恨心，恐彼慚恥，不謝無罪。這是第十五條 「不如法懺謝戒」。「若菩薩侵犯他人」， 這個菩薩他就是要去觸惱別的人。「或雖不犯， 令他疑者」， 或者雖然菩薩沒有去觸惱人， 但是對方有點疑惑， 疑惑菩薩觸惱他， 有這個情形。「即應懺謝」， 若是菩薩侵犯他人， 那你應該向那個人道歉， 向他懺悔。雖然沒有侵犯，你令人疑惑你侵犯他了，你也應該向他道歉，菩薩應該這樣做。「嫌恨輕慢，不如法懺謝，是名為犯」，若是這位菩薩觸惱人了，或者沒有觸惱，人家疑惑你觸惱了， 而你心裡面嫌恨 （嫌就是恨）， 反倒恨這個人， 對這個人不滿意， 還輕慢這個人， 瞧不起這個人。「不如法懺謝」， 這個不如法懺謝， 有兩個意思：就是不向他懺謝，不向他道歉；或者向他道歉了，不是太合法，雖然道歉，但是道歉那個態度還是有問題，不如法的就是向他懺謝，就是不真實的。「是名為犯」， 這也就是犯這一條戒了。「眾多犯， 是犯染污起」， 因為你內心裡面有恨，還有輕慢心，所以你犯這條戒是有染污心。「若懶惰懈怠犯」， 那就不算染污起， 不算。「不犯者：若以方便令彼調伏；若彼欲令作不淨業然後受者，不謝無罪」。「若以方便令彼調伏」， 這個應該說是以不向他懺悔的方便， 令那個人得調伏， 是這個意思。「若彼欲令作不淨業」， 若是對方有條件， 你向他懺悔他有條件， 他說你要做一件事情， 而這件事是有過失的， 有罪過的， 不淨業。「然後受者」， 然後才能接受你的懺悔， 這樣子 「不謝無罪」， 你不向他懺悔， 不向他道歉， 你就沒有過失，不算犯戒。「若知彼人性好鬪訟， 若悔謝者， 增其瞋怒」， 這底下又有不同的情形。 若是菩薩知道那個人，他那個人的性格就是歡喜同人鬥爭，同人打、同人罵這些事情，你若是向他懺悔、向他道歉，不但不能解決問題，反倒增長了他的瞋怒，這樣子那也可以不用向他道歉了，不用懺悔了。「若知彼和忍， 無嫌恨心， 恐彼慚恥， 不謝無罪」， 這又是一個不同的情形。若知道對方他那個心很和平的， 他那個容忍的心量很大， 不介意你這件事。「無
，你觸犯他也好，令他可能會引起疑惑也好，而他心裡面還是很平和的，沒有恨你的心， 那麼你也不必向他懺悔。「恐彼慚恥， 不謝無罪」， 這種人你若向他懺悔了，他反倒是感覺到慚愧，感覺到羞恥，若這樣情形，你也不必向他道歉， 就不算犯這條戒了，「不謝無罪」。我講一個故事你們聽聽好嗎？禪師的語錄上，有個法真禪師，是個四川人，他是跟溈山禪師學過禪，在那裡住了多少年，他沒有向溈山禪師說過一句話，但是溈山禪師這一天；溈山禪師對他的印象好，感覺這個人不是平常人，那麼這一天有機會， 溈山禪師就向他說：「你到我這兒來住很久了， 從來也沒有說一句轉語。 」 都沒有請問過禪的問題， 沒有這樣做。 這位法真禪師他就說了：「你要我提出問題， 我在什麼地方下口， 提出問題呢？ 」 那麼溈山禪師說：「何不這樣問：如何是佛呢？可以這樣問嘛！」法真禪師馬上把手拿起來，就摀住溈山禪師的口， 然後溈山禪師說：「子真得其髓！ 」 你真是得到佛法的精要處了， 你真是開悟了！是這麼一句話。這是一段。後來這位禪師就是離開了溈山禪師，就回到四川自己住一個地方，那麼就另外也有人跟他學禪了， 就向他提出一個問題， 說是：「火災、 水災、 風災， 這種大劫來了的時候，這個大千世界都壞了，但是這箇壞不壞？」這麼問。這位法真禪師說：「也壞了。 」 那位請問的人說：「這樣是隨他去了。 」 說：「是的。 隨他去了！」請問他的這個禪師不同意這個說法，就離開他了。那麼就到內地來去親近一位投子禪師，這個投子禪師也是很利的，投子禪師是學過經論的禪師。那麼就把這一段的經過向投子禪師報告了。 投子禪師說：「啊！ 這樣子西川 （四川）有佛出世，他就是佛了，你趕快回去向他懺悔。」那麼他就聽投子禪師的話，就回四川去了，到那兒一看，法真禪師圓寂了，不在了。那麼他又回到投子禪師那裡，投子禪師也圓寂了。我第一次看見這一段禪師語錄， 我不懂。「這箇壞不壞？ 」 我這麼想， 用我們學教的人來說，應該說就是這個真如理，它壞不壞？應該這麼說。那麼法真禪師說：「壞了。 」 我就想： 真如是常住的， 怎麼可以能壞呢？ 但是後來我再看這個文，我想了一想，我有個解釋，我向你們報告一下：「這箇壞不壞」， 是心緣相， 你心裡面思惟這個真如理它壞不壞？ 真如理是離心緣相的，那當然是不壞；你若是用心，用你的思惟，建立名言去表達這個真如理，那這個是假的，這不是真實的，所以它是壞。你若離開名言的時候，由名言所表達的真如，也就不存在了。而這件事，我們若是學經論上實在也就這樣講，《 起信論 》 也是這樣說， 其他的經論上也是這樣說， 尤其是唯識的經論上更是這樣說。所以我們若是執著真如是常的，你要知道，那是離名言相的真如，我們用名言去表達是不對的，也是壞了，這麼說是有道理。這個經論上的道理，的確有的時候也是要加以思惟，有的時候看不明白，但是你繼續用功、繼續思惟，就能會有新的消息，會這樣的。
若菩薩，他人來犯，如法悔謝，以嫌恨心，欲惱彼故，不受其懺，是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若不嫌恨， 性不受懺， 是犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏，如前說；若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。「若菩薩， 他人來犯， 如法悔謝」， 第十五條是菩薩侵犯他人， 現在第十六條， 這條戒 「不受懺謝戒」， 是別人來侵犯菩薩， 來觸惱菩薩。「如法悔謝」， 觸惱完了的時候， 感覺到不對， 就向菩薩誠懇地懺悔， 所以就是如法懺悔了。「以嫌恨心， 欲惱彼故， 不受其懺」， 這個菩薩他心裡面恨， 你觸惱我， 你向我懺悔，我不同意！ 「欲惱彼故」， 想要報復， 想要惱亂這個人， 不接受他的懺悔。 菩薩若這樣做呢， 這就是 「犯」 戒了， 犯了個惡作罪。「眾多犯， 是犯染污起」， 這樣的犯，這是染污心犯的，因為你有嫌恨心。「若不嫌恨， 性不受懺， 是犯非染污起」， 若是菩薩心裡面沒有恨， 但是這個菩薩的心性比較軟弱一點，他也不接受他的懺悔，這樣子也是犯，但是，不是染污起，就是輕垢罪了。「不犯者： 若以方便令彼調伏， 如前說」， 怎麼樣才是不犯呢？ 「若以方便令彼調伏」， 以此為方便， 令對方調伏。 那這個多數是， 對方那個人和這個菩薩原來有來往、有關係，可能是他的同輩的人，或者是他的弟子，或者他的學生這種情形， 那就是有問題了。「若彼不如法悔， 其心不平， 不受其懺」， 這和前面一樣。若是那個人觸惱了菩薩，後來他向菩薩懺悔的時候，不是有誠意，他心裡面還不是平，不是那麼和平的，還是有一點忿怒，那麼「不受其懺」是沒有過失的，那就不算犯罪。
若菩薩於他起嫌恨心， 執持不捨， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。這是第十七條 「嫌恨他戒」。「若菩薩於他起嫌恨心，執持不捨」，對於別的人生起了嫌恨心，就是恨他，不高興他。這個可以包括兩種情形：一個是那個人觸惱他，或者是沒有觸惱他，他見到他就是不高興。而菩薩心裡面有了恨的話，那馬上就應該反省自己，要對治的。 而這位菩薩 「執持不捨」， 執著這個恨心不放棄， 還是恨， 繼續不斷地不高興這個人。「是名為犯」， 這就是犯了，「眾多犯」 中 「是犯染污起」。「不犯者： 為斷彼故， 起欲方便， 如前說」， 那或者是 「為斷彼故」， 為斷自己的恨而修止觀來調伏，但是一時還沒有調伏好，還有點恨，那就不算犯，這是一個意思。
若菩薩為貪奉事， 畜養眷屬者， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者：無貪心畜。「若菩薩」， 若是這個菩薩 「為貪奉事， 畜養眷屬」， 他收了很多的弟子， 收了很多徒弟，但是他的目的是什麼呢？為貪著他的弟子對他的侍奉，給他照顧這些雜事， 他因此而畜養很多的徒弟。「是名為犯眾多犯」， 這也是不對，「是犯」是 「染污」 心 「起」 的， 因為他貪著人家侍奉他。「不犯者： 無貪心畜」， 雖然你的弟子對你有所侍奉，但是你最初的動機並沒有這種貪著奉事的心情，所以那就不算犯。這是收徒弟，你的動機也要謹慎一點。「若菩薩， 懶惰懈怠， 耽樂睡眠， 若非時、 不知量」。我們還是看這一條， 第十八條 「貪心畜眷屬戒」。 這個收徒弟， 發了菩提心的菩薩收徒弟，應該是利益這個徒弟，你怎麼樣教他修習聖道，應該用這樣的心情收他為徒的。蕅益大師他說出來好多的問題，我唸一下：若是沒有貪著心收徒弟，那你要收徒弟的時候，你要審查你自己的德行，是不是可以為人作師父的？這件事。收了徒弟以後，你還要有……，菩薩戒是有這一條的，你要用財法兩件事來維護他。他的生活所須你要負責的，你若收徒弟；另外你要有佛法的教導，你要做這件事；你有沒有這個能力？這是一個事。說是我能夠負責他生活的問題，但是你能不能夠增長他的道業，培養他的戒定慧、如法地修學聖道呢？能不能這樣子呢？這是一個。另外你收了徒弟，你要負責教導他，對你自己修學聖道有沒有影響？要想一想這件事。若是說收了徒弟，自己也不去教導他， 這個律上可有一段文，《 廣律 》 上有這一段話： 你收了徒弟， 你不教導他， 不教導他修學聖道， 那就比犯根本戒的罪還大，《 廣律 》 上有這個話， 有這件事的。
若菩薩懶惰懈怠， 耽樂睡眠， 若非時、不知量， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者： 若病、若無力、若遠行疲極； 若為斷彼故， 起欲方便，如前說。我們看第十九條戒 「貪睡眠戒」。「若菩薩懶惰懈怠， 耽樂睡眠」， 這個菩薩 「懶惰懈怠」， 就是不能夠斷惡修善。「耽樂睡眠」， 就是歡喜睡覺。 歡喜睡覺，「若非時、 不知量」， 就是不是睡覺的時候，也還是要睡覺。我們看《遺教經》上說：那就是中夜；這個和《瑜伽師地論》說法有點不同。初夜、中夜、後夜，晝三時、夜三時。晝三時，白天，晝夜六時，二十四小時來分，一時是四個鐘頭了，那麼白天的十二個小時，不是睡覺的時候，夜間那個初時、後時都不是睡覺的時候，只是中夜，那麼這樣也是四個小時，只是睡四個鐘頭。但是《瑜伽師地論》上它不是這樣，它是分四時，晝是四時，夜間也是四時，那麼一時就是三個鐘頭。分四時，初夜和後夜這兩個時，你還是要用功修行的，中間兩個時，加起來就是六個鐘頭，睡覺是睡六個鐘頭。若是《遺教經》上的意思，睡覺是睡四個鐘頭，這地方有點不同。這上說 「非時」， 就是不是睡覺的時候你若睡覺， 這就是叫做 「非時」。「不
，你睡覺不能睡太多，睡太過量了，那也是不對的。譬如說若睡四個鐘頭，或者你夜間只睡兩個鐘頭，你再找一個時間睡兩個鐘頭，這也是可以，反正就是四個鐘頭。你若是過了，睡了六個鐘頭，睡八個鐘頭；我還遇見一個人他要睡十二個鐘頭，哎呀！我感覺睡太多了，他說不睡不可以，不睡精神不好。這裡說，「是名為犯」， 你睡得過量了也是犯，「非時」 你睡覺也是犯。「眾多犯，是犯染污起」， 因為你愛樂這個睡眠。「不犯者」， 不犯戒呢，「若病、 若無力」， 譬如說有病的人， 他要多休息，那也不算犯； 若是沒有氣力， 也等於是有病了。 在玄奘法師翻的菩薩戒上，「若病、 無力」， 中間沒有那個 「若」 字， 就是因病而沒有氣力， 這樣說。「若遠行疲極」， 那個時候沒有飛機， 徒步走， 走的路途太遠了， 疲極， 那你多休息也不算犯。「若為斷彼故， 起欲方便， 如前說」， 說我的睡眠太多了， 我是不對， 我要對治、調伏它，還沒有調伏好，還是要多睡一會兒，那麼也不算犯。《 遺教經論 》上說到一件事， 這個睡眠， 為什麼要睡眠呢？ 色界天上的人他不睡眠，因為有禪定，他不睡眠。欲界天、欲界的人都是要睡眠的。它說出來有三個原因我們要睡覺：第一個、我們要吃飯，要吃飯就是要睡覺，這是一個；第二個是習慣，你習慣了這時候睡，到時候就得睡，不睡就不舒服；第三個是放逸，放逸他也要睡覺。我們出家人不放逸，就是沒有放逸來的睡眠，但是其餘的兩個是有，一個是習慣來的，一個是你要吃飯。若是打禪七的時候，或者自己坐禪，老是打瞌睡，那怎麼辦法呢？你就不要吃飯，早餐也不要吃，午餐也不要吃，立刻地改變過來，真的啊！ 立刻地改變，這睡眠自然就改過來， 自然他就不睡了。 你改變過來以後， 你不妨 … … ，《 南海寄歸傳》上說：可以斷食三天。不要斷食七天，斷食七天對身體不太好，斷食三天可以。你若斷了食，這個睡眠隨著就變化了，然後你再吃飯，再恢復過來。恢復過來，你就酌量看這個情形怎麼反應，你再酌量情形，這個睡眠就變化過來，所以還是有方法轉變的。你若不知道這個原因，沒有辦法轉變，你老是早晨也吃、中午也吃，你晚上也要吃，那你睡眠一定是很多的，除非有特別的人，特別的人也可能睡眠不是很多。
若菩薩，以染污心論說世事經時者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤經時，犯非染污起。不犯者：見他聚話，護彼意故，須臾暫聽；若暫答他問未曾聞事。這是第二十條 「世論經時戒」， 的確是有這個事情。「若菩薩， 以染污心論說世事經時者」， 心裡面就是歡喜說閒話， 這樣子。但是說少少幾句話也還不要緊。「經時」， 經過要幾個鐘頭。 假設是晝夜六時，一時就是四個鐘頭，或者一時是三個鐘頭，你經過這麼長幾個鐘頭的說閒話，「是
，就是犯這條戒了。
，就是不是佛法，不是討論佛法；世間上王論、賊論，說這個盜賊的事情，說國家的什麼事情，還有很多這些世界上的事情，就歡喜談論這些事情，當然這就是把光陰都空過了，光陰空過了很可惜。尤其是年輕人，光陰非常寶貴，年輕人的頭腦好，攝持力強，你學習佛法的時候，很多很多的寶貝裝在你的頭腦裡頭，這是很重要的事。如果你這時候頭腦去學世間的事情，都裝些垃圾在裡面，這太可惜了，的確是這樣子。《 瑜伽師地論披尋記 》 的作者叫韓清淨， 這個人，《 瑜伽師地論披尋記 》 出版了，沒有他的序，沒有他自己寫的序，但是後來，不知道什麼時候，找到他的序了， 後來我也得到這個序了， 他那上說什麼話？ 他說：「除了佛法之外， 世間的這些學問通通都是妄語，通通都是戲論。」韓清淨說這種話。我們可以想一想，我不知道你們各位同意不同意他的說法。但是這上的味道，「論說世事經時者， 是名為犯眾多犯」， 就是光陰空過了，也有這種味道，不同意我們對於世間上的事情，多過問這個事情。「是犯染污起。」「若忘誤經時， 犯非染污起」， 若是你忘記了這條戒， 不知道這樣做是犯戒的，那麼你談這些閒話，「論說世事經時」， 也是犯戒， 但是不是染污犯， 就是犯的過失輕了一點。輕了一點，尤其是年輕的時候你自己不知道，年老了你才知道，年輕的時候這光陰若空過了，就後悔了，後悔啊！因為你年紀大了以後，這個頭腦就有一點衰退了，這個腦力衰退，記憶力就差勁了，這時候才知道，年輕的時候，學什麼他不忘，也很容易記得住，隨時就能記得住，但是年老了不是的，所以才知道年輕的時候特別時間寶貴。「不犯者： 見他聚話， 護彼意故， 須臾暫聽」， 怎麼樣才不算犯戒呢？ 見到別的人，三個人、五個人、六個人，大家在一起談閒話，談閒話，你經過那裡，你若不聽一聽， 那個人就會有誤會， 對你有誤會了， 所以你要 「護彼意故」， 就是避免他誤會你，「須臾暫聽」， 很短的時間聽一聽。「須臾」， 大概可能有一刻鐘吧，可能是一刻鐘。你照《俱舍論》上說那個須臾能算，按現在二十四小時是一晝夜， 能算出須臾的時間的。「須臾暫聽」， 這時間不長， 暫時聽他， 那就不算犯。「若暫答他問未曾聞事」， 若是別的人問你未曾聞的事情， 你回答他，或者是你問別人未曾聞事，時間短，那就不算。因為我們總是有一點對於那個希奇的事情，如果你若不明白，心裡面老是念這個事，也是打閒岔，不如就是解決了這個問題好一點，所以也可以問答，經過一點時間也不算犯。
若菩薩欲求定心，嫌恨憍慢，不受師教，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者： 若病、若無力； 若知彼人作顛倒說；若自多聞有力；若先已受法。這是第二十一條 「不受師教戒」。
，這位菩薩他感覺到有這樣的需要，需要修定，但是「嫌恨憍慢， 不受師教」， 但是他對他師長有恨， 瞧不起， 這個 「憍慢」 就是瞧不起師長，不願意到師長那裡去請法、請教，就是師長來教導也不接受，「不受師教，是名為犯眾多犯， 是犯染污起」。「若懶惰懈怠， 犯非染污起」。「若懶惰懈怠」， 就是不到師長那兒去請法，那也是犯，但是不是染污，因為沒有嫌恨心、沒有憍慢心，這不算犯，不算是染污犯。「不犯者：若病、若無力」，說是怎麼樣才能算是不犯呢？ 說是你想要修定，沒有向師長去請求開示，什麼原因呢？ 或者你有病，或者你這時候沒有氣力。「若知彼人作顛倒說」， 或者你知道那個人他說的不對， 他講的禪定的事情講錯了，那你就不向他請教， 那也不算犯。「若自多聞有力」， 若是你自己博學多聞， 明白這個禪的事。「有力」， 有智慧力能明白禪是怎麼回事， 怎麼樣修； 什麼叫做欲界定？什麼叫做九心住？什麼叫做未到地定？什麼叫四禪八定？都明白，那你不去向師長請教也不算犯。「若先已受法」， 這個和前面的意思一樣。 說是你過去已經接受了他的教導，你明白怎麼樣修學禪定，那也不算犯，不請教是不算犯的。這個禪定的事，修禪定這件事，如果是修禪定，你若願意修禪定，我認為還是要多讀書，多讀古人介紹禪定的事情，你要多讀。一般地只說到，最多是把禪的方法告訴你，怎麼樣修止觀，但是多數沒有說到位次：由外凡到內凡，到見道、修道，多數沒有說到這裡，那這件事你就非要讀書不可。天台智者大師的 《 摩訶止觀 》 有講， 講得很詳細，《 瑜伽師地論 》 裡面也說得很詳細， 所以非要讀書不可。若是你拜一個大菩薩做師長，或者是一個大阿羅漢做師父，那沒有關係，因為你隨時可以請教他，那樣的人為你做師長，你太幸運了，因為他隨時知道怎麼教導你。但是這個時候，誰是大菩薩？誰是大阿羅漢？所以自己要努力多學習才可以。我感覺到，我們現在雖然是末法時代，我也感覺到有很多人願意學禪，從打禪七看出來。我也主持過好多的禪七了，好多人願意修禪。願意修禪，我感覺到有一個遺憾的地方，在家的女居士或者比丘尼，多數是比較相應，而比丘多數差勁。打禪七的時候，來參加的比丘，多數在那兒打瞌睡，而這個比丘尼或者女居士，你開靜了，她還不放腿子，繼續坐，而比丘很少有這個情形，你看這事情怪不怪？而在家的女居士反倒有這個情形，比丘尼也有這個情形。而這男眾（我們現在都是男眾）， 男眾就是太慚愧了（也許你們各位同學是例外的）。有這種事情。我現在還想要再多說幾句，我們學習經論裡邊開示我們修禪的方法，我們有點耐心，我們多多地學習，然後自己按照修禪的方法去學，都有可能出毛病；你搞錯了， 就會出毛病。 如果完全不去學習經論， 我就坐在那裡：「念佛是誰？ 」這樣能行嗎？能行嗎？我感覺到容易有問題。若是你已經學了很多的經論，你知道怎麼參，你用這「念佛是誰」可以，那不同，那是不一樣的。所以多多地學習經論，在我們今天的佛教的情形，你若想修行非要這樣做不可，因為你很難找到善知識的，那樣的善知識你很難找到的，你非要自己努力準備好不可。
若菩薩起五蓋心，不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。這是第二十二 「隨五蓋心戒」。「若菩薩」， 他這個時候願意多靜坐， 常常靜坐。「起五蓋心」， 靜坐的時候，這五種障礙現出來了， 這五種障礙當然都是你的心，「起五蓋心」。「五蓋」 就是貪欲蓋、 瞋恚蓋、 睡眠蓋、 掉悔蓋和疑， 疑惑也是蓋。「蓋」 就是障礙的意思，障礙你修止觀， 止也修不來， 觀也修不來， 這是障礙。「不開覺者」， 你不想辦法，「開」 就是破除去這五蓋， 你不想辦法破除這五蓋， 你離開智慧。 你這五蓋若破除去，你這個智慧就來了。這上面說貪欲、瞋恚，是在你靜坐的時候，靜坐的時候，心裡面就是想色聲香味觸這個欲的事情，這叫貪欲蓋。瞋恚蓋，就是在靜坐的時候，你應該修止觀，他不，想以前和誰不對勁了，這個忿怒的事情，叫瞋恚。睡眠，就是一坐在那裡就是要睡覺，那麼這是睡眠。四是掉悔，這個掉悔裡面也有貪欲的意思，就是想以前如意的事情，叫做掉舉。這個悔，就是自己還後悔，哎呀！我這光陰空過了，沒有修好，後悔——叫掉悔。你若是心裡一直地後悔，也障礙你修止觀的。第五個是疑惑，疑惑「這樣修行是能行嗎？是能得聖道嗎？」就是對經論裡面佛菩薩的開示沒有信心，叫做疑惑。疑惑自己：我能行嗎？就是這些疑惑。 這是說 「蓋」。
，你不想辦法破除去這個蓋。
，那就是犯戒。「是犯染污起」， 因為這個 「蓋」 就是不清淨， 你不想辦法破除去， 這是很嚴重的一個錯誤。「不犯者： 為斷彼故， 起欲方便， 如前說」， 那就是想辦法破除。 你心裡面老是想這個欲的事情，那應該修不淨觀，修苦、空、無常、無我觀也是可以。如果是瞋心很大，那應該修慈悲觀也可以，修這個緣起自性空，修這個觀也是可以，修無我觀也是可以。若是睡眠蓋，剛才說，你可以由飲食這一方面，可以把它調整過來。第四個掉悔，老是掉，老是散亂，那麼修數息觀也是可以；這個悔，做錯了事情，心裡面一直地後悔，反倒是空過光陰，不能修行，那就是不要後悔，懺悔就是了。第五個是疑惑，不要疑惑，佛菩薩是真實語，是真實可以得聖道的；對於自己也不要輕視自己，你過去種了什麼善根你不知道，所以也不要輕視自己， 所以應該想辦法對治。「為斷彼故， 起欲方便， 如前說」，這和前面一樣。就是一時地還不能夠破除去，還是有蓋，這時候不算犯戒。
若菩薩，見味禪以為功德者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。「見味禪以為功德者」，「味禪」也就是四禪八定， 初禪、 二禪、 三禪、 四禪、空無邊處定、 識無邊處定、 無所有處定、 非非想處定。「味」 這個字是什麼呢？就是愛著的意思。因為得到這個禪的時候，那是特別殊勝的境界，和沒得禪定完全不同。愛著這個禪，你認為得到這種禪是一種殊勝的功德，那就是錯了。「味禪」， 所有用功修行的人， 你最初修禪的時候， 當然是個凡夫， 凡夫你若修成功了得到禪定，你只是把欲界的欲停止了，沒有欲。但是得到禪以後，就是色界禪、無色界的定，你對它有愛著，這還是個煩惱的境界，所以這個「味禪」是世間禪。禪分三種，在《俱舍論》上說分三種：一個是味禪，一個是淨禪，一個是出世間無漏的禪。「味禪」， 也就是愛著它。 假設是初禪， 得到了初禪的時候， 那應該是屬於淨禪；得到初禪的時候，初禪現前的時候，你愛著心還沒有起來，這時候叫做 「淨禪」。 但是前一剎那你的愛著心沒起來， 後一剎那你起來了， 這時候叫做味禪。「無漏禪」 是得到禪定， 得到四禪八定以後， 在禪定裡邊修四念處，破除去這些愛著心，破除去這個我見，破除去無明，成功了，那就是出世間的無漏禪，那是聖人了。現在這裡說 「見味禪以為功德者」， 那就是這個菩薩對於佛法學的還有點問題。當然世間的味禪也是功德，不能說不是功德，但是它並不是我們所希求的那個無漏的功德。 那麼這位菩薩認為這是功德， 如果就停在這裡了，「是名為犯眾多犯， 是犯染污起。 」「不犯者： 為斷彼故， 起欲方便， 如前說」， 你愛著這個禪，你有愛著心的話，現在知道不對，反省了自己，知道不對了，你就在禪裡面修四念處來斷這個愛著心，「為斷彼故， 起欲方便， 如前說」， 這樣子就不算犯。
若菩薩如是見， 如是說言：「菩薩不應聽聲聞經法， 不應受、 不應學。菩薩何用聲聞法為？ 」是名為犯眾多犯， 是犯染污起。何以故？ 菩薩尚聽外道異論， 況復佛語。不犯者： 專學菩薩藏， 未能周及。這第二十四條 「毀聲聞法戒」， 這也是不對的。「若菩薩如是見」， 他有這樣的見地， 依據他的見地， 發出來這樣的言論，什麼言論呢？ 「菩薩不應聽聲聞經法」， 發了無上菩提心、 要廣度眾生的菩薩，不應該去學習小乘佛法， 這樣意思。「不應受、 不應學」， 你不應該受持小乘經論的文句， 不應該學習文句裡邊的義， 這樣子。「菩薩何用聲聞法為」， 菩薩要發大悲心廣度眾生，那用聲聞法做什麼呢？ 聲聞法只能自利，而不度眾生的。「是
，這個菩薩若有這樣的見地，那他就是犯戒了。「眾多犯，是犯染污起」，小乘佛法也是聖道，能得聖道，能令你轉凡成聖的，不可以輕視的，所以你若這樣說，那就是犯戒了，是染污心生起的罪過。「何以故？ 菩薩尚聽外道異論，況復佛語。不犯者：專學菩薩藏，未能周及。」這個地方應該是這樣意思：他認為小乘佛法是小乘佛教的學者所學習的，發大乘菩提心的人不要學， 是這麼意思。「何以故」， 為什麼若有這樣的見地是犯戒了呢？ 「菩薩尚聽外道異論」， 這個發無上菩提心的菩薩， 他若是廣度眾生，非要得到世間、出世間的智慧，你都要有，要得一切種智才可以，這樣子，所以菩薩還有需要聽外道的異論， 不同於佛法的這個道理。「況復佛語」， 況且小乘佛法是佛說的話，怎麼可以不學習呢？「不犯者： 專學菩薩藏」， 怎麼樣才能算不犯呢？ 說我不學小乘佛法， 但是也沒有犯戒， 那是什麼情形呢？ 「專學菩薩藏」， 這位初發菩提心的人， 他現在專心地學習大乘佛法， 沒有來得及去學習小乘佛法。「周」 者， 至也。 就是還沒有時間，還沒有學到小乘佛法，這個時候不算犯。你發了無上菩提心，你當然要學習大乘佛法，小乘佛法也要學，但是現在時間還來不及，這樣子不算犯戒。
若菩薩於菩薩藏不作方便，棄捨不學，一向修習聲聞經法，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。這是第二十五條 「背大向小戒」。「若菩薩於菩薩藏不作方便」， 就是不肯努力地去學習大乘佛法。「棄捨」，把大乘佛法棄捨了，「不學」 習。「一向修習聲聞經法」， 就是完全地去學習聲聞乘的經律論。 這樣子，「是名為犯」， 那這就是犯戒了， 犯了背大向小的這條戒。「是犯非染污起」， 但是這樣子不是染污起。看玄奘法師翻的那個菩薩戒，也是這樣子，也是非染污起，也是這樣意思。但是湯薌銘他翻譯的宗喀巴大師的那個菩薩戒， 那上面說 「是染違犯」， 就和這不同了。這裡曇無讖翻譯的和玄奘法師翻的一樣，都是非染違犯，都是非染污起。這上面的意思，你是一個發無上菩提心的菩薩，你沒有學大乘佛法，專心地去學習小乘佛法，也是犯，但是輕垢罪，不是重垢，有這個意味。若是你主張不要學習小乘，只是學習大乘，那就是重垢罪。這樣意思，大乘是非要學不可，小乘也要學，就是有先後的不同，這樣不算犯戒。大乘若是不學，只是學習小乘佛法，也是犯，但是輕微的。這個地方，這條戒是這樣意思。這樣意思，學習小乘還是好，還是可以，有這個意思。我們現在還有幾分鐘，你們有什麼問題嗎？有什麼意思？我感覺到剛才那個，他叫果煜法師啊，我和他沒有見過，剛才是第一次和他見面，感覺他這個人很用功的，他是用過功的人。但是你們各位同學我沒有回頭看，我感覺到你們也有智慧，提出這個問題是有一點意思的，是有一點意思。
問：長老慈悲！我這裡有幾個問題，就是第一天長老開示的時候，長老有講到菩薩比丘，他死後他盡未來際還是有那個，比丘的那個，就是菩薩的攝律儀，有那個律儀在，那就是說……答：這個話不是這個意思！問：他有發大乘心答：他發大乘心，比丘戒只是出離心，沒有大乘心，沒有大乘的菩提心，他那個戒是盡形壽，他一死掉的時候這個戒就沒有了。所以我倒想到一個問題：這個比丘死了以後，徒弟還應不應該禮拜他？因為他這個時候……你的問題就是這個意思，就是這個問題。還應不應該禮拜他？如果是菩薩比丘，菩薩比丘他因為受戒的時候是盡未來際，他是得無上菩提，這個時間非常地長久，所以死了以後這個戒沒有失掉，和比丘不同，和比丘不一樣，所以他戒不失掉，那麼你禮拜他也可以。問：長老！所謂的戒不失掉應該是菩薩戒，答：菩薩戒裡面有攝律儀戒。問：那通常的話，在這邊我就想，假如他死掉的話，像我們凡夫就會有隔陰之迷，那在隔陰之後，假如說我們犯了菩薩本身的律儀的話，那這樣的話，是不是也算犯呢？答：當然犯的有輕有重，犯重也是犯，犯輕也是犯，是的，是算犯。如果你沒有懺悔，那就是那個罪過還是在。問：就連他隔陰之後也算有罪過嗎？答：也還是有罪，是的。
問：長老慈悲！學生海修在這裡有一個問題，就是說：如果比丘受菩薩戒，但是這個比丘在身命還沒斷之前，已經有初果乃至於阿羅漢，這個時候他有沒有辦法再回小向大？ 經典上是有，《 法華經 》 有， 但是有一些部分的經典提到說，如果聲聞人證得初果乃至於四果，他就沒有機會再成為菩薩，乃至於他已經無我無我所，這個時候以戒律來講的話……是不是有……請長老開示。答： 這個是那樣，《 大品般若經 》 上提到這件事： 須菩提尊者說， 小乘佛教得到阿羅漢果，「在生死作障隔」， 那意思就是他不能發無上菩提心。「上人應求上法」， 有這麼一句話，「上人應求上法」， 若是他能發無上菩提心， 我也隨喜；這是《摩訶般若波羅蜜經》上，須菩提尊者有這個話。在《 法華經 》裡邊， 這些阿羅漢通通都受記作佛了。 這就是在小乘佛法裡面說，入到忍位，煖、頂還是不定，到忍位就是不變了；若是得了初果、二果、三果、四果，他不可能再轉變。可是在大乘裡面還是能轉變的，他還是能夠發無上菩提心的，是這樣子。印順老法師他讀，是《 大毘婆沙論 》是哪上？《 大毘婆沙論 》裡不知哪一位，有四位大師是誰？ 般若波羅蜜不可棄！ 好像有這麼一句話。那麼印順老法師說，這句話就指大般若說的，那意思就是大乘佛法還是要學習的，不可以棄捨。那就是說這一句話的人也就是有發大乘心的味道，也有這個意思了。不過，看現在的情形，一個小乘佛教學者，你讓他相信大乘佛教也不是那麼容易。 我到新加坡去的時候， 我是有意地去看一位錫蘭比丘， 我就問他：「你對於大乘佛法怎麼樣呢？ 」 他說：「我從小 （好像七歲出家） 我的師長告訴我： 只是這個是佛法， 另外都不是。 」就是不相信大乘的， 也有這個意思。在《 法華論疏 》嘉祥大師他有一個解釋： 已入聖道的小乘佛教學者， 就是初果以上的人， 是能相信大乘的。 譬如說他若讀《 金剛經 》的話， 初果聖人以上乃至到阿羅漢的聖人， 他若讀《 金剛經 》的話， 能有信心。 因為《 金剛經 》 一直地說是無我：「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩。 」這和小乘佛教沒有矛盾， 只是沒有入聖道的凡夫的小乘佛教學者有這種情形，就是不相信大乘，他執著。可是也不是完全，也有的凡夫的小乘佛教學者也相信大乘。我們看世親菩薩他也是回小向大的，鳩摩羅什法師也是回小向大的，《 涅槃經 》的翻譯者（我們那天說過）， 曇無讖他也是回小向大的。就是：是不是能遇見那種因緣，遇見那種因緣，他就可能會轉變的。我們大乘佛教的學者，如果你沒有入聖道，你對於大乘佛法沒能深入研究，你能決定不退嗎？也可能退大取小了，也是可能的。