若菩薩， 檀越來請， 若至自舍、若至寺內、若至餘家， 若施衣、食、種種眾具， 菩薩以瞋慢心， 不受、不往， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者： 若病、若無力、若狂、若遠處、若道路恐怖難； 若知不受，令彼調伏，捨惡住善；若先受請；若修善法不欲暫廢，為欲得聞未曾有法饒益之義，及決定論；若知請者為欺惱故；若護多人嫌恨心故；若護僧制。「若菩薩，檀越來請，若至自舍、若至寺內、若至餘家，若施衣、食、種種眾具，菩薩以瞋慢心，不受、不往，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若病、 若無力、 若狂、 若遠處、 若道路恐怖難」， 這是第四 「不應供戒」。「若菩薩， 檀越來請」， 這位菩薩假設有這樣的情形，「檀越來請」， 檀越就是在家的居士。「檀」 就是檀那波羅蜜， 這個人他肯布施， 所以稱之為檀。「越」是超越，超越貧窮；你若能布施，就能超越貧窮之苦，這就是施主的意思。假設這位菩薩， 這一天有一位施主來請他去應供， 到什麼地方呢？ 「若至自舍」，或者是到那個檀越的自己家裡面去， 家裡的住處。「若至寺內」， 或者是到僧坊裡面去。「若至餘家」， 或者是到其他的居士家裡面去。到那去做什麼呢？「若施衣、 食、 種種眾具」， 這個檀越布施他衣服、 飲食、還有種種各式各樣的資生之具， 這些事情。「菩薩以瞋慢心， 不受、 不往」， 這個發無上菩提心的人，他心裡面對那個檀越有瞋恨心，還有瞧不起這個檀越的心情， 這是說這個菩薩的內心， 這是犯戒主要的一個原因。「不受、 不往」， 不接受他的邀請， 這是 「不受」；「不往」， 不到他的家去， 他不動， 那兒也不去。這樣子，「是名為犯眾多犯」， 這就叫做犯了這條戒了， 就犯了突吉羅罪了。「眾
，但這個犯有很多的情形犯的，有染污犯、有不染污犯，各式各樣的原因。「是犯染污起」， 他不接受這個檀越的邀請， 他內心裡面有染污心、 有瞋心、 有慢心，所以犯這條戒是由染污心發起的。「不犯者： 若病、 若無力」， 他內心裡面沒有瞋心， 也沒有慢心， 但是也不接受他的邀請， 什麼原因呢？ 「若病」， 他有病；「若無力」， 沒有力氣， 他不能動， 這樣子不接受他的邀請， 那不算犯。「若狂」，「狂」 就是有神經病， 神經錯亂了， 那也不算犯戒。「若遠處」， 若是這個檀越請他到遙遠的地方去， 路途太遠， 不容易， 有種種困難， 那不去， 不接受邀請也不算犯。「若道路恐怖難」，若是接受他的邀請，經過的道路裡面有賊，或者是有老虎也好，就是有很多危險，不安全，有這些難，那不接受他的邀請也不算犯。「若知不受， 令彼調伏， 捨惡住善」， 這個邀請的檀越， 他是有過失， 要教誡他，叫他改過，他不肯改，但是他現在來請你去應供，你會知道如果不接受他的邀請，就能令他調伏了，就是棄捨了自己的過失，能安住在清淨的功德法上，這樣子你不受他的邀請也不算犯戒。「若先受請」， 若是在他邀請之前， 接受了其他檀越的邀請， 那不能分身，所以不接受他的邀請也不算犯戒。
，若是你現在這個時候，這位菩薩，或者修般舟三昧，或者是常坐三昧、常行三昧，修行一個殊勝的法門， 正在這個時候， 你 「不欲暫廢」， 不願意暫時地停止這樣的善法的修集， 那你不接受他的邀請也不算犯戒。「為欲得聞未曾有法饒益之義」， 前面 「若修善法不欲暫廢」是自己修四念處，剋期取證，我不外出，這不犯戒，不接受邀請不算犯戒；「為欲得聞未曾有法」， 這是有一個殊勝的因緣， 聽一位善知識講法，這個法我以前沒有學過，「為欲得聞」， 我願意得聞善知識講的佛法，「未曾有法」， 我以前沒有聽過， 這個法裡邊有豐厚的道義， 有很微妙的道理， 那我不接受他的邀請也是可以，我若接受他的邀請，就失掉了「聞未曾有法饒益之義」的機會了， 所以不接受也不算犯戒。「及決定論」， 就像前面講過， 這個也不算犯。「若知請者為欺惱故」， 如果你若預先有消息， 知道這個檀越他來請你去應供， 實在是欺騙你的，「欺」， 不誠實， 他有意惱亂你， 那你不接受邀請也不算犯戒的。「若護多人嫌恨心故」， 這個檀越， 他不知道怎麼地， 很多人都不高興他，那麼你若是接受他的邀請，那很多人也會恨你，所以你為了避免多人對你嫌恨， 你不接受他的邀請， 那也不算犯。「若護僧制」， 那也不算犯。 這是第四「不應供戒」。
若菩薩， 有檀越以金、銀、真珠、摩尼、琉璃、種種寶物奉施菩薩；菩薩以瞋慢心，違逆不受，是名為犯眾多犯，是犯染污起。捨眾生故。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者： 若狂； 若知受已， 必生貪著； 若知受已，施主生悔；若知受已，施主生惑；若知受已，施主貧惱；若知是物是三寶許；若知是物是劫盜得；若知受已，多得苦惱，所謂殺、縛、謫、罰、奪財、呵責。「若菩薩， 有檀越以金、 銀、 真珠、 摩尼、 琉璃、 種種寶物奉施菩薩」， 這是第五條 「不受施戒」， 不接受他的供養， 不接受他的布施， 你就犯戒了。 照理說這個戒應該是容易持。「若菩薩，有檀越」，假設這位大菩薩，有檀越拿來很多的黃「金」
「真珠、 摩尼珠、 琉璃」 寶， 種種的珍貴的這些東西。「奉施菩薩」， 就是供養這位菩薩。「菩薩以瞋慢心， 違逆不受」， 而這位菩薩 （這個事情也很奇怪）， 對這個檀越有這麼多珍寶的供養，這麼多財富的供養，他心裡不高興，還是瞧不起他， 有慢心。「違逆不受」， 就是拒絕他， 不隨順他的意思， 不接受他的供養。「是名為犯」， 這就是犯戒了。「眾多犯」 中， 是屬於哪一種犯呢？ 「是犯染污起」， 這是屬於染污； 因為你有瞋慢心， 所以這是染污心發動的， 所以有了罪，這是重垢罪。這為什麼有罪呢？ 我們少欲知足不是好嗎？ 這裡不是。「捨眾生故」， 菩薩要攝受一切眾生，要教導他佛法，使令他不要再迷惑顛倒了。如果他供養你，你不接受，就和他的關係就是有了距離，就很難教化他了，那就等於是棄捨了這個眾生了，那就違背了你原來發無上菩提心饒益一切眾生的這個本願了。所以這還是染污起，是重垢罪。「若懶惰懈怠，犯非染污起」，他不是有瞋慢心，他只是懶惰懈怠而不接受，不接受他的供養，這也是犯，也是違犯了，但是不是染污心，因為沒有瞋慢心。「不犯者」， 說是怎麼樣的情形才不是犯這條戒呢？ 「若狂」， 若他內心狂亂， 得了神經錯亂了， 神經病了， 那也不算犯。「若知受已， 必生貪著」， 這位菩薩他反省自己， 若是我接受他這麼多的財寶，「必生貪著」， 我的內心一定是生染著心，這樣子令我心不清淨，那我不接受，那也不算犯戒。「若知受已， 施主生悔」， 這又是一個原因。 若是你這位菩薩知道接受了他的供養，而這位施主，這位檀越會生後悔。一時的願意供養，心裡面：這麼貴重的東西布施出去，後來又捨不得，所以又會後悔。如果你知道他會這樣子，那不接受也不算犯。「若知受已， 施主生惑」， 這又是一個原因。 若是你知道接受了他這麼多的珍寶的供養以後，這個檀越會生惑，會生迷惑，會生迷惑這件事。生什麼迷惑呢？ 那麼這個施主可能會想：你接受我的供養，你知道這個財富怎麼樣使用嗎？如果你搞錯了，可能我有罪過了，就會有這些疑惑。在玄奘大師翻譯的戒本上，是說他的心裡面，原來是這些財寶準備自己用的，一時地搞錯了，拿它送給菩薩，所以就是生惑，心裡面生一些煩惱。當然這個和前面生悔，這麼講也有相重複的意思。「施主生惑」， 生了一些迷惑， 生了一些疑惑。我想，我們遇見一些不同的因緣，譬如說一個大施主，我們向他化緣，他不給你，不布施你，當然我們可以想：他這個人慳吝、吝嗇，所以不肯布施。但是也不一定是這個原因，也有可能那個施主頭腦非常的靈，他學過經濟，懂得生財之道的，他想：我這錢給你，你會用嗎？所以我不能給你。可能有種種複雜的原因，不全是因為慳吝的關係，所以這個「施主生惑」也可能有包括這個意思。「若知受已， 施主貧惱」， 若是你知道你接受了施主的這個供養， 而他的生活就困難了， 就會貧，「施主貧惱」， 有貧苦的煩惱。 在經論上， 律上也說到須陀洹果的聖人，如果他現在只有這麼一缽飯，他若吃下去，他的生命可以活下去，如果他不吃，他不能吃這一缽飯，他就會死掉了。但是若佛陀去乞食，像舍利弗尊者、目犍連尊者這些大阿羅漢向他乞，他這一缽飯會供養佛、供養大阿羅漢，他自己寧可死掉了，他還會要供養，會有這個事情。所以律上有做覆缽羯磨，就是若這樣的初果的聖人，大眾僧做過羯磨通過，誰也不要再到他家去托缽， 去乞食了， 那也就是這個意思，「若知受已， 施主貧惱」。「若知是物是三寶許」， 若是你知道他這麼尊貴的金銀財寶， 是他在以前已經許與三寶了，供養三寶了，他現在搞錯了，說供養你，那麼你就現在不接受，那也不算是犯戒。「若知是物是劫盜得」， 說是他的金銀財寶是偷來的、 是搶來的，他用這個財富、這個財寶來送給你、供養你，你不接受也不算犯戒，是這樣子。「若知受已， 多得苦惱」， 若是你知道接受了他的供養以後， 會得到很多很多的苦惱， 什麼苦惱呢？ 「所謂殺、 縛、 謫、 罰、 奪財、 呵責」， 你若是拿到這麼多的金銀財寶，那可能有其他的土匪要來搶，把你的命殺掉，可能或者是把你綁起來了，可能有綁票這些事情。這個「謫」是降低的意思，把你的身分降低了， 這是一種事情。「罰」， 就是國家的法律處罰你， 你這個菩薩怎麼有這麼多錢。「奪」， 這就是土匪或者是來奪， 奪你這個財富。 或者是有其他的人來「呵責」你，因為這樣的關係，你不接受也不違犯，也不算犯。
若菩薩，眾生往至其所，欲得聞法；若菩薩瞋恨、慳嫉，不為說法者，是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若懶惰懈怠， 犯非染污起。不犯者：若外道求短；若重病；若狂；若知不說，令彼調伏；若所修法未善通利；若知前人不能敬順、威儀不整；若彼鈍根，聞深妙法，生怖畏心；若知聞已，增長邪見；若知聞已，毀呰退沒；若彼聞已，向惡人說。「若菩薩， 眾生往至其所， 欲得聞法； 若菩薩瞋恨、 慳嫉， 不為說法者」，這是第六條 「不施法戒」， 就是不布施佛法給他。「若菩薩， 眾生往至其所」， 說是這位菩薩， 有一位眾生到這個菩薩的住處來， 向他求法。「欲得聞法」， 想要聽他說法。「若菩薩瞋恨、 慳嫉， 不為說法者，是名為犯眾多犯」， 若是這位菩薩對那個人不高興， 瞋恨， 或者瞋恨的原因， 不為他說法；或者是慳吝，我所學的佛法，不願意輕易地布施給別人，我自己要保密，這是慳。這個「嫉妒」就是不願意你……，你若通達佛法，這些名聞利養都屬於你的了，所以不高興，所以就嫉妒。這些原因不為那個眾生說法者，「是名為犯」， 這就是犯了不施法戒這條戒了。 這個「眾多犯」裡面， 是屬於染污起，「是犯染污起」， 因為你有瞋心， 瞋恨心、 慳吝心、 嫉妒心， 所以因為這個， 你就是染污心犯這條戒的。「若懶惰懈怠犯」， 那不算染污起， 可是也是犯戒的。「不犯者： 若外道求短」， 說是怎麼樣人家來求你說法， 你不說而還沒有犯戒呢？ 「若外道」， 就不是相信佛法的， 佛法以外的這個外道， 他的目的不是來學習佛法修學聖道， 是來找機會來毀謗你， 是這樣意思，「求」 你的 「短」， 求你的過失， 這個動機不善， 所以你若不為他說法， 不算犯戒。「若重病； 若狂」，若是說這位菩薩他有重病， 沒有氣力說法， 那也不算犯。「若狂」， 就是神經錯亂了。「若知不說， 令彼調伏」， 這像前面講的； 你若不為他說法， 能令他調伏，能夠出不善處， 安住善處， 能這樣。「若所修法未善通利」， 若是這位菩薩， 他所修學的佛法， 還不是很通達、 很流利， 這樣子不為人說法也不算犯戒。「若知
，若是前面求法的人，他沒有恭敬心，威儀也不整齊，這樣子你不為他說法也不算犯戒。「若彼鈍根， 聞深妙法， 生怖畏心」， 若是這個請法的人，他的根性很鈍，就是愚癡心很重的，他聽你說這個甚深微妙的佛法，會生起恐怖心，這樣子你不為他說法也不算犯戒。「若知聞已， 增長邪見」， 若是知道這個眾生， 什麼事情不能夠通達正義；就是人與人之間說話，有的人他不能夠認識你說話的中心在哪裡，他不知道，從旁邊一點小事去作很多的分別， 這就是所謂誤會了， 若是這樣子。「增長邪見」， 他原來的思想就是有邪知邪見的， 現在聽你說法了以後， 你說的雖然是佛法，不是邪知邪見，但是他因你說的增長他原來的邪知邪見，那你也可以不為他說，也不算犯戒。「若知聞已， 毀呰退沒」， 若知道這個求法的人， 他聽你說法以後， 他反倒是毀謗佛法，不能生起信心。就是原來有信心，現在會失掉信心，這樣也不應該為他說法。「若彼聞已， 向惡人說」， 惡人聽聞了佛法以後， 他作種種歪曲的解釋，反倒是污染了佛法，這樣子你不為他說法也不算犯戒。這是「不施法戒」。
若菩薩於凶惡犯戒眾生，以瞋恨心，若自捨、若遮他令捨，不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠、若忘遮他，犯非染污起。何以故？ 菩薩於惡人所起慈悲心深於善人。不犯者：若狂；若知不說，令彼調伏，如前說；若護他心；若護僧制。「若菩薩於凶惡犯戒眾生，以瞋恨心，若自捨、若遮他令捨，不教化者，是名為犯眾多犯」， 這是第七條 「不教悔罪戒」。「若菩薩， 於凶惡犯戒眾生」， 這個 「凶惡」 就是有做過逆罪的人， 殺父、殺母、 殺阿羅漢， 就是造了很多罪的凶惡眾生。「犯戒眾生」， 就是一般的殺盜婬妄犯這些戒， 這樣的人。 如果你遇見了這樣的眾生，「以瞋恨心」， 你心裡面看見這種惡人， 你心裡面忿怒， 不高興這個人。「若自捨、 若遮他令捨」， 你瞋恨心來了的時候，對這個人就放棄他，不度化他，不教導他。菩薩應該對於一切眾生發大悲心， 現在看見這個人反倒生瞋心， 放棄了他， 不教化他。「若遮他令捨」， 有別的菩薩若想要來教化這個惡人轉惡為善， 喔！ 他也是不同意， 不同意別的菩薩來教化他， 也叫別的菩薩不要睬他。「不教化者」， 自己也不教化，也不同意別人教化者，「是名為犯」， 這就是犯了這條戒了。 在 「眾多犯」 之中，「是犯染污起」。「若懶惰懈怠、 若忘」， 若懶惰懈怠犯， 這不算染污起。 若忘了， 說不教化這個眾生是犯戒的， 但是他忘了， 他忘了這件事了， 那也不算是那麼嚴重。「遮他」，「若忘遮他」，也不同意別人去教化，不知道若不教化是犯戒的，他不知道。這樣的犯戒， 也是犯， 但是不是染污起。「何以故？ 菩薩於惡人所起慈悲心深於善人」， 什麼原因不教化惡人是犯戒呢？ 原因是這樣：「菩薩於惡人所」， 對於這些做了很嚴重的惡事的人，對他要起慈悲心，要拔他的苦惱，給他安樂才對的。「菩薩於惡人所起慈悲心深於善人」， 對那個善人起慈悲心， 還不如對惡人起慈悲心那麼高深。這是因為善人他做善，他會得善報，不是太苦；惡人造罪，將來得到惡的果報，太苦惱了，所以菩薩對於惡人起的慈悲心是特別深，是這樣意思。所以你不教化，自己不教化，也不同意別人教化，障礙別人教化，那當然就違背了你原來的慈悲心了，違背了你原來的大悲心了，所以這是犯戒了。「不犯者：若狂」，就是這個菩薩有神經病，那當然不為人說法，這個不算。「若知不說， 令彼調伏」， 這個惡人和菩薩原來有關係， 有來往， 現在若是不為他說法， 對他有好處，「如前說」， 就像前面說， 令他從不善的地方解脫出來，安住善處， 若是這樣子當然也不算犯戒。「若護他心； 若護僧制」， 這和前面一樣，是這樣子。
若菩薩於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣， 同聲聞學。何以故？ 聲聞者， 乃至自度， 乃至不離護他，令不信者信，信者增廣，學戒，何況菩薩第一義度？又復遮罪住少利少作少方便， 世尊為聲聞建立者， 菩薩不同學此戒。何以故？ 聲聞自度捨他，應住少利少作少方便，非菩薩自度度他，應住少利少作少方便。菩薩為眾生故，從非親里婆羅門、居士所，求百千衣，及自恣與，當觀施主堪與不堪， 隨施應受。如衣， 鉢亦如是。如衣鉢， 如是自乞縷，令非親里織師織；為眾生故，應畜積憍奢耶臥具、坐具乃至百千，乃至金銀百千， 亦應受之。如是等， 住少利少作少方便， 聲聞遮罪，菩薩不共學。住菩薩律儀戒， 為諸眾生， 若嫌恨心， 住少利少作少方便者， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若懶惰懈怠， 住少利少作少方便，犯非染污起。「若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣， 同聲聞學」， 這是第八條 「不同聲聞戒」。這個「不同聲聞戒」是什麼意思呢？ 這裡有兩個意思。第一個：「護眾生戒，應須同學」， 就是發出離心， 沒有發無上菩提心的比丘和已發無上菩提心的菩薩比丘，這兩個比丘對於護眾生這樣的戒，應該共同地學習，不能說是比丘可以學，菩薩不學，不是，聲聞比丘也好，菩薩比丘也好，共同地要學習護眾生戒。這個護眾生戒什麼意思呢？就是護念這個眾生，使令他對於佛法生歡喜心、生信心，信心能夠增長。因為我們聲聞比丘也好，菩薩比丘也好，我們這樣的所作所為，能令他對於佛法有信心，信心還能增長，這件事所有的比丘都應該這樣學習，這叫做護眾生戒。如果說我不管你相信佛法、不相信佛法，是你的事，我願意怎麼的就怎麼的。我們所作所為令在家的居士，在家的非佛教徒也好，譏嫌我們，毀謗出家人、毀謗佛法，那麼這個眾生造了罪了，那是因為我們的行為不好，令他造罪了，那就是傷害眾生了，而不是愛護眾生，是這樣意思。這樣的護眾生戒，聲聞比丘、菩薩比丘應該共同地學習。如果說聲聞比丘他學這個，我們菩薩比丘不學，我們菩薩比丘就犯戒了，這是第一個意思。第二個意思，「少方便戒， 不應同學， 同學則犯也」。「少方便」， 聲聞比丘他以自利為重，就是自己修學聖道，解脫生死得涅槃，這件事是第一件大事，那麼他對於度化眾生的事情，他是做得很少很少，那這個聲聞比丘他不算犯戒。若是菩薩對於度化眾生的事情做得很少很少，也像聲聞比丘那樣子，和聲聞同學，那就是犯戒了，是這樣意思。有這麼兩個意思，所以這一條戒分兩大段。第一段就是應須同學的。「若菩薩， 於如來波羅提木叉中， 毘尼建立遮罪，護眾生故， 令不信者信， 信者增廣， 同聲聞學」， 若是受了菩薩戒， 發無上菩提心的這位菩薩，「於如來波羅提木叉中」， 就是佛所制定的波羅提木叉， 這個別解脫戒：就是優婆塞、優婆夷這個五戒，乃至沙彌、沙彌尼，還有正學女，還有比丘、比丘尼，七眾的戒法，就是波羅提木叉，七眾的戒。七眾的戒裡面，還是 「毘尼」 中， 毘尼就是翻個律， 就是廣律， 在廣律裡面 「建立遮罪」， 就是波羅提木叉中建立的遮罪，廣律裡邊所建立的遮罪，這個性罪這裡不說。性罪，不管你受戒不受戒，你做了都是有罪過的。那個性罪在這裡不說，我們先說這個遮罪。佛為了令眾生不譏嫌出家人，不毀謗佛法，所以叫出家的佛教徒要這樣子這樣子，你不可以犯，所以叫遮罪。這些遮罪後面也有說。譬如說不非時食， 這是個遮罪； 說是我們出家人不可以作媒 （菩薩戒裡也有這個）， 不可以給在家人去作媒，你若作媒就犯戒了；很多很多，不只這幾樣。「護眾生故， 令不信者信， 信者增廣」， 這個遮罪有什麼好處呢？ 聲聞比丘也好， 菩薩比丘也好， 我們守護佛所制定的遮罪有什麼好處呢？ 「護眾生故」，能保護眾生的善法不失壞；他們看見我們佛教徒有這樣好的威儀、好的品行，他們原來是不相信佛法的，現在就相信了，不信者信；已經相信佛法的這些在家居士，看見了比丘，看見了菩薩比丘有這樣的行為，他的信心增長，增長廣大。 這樣的遮罪，「同聲聞學」， 我們發無上菩提心的菩薩， 要和聲聞比丘共同地學習，我們也應該學習。「何以故」， 什麼理由要和聲聞人共同地學習這個遮戒呢？ 「聲聞者， 乃至自度， 乃至不離護他， 令不信者信， 信者增廣」， 這底下說出個理由來： 聲聞者，就是發了出離心， 學習佛法的這個人。「乃至」 這個詞， 蕅益大師就是當個 「不過」， 不超過。 不過是自度， 聲聞的比丘， 聲聞的弟子， 聲聞的七眾弟子， 不過是自己學習佛法， 了脫生死而已， 就是這樣子。「乃至不離護他」， 這樣的人他沒有發大悲心廣度眾生， 他還是 … … ，「乃至」 就當個什麼講？ 當作 「亦須」，也是須要。「不離護他」， 不能放棄護念眾生的善根； 自己到了聚落裡面去， 或者是在寺廟裡面，也要守護這些遮戒，要護念這些眾生，叫他們的善根增長。「令不信者信， 信者增廣」， 也就是你出家久的比丘， 對於初來出家的沙彌， 或者初受戒的比丘，也同樣有這樣的意思。你出家久了，你要護念初發心的這些人，不離護他。 這樣子做的時候， 令不信者信， 信者增廣，「學戒」， 這樣子， 我們學了這樣的戒，能令不信者信，信者增廣，所以要學這樣的遮戒，你要學習，要守護清淨。「何況菩薩第一義度」， 這個聲聞弟子只是自度， 還能這樣子， 還去護念眾生的善根，何況發大悲心的菩薩，不只是自度，也要度化一切眾生──這第一義度是最殊勝的法門，學習這個最殊勝法門的人，怎麼可以不學習這種遮戒呢？也應該學習，要和聲聞比丘、聲聞弟子同學這一切的遮戒。如果我們不學，我們不守這些遮戒，你給在家居士，男男女女作媒這些事情；或者是在不安全的地方造房子，你沒有大眾僧的同意，也不向政府申請，沒有得到政府的批准，你就造房子，這是犯戒的。這個我們在誦比丘戒裡面有這個事情。「又復遮罪住少利少作少方便， 世尊為聲聞建立者， 菩薩不同學此戒」， 這是第二段。前面是和聲聞同學這些遮戒，下邊是不同聲聞同學的，聲聞比丘是這樣子學，但是菩薩比丘不這樣做。「又復遮罪住少利少作少方便」， 又在聲聞戒裡面， 聲聞人， 佛所制定的一種「少利少作少方便」的這種戒律。這個「少利」怎麼講呢？少利就是少欲的意思，就是少欲。這個欲望少，就是我的衣服、飲食、臥具這些生活所需這個事情，「少欲」， 在內心裡面不是那麼多欲， 不是想要貪求很多， 這樣意思。 這個 「少利」 在我們心裡面， 是少欲的意思。「少作」 是什麼意思？ 就是你所有的衣服、飲食、臥具這些資生之具不多，不多畜積這些衣服、飲食、臥具，不多畜積。就是小小的有了多少，雖然這個衣服、飲食都是很差的，但是心裡面也知足了，那就叫做少作。「少方便」是什麼意思呢？少方便是四聖種。四聖種是什麼你們知道吧？就是隨你的因緣，你得到的衣服、飲食、臥具，你都歡喜，都可以。這是三種：衣服、飲食、臥具這三種。最後一個，第四種就是樂斷樂修。衣服、飲食、臥具是維持這個生命必須的，但是你維持生命了以後，你一天做什麼事情呢？不是說是有衣服穿、 有飯吃、 有地方住就完了， 不是的， 還要 「樂斷樂修」， 你心裡面還歡歡喜喜地要修學聖道、斷煩惱；樂斷煩惱、樂修聖道，要做這件事。那麼加起來叫 「四聖種」， 這四樣事是得聖道的一個因，「種」 就是因的意思，由此因緣而能得聖道，是這樣意思。「又復遮罪住少利少作少方便」， 這樣的規定，「世尊為聲聞建立者」， 這是佛陀的大慈悲為發出離心的聲聞人安立的，這樣子聲聞人，他是安住在少利少作少方便的情況下， 去修學聖道的。「菩薩不同學此戒」， 這個菩薩當然是出家的菩薩， 他不同聲聞學這種戒， 不學 「少利少作少方便」 這種戒。「何以故」，什麼原因呢？ 「聲聞自度捨他」， 因為聲聞人他修學聖道， 他的目的就是我自己解脫了生死就滿足了，「捨他」， 不去度化一切眾生， 他沒有發這個大悲心。 這樣的人 「應住少利少作少方便」， 安住在這個境界， 事情少了嘛。「非菩薩自度度他，應住少利少作少方便」，發無上菩提心、發大悲心的菩薩，他不但是自度，也要度化一切眾生的，他不應該住在「少利少作少方便」的境界裡面，他不。「菩薩為眾生故， 從非親里婆羅門、 居士所， 求百千衣」， 這個菩薩因為有大悲心的關係，他為了救護一切眾生，他可以從非親里的婆羅門，親里的婆羅門不說，非親里的婆羅門或者是非親里的居士──大資本家，有財富的人，從他們那裡 「求百千衣」， 去乞求很多很多的衣服， 可以這樣做。 但是聲聞人不可以這樣子， 這是第一條戒， 比丘戒裡面有這一條。「及自恣與」， 前面是求， 菩薩自己主動地去乞求， 現在這個不是乞求， 是這個居士、 婆羅門， 他「自恣與」，他向菩薩說：「我這麼多的財富， 隨你拿！ 你願意取多少就取多少去。 」 這自恣與，那麼菩薩也可以拿。「當觀施主堪與不堪」， 這個施主發心， 隨你意， 願意拿多少就拿多少也可以， 但是菩薩應該怎麼辦呢？ 菩薩應該看看這個施主有沒有這個能力。「堪」 就是有能力，「不堪」 就是沒有這個能力。 如果有能力，「隨施應受」， 菩薩隨他施多少，你都可以接受。這是第二條。這一條戒，菩薩不與聲聞比丘同學的。「如衣， 鉢亦如是」， 衣是這樣子， 缽也是這樣子， 這是第三條。「如衣鉢，如是自乞縷， 令非親里織師織」， 這是第四條， 也不通聲聞， 與聲聞也不同學這條戒的。「為眾生故， 應畜積憍奢耶臥具、 坐具」， 菩薩不是他自己要用， 他是為了眾生需要， 他也可以積蓄憍奢耶的臥具、 憍奢耶的坐具。「憍奢耶」 就翻個蟲衣， 實在是蠶的絲織成的衣服這些東西。「乃至」 到 「百千」 那麼多， 菩薩都可以接受，可以積蓄。這是第五條。「乃至金銀百千，亦應受之」，比丘是不摩觸金銀的，菩薩乃至到金銀百千，他為了眾生，為了利益眾生，他可以接受，可以接受的。這個地方就是，比丘若是有了財來的時候，要說淨、要加法，現在這菩薩比丘就不用，菩薩比丘這件事可以不用加法，菩薩比丘和聲聞比丘不同了。這是第六條。「如是等， 住少利少作少方便， 聲聞遮罪」， 前面一共六條戒， 聲聞人他安住在少利少作少方便裡面， 他可以學習這六條戒。「菩薩不共學」， 菩薩比丘不和聲聞人一樣，可以不持這六條戒，菩薩比丘不持這六條戒。「住菩薩律儀戒」， 菩薩不學這六條戒， 那就是持戒了， 就是安住在菩薩的律儀戒了。「為諸眾生， 若嫌恨心， 住少利少作少方便者， 是名為犯眾多犯， 是
，菩薩安住在這個律儀戒，當然不向聲聞比丘同學，那菩薩是大悲心，為救護眾生的。 但是現在這位菩薩， 他這個大悲心失掉了。「若嫌恨心」， 他心裡面 … … ， 嫌也還是恨的意思， 內心裡面有恨，「住少利少作少方便」 的境界，他不願意積聚這麼多的財富來救護眾生，為什麼呢？他心裡面有恨，不高興這個眾生， 這樣子 「是名為犯」， 這個菩薩就犯戒了。 在 「眾多犯」 裡面，「是犯染污起」， 因為你有嫌恨心。「若懶惰懈怠， 住少利少作少方便， 犯非染污起」， 那也是犯， 但是不是染污生起的，這個地方有點不同。這個聲聞比丘，比丘戒，四分戒一共是二百五十條戒，像前面說到六條戒，菩薩比丘不與聲聞比丘同學，二百五十條去了六條，還有多少條？二百四十四條，那二百四十四條，菩薩比丘和聲聞比丘是同學的，你不可以違犯的，這裡面有這樣意思。
若菩薩身口諂曲，若現相，若毀呰，若因利求利，住邪命法，無慚愧心， 不能捨離， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者： 若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起。「若菩薩身口諂曲，若現相，若毀呰，若因利求利，住邪命法，無慚愧心，不能捨離」， 這是第九條 「住邪命戒」。「若菩薩身口諂曲」， 這個發了無上菩提心的菩薩， 他身諂曲、 口諂曲。 這個諂就是諂媚，是外相，能夠博取人家的歡心；曲是內心裡面彎曲，內心裡面別有希圖， 另外有所希圖， 那叫做諂曲。 若身口的諂曲，「若現相」， 現出來一種特別的相，譬如說冬天特別冷，他偏穿很少的衣服，就現出這種相來。若是有特別的人來了的時候，他端身正坐，好像有禪定的樣子，這是現相，就是現出來一種特別的現象，表示他有道行，表示有修行，其實這就是諂曲──你為什麼要這樣子呢？「若毀呰」，毀呰也是諂曲。有的人他也會說一些訶斥人的話，但是他那個動機不好，動機就表示我是很了不起的，我訶斥訶斥你。總而言之，動機也就是諂曲，就是表現於外的現象和內心是不一致的，有欺騙性。「若因利求利」， 這都是說諂曲的現象。「若因利求利」， 藉，「因」 就是假藉，你已經得到的財富，就說「某某大居士，他供養我多少多少土地、多少財富。」這樣一說來動人家的心，因此希望他也供養我，有這種意思。我聽見一件事：他想要造房子，造房子就是要化緣，化緣的時候，他先向一個居士說，你不用拿錢，你光出個名義，你先出五百萬，我寫你的名字，寫第一筆。然後用這個來向別人說：「他出了五百萬，你出幾百萬？ 」就是這樣子，這叫做 「因利求利」， 就是有多少欺誑性， 這都是邪命。「住邪命法」， 安住在這個邪命； 就是生活不清淨， 你穿的衣服， 你吃的飲食，住處、飲食，衣服、飲食、臥具，這些都是財富，這個財富用欺誑性來的，用欺騙性把它拿來的，都是不清淨。如果你老老實實，就實實在在地說，來的財富就是清淨的了，叫做淨命，也叫做正命。八正道裡面：正見、正思惟、正語、正業、正命……，正命就是這個意思。所以我們只看見現在，用一些方便去取得了財富，是看見現在，但是將來還是有問題的，有過失的。「住邪命法， 無慚愧心」， 我們心裡面不老實， 在家居士很誠懇地護持我們出家人，而我們反倒欺騙他，這件事太不合道理了。安住在邪命法，「無慚愧心」，自己都不感覺到慚愧，常常這樣欺騙在家居士，不感覺到慚愧心。自己有這種過失， 自己不感覺到 「慚」； 對於佛菩薩諸天善神， 都是悉知悉見， 你做錯誤的事情， 他們都知道的， 但是我無所謂， 心裡也不在意， 這叫做 「無愧」， 無愧於心。 自己有了錯誤， 自己還沒有羞恥，「不能捨離」， 不能夠去掉自己這種錯誤，不能改變過來。「是名為犯眾多犯」， 這就是犯戒了。 眾多犯，「是犯染污起」，這是染污的生起來。「不犯者： 若斷彼故， 起欲方便」， 說是不犯， 怎麼樣才能算是不犯這條戒呢？就是有的人習慣了，他就是歡喜諂曲，不老實，但是這位菩薩知道自己有這種毛病， 有慚愧心， 他想要斷掉， 改變過來。 為 「斷彼故， 起欲方便」， 這前面說過，就是發起了正願，發起來一個好心：我要學習佛法，用止觀的力量，把這件事把它調伏過來。我們心裡面散散亂亂的人，改正自己的過失困難一點。或者貪心，貪欲心強，或者是瞋心特別強，或者是疑惑心大，或者諂曲，各式各樣的煩惱，我們心裡面散散亂亂的，想要改變過來有困難，你一定要慢慢地有耐心多靜坐。多靜坐，得到了欲界定，得到了未到地定，在禪定裡面修觀，這個過失容易改變，容易改正過來，容易改變過來。現在我們是在……我想我們應該是外凡位，我們每天不怕辛苦學習佛法，準備聖道的資糧，外凡位就是這麼回事。這個時候你不能老在那兒靜坐，不行；你要讀書，要聽老師講解佛法，這時候靜坐的時間不夠，所以若有特別的習氣毛病，改變就困難。當然也應該盡力、盡自己所能，思惟這個毛病的過失，思惟沒有毛病的功德，這樣子也多少會有點力量，能改變過失，改正自己的過失。等到你這個外凡位資糧準備好了，你得到正知正見了，你通達佛法了，然後這個時候你就應該修四念處了，就是應該多靜坐修禪 （四念處就是禪）， 這個時候所有的習氣毛病都能改變過來， 都能改變過來的。所以這地方說：「若斷彼故」， 這個 「彼」 就指諂曲， 身諂曲、 口諂曲， 實在主要是心諂曲，因為身口它不能自主的，是聽你內心的命令。所以若是你能夠有慚愧心，若是這個菩薩有慚愧心，想要斷除去自己的諂曲，那他就應該努力地學習佛法。「起欲」， 就是發願， 要採取行動， 修止觀來對治。「煩惱增上，更數數起」， 但是這個諂曲的煩惱， 可能久遠以來這樣熏習的， 特別有力量， 這個煩惱特別有力量，雖然常常地修止觀，但是一時之間它還是常常地現行，這個煩惱還是常活動，這樣子就不算犯，就不算犯了。
若菩薩掉動， 心不樂靜， 高聲嬉戲， 令他喜樂。作是因緣， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若忘誤， 犯非染污起。不犯者： 為斷彼故， 起欲方便， 如前說。又不犯者： 他起嫌恨， 欲令止故； 若他愁憂， 欲令息故；若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故；若他疑菩薩，嫌恨違背，和顏戲笑，現心淨故。「若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂。作是因緣，是名為犯眾多犯」， 這是第十 「掉戲戒」。「若菩薩」， 若是這位菩薩，「掉動」， 這個心， 掉就是動， 心裡老是浮動；不歡喜寂靜， 這位菩薩。「高聲嬉戲」， 他心裡面不歡喜寂靜下來， 他還有一個什麼面貌呢？ 就是高大的聲音說話。「嬉戲」， 就是常會說笑， 說笑話這些事情。「令他喜樂」， 他的意思也是好心腸， 他表現出來這種行為， 叫別人看見了心裡歡喜， 叫別人心情快樂， 令他喜樂。「作是因緣， 是名為犯眾多犯」， 這位菩薩若是這樣子，顯現出來這樣的「心不樂靜，高聲嬉戲」的這種境界，「是名為犯」，這就是犯了， 就是犯這條戒了。「眾多犯」 裡面，「是犯染污起」， 因為菩薩應該是要樂靜，要與聖道相應，這樣子才是合適的；你心裡面不與聖道相應，不向於聖道；說我們修四念處，初開始靜坐修四念處，與聖道也是不相應，但是它傾向於聖道，向聖道的方向去了，那就是清淨的，它是一個清淨的作用。現在這位菩薩心不樂靜，高聲嬉戲，這就是放逸了，他這個正念不現前了，所以是名為犯眾多犯中，是犯染污起。「若忘誤， 犯非染污起」， 若是他一時地忘記了， 忘記了這樣做是犯戒的，這樣做也是犯戒，但是不是染污的。「不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說」，怎麼樣才是高聲嬉戲這些事情，而不算犯戒呢？ 「為斷彼故」， 他還是有了慚愧心， 就是時常地能反省自己。 這個反省自己，時時地應該反省自己。天台智者大師的《小止觀》裡面有個「制心止」， 這個制心止實在就是什麼呢？ 就是以心作所緣境， 而能緣的還是心， 就是心來看自己的心在做什麼，原來就是這麼回事情。這樣子，這一反省，就應該知道自己什麼地方是對的？ 什麼地方是不對的？ 時時地要反省。「為斷彼故」， 就是這位菩薩他反省自己了， 所以他就知道這是個錯誤，「心不樂靜， 高聲嬉戲」也是個錯誤，這是個污點，是個缺點了，應該把它消除去。那麼「起欲方便」， 就修止觀來對治， 這是 「如前」 面文 「說」 的， 性利煩惱數數現行，這個意思。「又不犯者： 他起嫌恨， 欲令止故」：「又不犯者」， 又你心不樂靜， 高聲嬉戲， 還不算犯戒， 是什麼情形呢？ 「他起嫌恨」， 就是別的人心裡面對你嫌恨，恨你。那麼他恨你的話，恨這個菩薩的話，菩薩想要停止他的恨，所以就高聲嬉戲來解除他內心的恨，這樣子也不算犯戒。「若他愁憂， 欲令息故」， 若是另外別的眾生， 心裡面憂愁苦惱， 你就能夠高聲嬉戲，說說笑笑的這樣子，能解除他的愁憂，這樣子你高聲嬉戲不算犯戒。「若他性好戲， 為攝彼故」， 若是那個人， 他的心也是歡喜 「心不樂靜， 高聲嬉戲」， 那個眾生也是歡喜這樣子， 那麼這個菩薩本身沒有這種事， 這個菩薩是與聖道相應， 不高聲嬉戲的， 但是 「為攝彼故」， 為了攝化那個好高聲嬉戲的眾生，也就現出來高聲嬉戲的相貌，用這個來攝受他、來引導他。如果那個人歡喜嬉戲，歡喜說笑話，一見面就說笑話，而菩薩和他是冷冰冰的，那就和那個人很難，你很難去攝化他，你很難攝化他的。為攝化那個性好戲的眾生，而現出來高聲嬉戲， 那不算犯戒， 為什麼呢？ 「欲斷彼故」， 這個菩薩他本來不高聲嬉戲的，現在現出高聲嬉戲，並不是和他同流合污，不是這個意思，是想要除滅他的高聲嬉戲，除滅他的好戲笑，而這樣子一時的方便。「為將護故」， 這個將護故是什麼意思呢？ 就是你度化眾生的時候， 你能夠高聲嬉戲，說一些笑話，能護念這個人，能發生這個作用。當然這個事情，如果你常是道貌岸然的這樣子，也就無形中同人距離就遠了，距離遠，你教化眾生就會有些困難。所以《瑜伽師地論》裡面說：菩薩見到眾生的時候，先是含笑，表示與他親近，就是有這樣的意思。為將護眾生，菩薩本身他常是與聖道相應，當然外面是表示嚴肅了一點，但是為將護眾生，攝護引導眾生來到佛教裡面來，也就會溫和，也有些嬉笑的境界，當然這就不算是犯戒。「若他疑菩薩， 嫌恨違背」， 這是另一種情形。 若是另外的眾生， 他疑惑菩薩恨他。 前面那個 「又不犯者： 他起嫌恨」， 是那個眾生恨菩薩； 現在這個是說那個眾生疑惑菩薩恨他。 若他疑菩薩， 嫌恨 「違背」， 和他是不合的。 這樣子，菩薩 「和顏戲笑」， 同他很溫和的， 也有些微笑的境界， 這表示內心並不恨他。「現心淨故」， 顯現出來內心的清淨， 沒有恨， 這樣子也不算犯戒。 看這條戒，如果沒有這麼多的理由，常常說笑話，就是犯了這條戒了，常常說笑話也不太好。我講個故事你們聽聽好不好？我小時候是在鄉村裡讀書，後來我們城市裡有親戚就勸我到城市去讀書。 在鄉村讀書是私塾， 只是學的是 《 百家姓 》、《 千字文 》， 還學了四書，《 論語 》、《 孟子 》， 學這個。 到城市裡讀書， 要學數學， 還有地理、歷史這些事情，我都沒有學，所以我們那個親戚朋友勸我到城市讀書，那我也就是接受了，也就去了。有一天，這個老師他沒有來上課，那個補習學校的校長他來代課， 他來講課的時候， 他不講課， 講這個楚霸王，「力拔山兮氣蓋世」， 講的真是心裡歡喜。 這是我出家以後回想以前的事情。 出家以後， 在佛學院裡面，我一出家就是佛學院，還沒有落髮就是佛學院，聽老師講課，聽老法師講經，也講故事，心裡也歡喜，知道這件事。我現在講個什麼故事呢？佛在世的時候有個小軍比丘，這個比丘，這個小軍比丘是怎麼回事情呢？他在家裡面，他還有個哥哥。他哥哥訂婚了，但是這個未婚妻年紀輕，那麼這個哥哥就走了，到遠的地方去做生意。一年、兩年、三年、 四年也不回來。 這個未婚妻的父親有一天就到小軍這裡來了， 說是：「你哥哥這麼多年也不回來，但是我這個女兒年紀大了，應該結婚，我看就和你結婚好了。 」小軍說：「不可以！ 這是我哥哥的太太， 我不可以。 」就拒絕這件事，這位老先生就回去了。隔多少天又來勸他，他還是拒絕。連續這樣三次他都是拒絕，不可以。這老先生心裡面想：想個辦法，你就不能不接受我的建議。想什麼辦法呢？就是假造文件，就寫了一封信，就從遙遠的地方，這一封信就是他哥哥死了。這一天委託了從遠地方來的一個人帶來這封信，就給了小軍。過了多少天，這位老先生又來了， 說：「你哥哥死了， 是不是？ 現在是這樣， 你若是同意， 我這個女孩子就給你做妻， 如果你不同意， 我就是另外嫁給別的人了。 」就這樣子。小軍這個人， 當然接到信， 哥哥死了心裡也不舒服， 但是這件事，「我哥哥已經死了」， 那麼他就同意了， 和這個女孩子就結婚了。結婚了，不知有多久，這個女孩子就有孕了，這時候他哥哥回來了。回來了，小軍心裡很恐怖，也很慚愧，很不舒服，他就跑了。那麼他家親友的這些女人，就給她墮胎，做這種事情。他哥哥回到家裡來，一知道這個事情，心裡面忿怒，不得了。於是乎拿出五百兩金招募：誰能夠把小軍的頭拿來，我給他五百兩金！這件事，當然就有人來了，應他的募。他立刻把這五百兩金給這個人，那麼他就和這個應募的人去調查。這個小軍是到哪兒去了呢？這個故事出在《 賢愚因緣經 》上， 但是《 雜阿含經 》裡面有， 有這件事。《 雜阿含經 》 前一段它沒有說。 可是 《 賢愚因緣經 》 和 《 阿含經 》 有一點不同。《 賢愚因緣經》的意思，他是王舍城的人，跑到舍衛國來，就在祇樹給孤獨園出家了。但是《雜阿含經》的意思，小軍比丘出家是在王舍城。就這個地方我們不知道怎麼回事？那麼他到了廟裡面，就是說要出家，要出家做比丘，這些比丘就引導他去見佛， 佛說：「好！ 」 不知哪一位比丘就給他落髮， 就受戒， 就修學四念處， 好像不是很久就得阿羅漢了。得了阿羅漢了，這時候，小軍比丘的哥哥叫大軍，大軍先生和那個應募的人，也就是這裡打聽、那裡打聽，後來就知道他在哪裡了。這時候就帶著這個應募的人就到這裡來，這時候小軍比丘在那裡靜坐，坐在那裡。那麼這個時候，這個應募的人拿著箭就是對準了小軍比丘，就要放箭，心裡忽然想：「哎呀！ 這個比丘很好嘛， 在那裡端坐， 威儀很好， 怎麼可以射死他呢？哎呀！我若不射死他，我這五百兩金就得要退還，還是射。」拿了箭就是射，對準了一射，箭本來是對小軍比丘射的，結果一放箭，箭回來了，把這個大軍射死了，有這個事情。我想這件事 （這都是經文上的話， 現在我要說的話是我說的話了）， 阿羅漢在那入定了，這個定力保護他，而小軍比丘也應該會知道這件事。重要的事情，我們凡夫都會有點感覺；當然凡夫有感覺，有時候不明白。這阿羅漢他應該會知道，這阿羅漢可能是不同意這個事情，所以他這個箭就會回來，就把他哥哥射死了。當然不會立刻死掉，他哥哥非常地忿怒，結果就死掉了。死掉了以後就變成一條毒蛇了，變成毒蛇，就在小軍比丘的住處那個門，開門的門軸那個地方，這條毒蛇在那兒住。小軍比丘一出去，一開門一關門就把這毒蛇擠死了。擠死了，但這個毒蛇的恨沒有完，牠心裡還是很明白的。又變成一個很小的毒蟲，就在小軍比丘的住處房的蓋，在那裡，小軍比丘有時候在屋子裡面靜坐，這個毒蟲就一下子掉在他頭上，小軍比丘中毒了。在 《 賢愚因緣經 》， 就這樣中毒， 就是死了。 但是在 《 雜阿含經 》 上說： 這時候小軍比丘知道舍利弗尊者在旁邊，離他不遠，在那個地方，他就招呼舍利弗尊者。 那麼舍利弗尊者來了， 說：「有什麼事情呢？ 」 說是：「趕快把我這個身體移到外面去，不要污穢了這個地方；污穢了這個地方，別的比丘不能住了。我身上中毒了， 你把我移到外面去。 」 舍利弗尊者說：「我看你很正常， 沒有中毒的現象。」小軍比丘說：「色是我我所不？ 受想行識是我我所不？ 」說這個話。那麼這表示什麼呢？這阿羅漢雖然是中毒了，他心裡面這個無我無我所的智慧現前，他也沒有苦惱的。他心裡面還是沒有貪瞋癡，所以面色完全是正常的。若是我們一般的人中毒，面就黑了，他不是的。那麼舍利弗尊者就讚歎他，然後就把他移到外面去了。一到外面去，如糠，像那個糠，就是米的皮，立刻就碎了；看這個毒的厲害啊，碎了。那麼這件事， 舍利弗尊者就回去報告佛， 阿難尊者就問佛：「小軍比丘他來出家也不久就得了聖道，得了聖道的阿羅漢還是被毒而死，究竟是什麼事情？什麼原因會這樣呢？ 」 佛說：「在久遠久遠以前， 山裡面有個辟支佛在那修行。在那裡修行的時候，打獵的人到山裡面去打獵，或者是用什麼夾子，或者是用什麼網來欺騙這些禽獸。這個辟支佛常是驚這些禽獸，驚跑了。那麼這個打獵的人打不到，就不高興這個辟支佛。打獵的人恨他，就是拿著毒箭射這個辟支佛，一射到這個辟支佛，辟支佛還高過阿羅漢的境界，他就入定現出種種神通在天空裡面。那麼這個打獵的人：哎呀！這個人不是平常人，我怎麼可以殺害他呢？就向他磕頭懺悔，但是這個辟支佛就入涅槃了。」這時候釋迦牟尼佛說：「那時候， 用毒箭射辟支佛的那個人是誰？ 就是小軍比丘。打獵的人死了以後，五百世，每一生都是為毒箭而死，中毒而死，現在最後一生還是要這樣子，就是這麼回事情。」我這麼想：大軍帶應募的人來殺害小軍，小軍比丘可能不同意，後來小軍比丘同意了；小軍比丘因為他是有神通的阿羅漢，他一入定他就會知道這件事，他同意了，所以那個蟲一下來，就能毒害他。當然同意是同意，也有前生的業力。從這段故事看，我們若是沒有神通的人，那個大軍的岳父是欺騙他，小軍比丘沒有什麼不對嘛，是他欺騙的。其實宿世有因緣的，所以殺害眾生這件事有大罪過。而辟支佛是聖人，把這些禽獸哄走了，你不要造殺業不是好事嗎？但是他不高興，他不懂這個事，反倒殺害辟支佛。所以五百世……，也是下了地獄，從地獄出來，五百世中毒而死。所以我們修學聖道的人，就是來到佛教的在家佛教徒，我們所有的佛教徒受的戒裡面都有不殺生，不可以殺生，應該是這樣子。不可以做惡事，做惡事，將來不得了。受了菩薩戒的人，我們若真是細心地學習戒，學習比丘戒、沙彌戒、比丘戒和菩薩戒，我們才知道自己很多的地方常常犯戒。說根本戒我都很清淨，其實其他的戒很多我們都不清淨。你若不學，還有個無知罪；你犯了那條戒，還有一條罪，另外加個無知罪，還有這個問題。