若菩薩瞋恚，出粗惡言，意猶不息，復以手打，或加杖石殘害恐怖，瞋恨增上；犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅夷處法。這是第三，「瞋不受懺悔」 這條 「戒」。 這一條戒表示我們沒得聖道的人，忿怒的心真是太難降伏，所以也制了這一條戒。「若菩薩瞋恚」，「若菩薩」 昨天我們講過。 瑜伽菩薩戒通於在家， 也通於出家， 所以這個 「菩薩」 也通於在家菩薩了。「瞋恚」， 就是心裡面忿怒， 但是這個戒文上沒有說因為什麼瞋恚，或者是對方觸惱你，你有瞋恚，或者對方並沒有觸惱，但是不滿你意，或者你瞋恚，總是應該有一個原因的。但是發無上菩提心的人，應該長時期地修學聖道，來調伏自己的煩惱，不管對方是有理的、對方是無理， 菩薩這一方面不應該忿怒， 應該有這樣的意思。「出粗惡言」， 他內心裡面忿怒，並不停留在內心裡面，他表現在他的語言上就發出來粗惡的語言， 也就是暴惡的語言， 那可能有一些毀辱性的話說出來。「意猶不息」， 發出來這粗惡的語言，若是他的瞋心輕微，那麼這樣發作一下也就沒有事了，但是瞋心太重了，所以發出來粗惡的語言，內心的忿怒還不能停下來，心裡面還是忿怒。「復以手打」， 心裡面忿怒、 發出來粗惡的語言， 又以手來打對方。「或加杖石」 來 「殘害」、 來 「恐怖」 對方， 這就是三業都是很有嚴重的過失， 所以這上「瞋恨增上」來作一個結論，這是可以看出來這個菩薩他的忿怒是非常的厲害， 特別的有力量， 這叫 「增上」。「犯者求悔， 不受其懺」， 這個地方說出來， 就是觸犯他的人請求懺悔， 向他道歉了， 而這位菩薩不接受他的懺悔。「結恨不捨」， 他內心裡面鬱結這個恨、這個忿怒， 還不能棄捨， 這樣的情形，「是名第三波羅夷處法」， 這是第三條大戒。內心的忿怒這麼樣的嚴重，已經處罰了對方，還不能饒恕他；他求他懺悔，還是不能夠停下來自己的忿怒，那麼這個菩薩違背了他的大悲心，他原來發慈悲心饒益一切眾生有所違背，所以這是第三條戒。
若菩薩謗菩薩藏，說相似法，熾然建立於相似法，若心自解，或從他受，是名第四波羅夷處法。這是第四條 「謗亂正法戒」。 謗正法、 亂正法， 有這兩個意思。「若菩薩謗菩薩藏」， 若是這位發無上菩提心的菩薩， 他謗毀菩薩藏， 不是就是大乘佛法，但是大乘佛法裡面包括小乘佛法在內，應該這麼說。謗毀佛法，「說相似法」， 說相似法就是一個 「亂」 字， 來混亂正法， 他宣說一種與正法相似的一種事情，不是正法，但是與正法相似。佛說的正法，我們學習、修行，我們能夠得聖道；與正法相似的，不是正法，我們若學習、若修行，是不能得聖道，還能夠增長邪知邪見，所以這件事在佛法裡面說，是非常有大過失的。「熾然建立」， 熾然這個字， 就是火燒起來叫熾然， 在這裡說， 就是非常的顯著、 非常的明了， 很容易知道的， 叫做熾然； 就是很顯明的建立這個相似法。「建立」，就是原來沒有，他現在自創一格，自己發明的，或者自己的不如理作意，或者是有人教授他，他建立這樣的相似佛法。
云何名為像似正法？謂略有二種像似正法：一、似教正法，二、似行正法。相似法，究竟什麼是相似法呢？《瑜伽師地論》裡面，你們各位都有，八七二頁， 第三格：「云何名為像似正法？ 謂略有二種像似正法： 一、 似教正法，二、 似行正法。 」「教」 就是佛說的， 與佛說的正法相似。「行」， 和佛說的修行方法、法門也相似。
若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教，實故、諦故非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢，稱言我能修是正行，應知是名似行正法。為廣宣說像似正法。復說中間嗢柁南曰：初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，後暴惡戒等。「若於非法生是法想，顯示非法以為是法。」下邊很長一大段，我就把前面這一段大概地說一說。「若於非法生是法想」， 若是這個人， 對於它不是佛法，認為它是佛法， 作如是想。「顯示非法以為是法」， 不是佛法， 認為是法， 你這樣顯示。「令他於中生正法想， 如是法教， 實故、 諦故非是正法」， 這樣非法的教授， 的確是錯誤的， 不是正法。「而復像似正法顯現， 是故名為似教正法。 」「若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢， 稱言我能修是正行， 應知是名似行正法。 」 是這樣意思。「為廣宣說像似正法。復說中間嗢柁南曰：初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，後暴惡戒等。 」 這個頌就是下面這一大段文說的義。 這個 「中間」， 應該在像似正法之前說出這個頌，但是前面已經說了一段，中間說這個頌，所以叫做中間說頌。
諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。又由增益或損減見，增益虛事，損減實事。由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。或者我們再念一段：「諸以如來所說法教相似文句」， 與佛說的正法相似的文句，「於諸經中安置偽經」， 這樣事情，「於諸律中安置偽律， 如是名為像似正法。 又由增益或損減見， 增益虛事， 損減實事」， 增益或損減怎麼解釋呢？ 「增益虛事」， 加上一個虛妄的事情。「損減」 真 「實」 的 「事」 情， 比如說是做善有善報，做惡有惡報，你修學聖道，你就能夠得聖果，這是真實的，但是他去損減這個實事。「由此方便， 於無常等種種義門， 廣為他人宣說開示， 如是如是自他習行，如是亦名像似正法。」這是一個意思。就是「增益虛事、損減實事」這一類的事情，這都叫做像似正法。
又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別，說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。又於種種假有法中，宣說開示為實有性，如是亦名像似正法。「又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別，說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。 」 這個意思是說 「宣說補特伽羅所有經典」， 補特伽羅是假有的， 但有假名， 沒有實體性的， 但是這個人 「邪取分別， 說有真實的補特伽羅」， 真實有我， 有數取趣者，「如是亦名像似正法。 」「又於種種假有法中」，《 瑜伽師地論 》 是主張無我論， 和 《 大智度論 》 這個意思相同的。「又於種種假有法中， 宣說開示為實有性」，「假有法中」， 名言安立的一切法都是假的， 用名言安立的都是假的，如果你認為那是真實的，這就叫做像似正法。我感覺到唯識的經論裡面， 它常常提倡這一點， 名言安立的都是假有法， 它很重視這一個道理的。「如是亦名像似正法。」
又於遠離一切戲論，究竟涅槃，分別為有或為非有，說為有性或非有性，如是亦名像似正法。這個地方在《雜阿含經》也是這樣說。你對於入無餘涅槃的境界，不可以有種種名言的戲論，這也是很甚深的義。
又有一類補特伽羅，作如是說：世尊宣示稱揚讚歎密護根門，由是因緣，寧不視色，乃至於法不以意思。而不繫念觀視眾色，乃至以意思惟諸法，如是亦名像似正法。「又有一類補特伽羅，作如是說：世尊宣示稱揚讚歎密護根門，由是因緣，寧不視色」， 佛讚歎密護根門的這個法門， 就是我們的眼耳鼻舌身意不要放縱它在色聲香味觸上放逸，修止觀的人、修禪的人要修這個法門的。那麼這個補特伽羅呢，「由是因緣， 寧不視色」， 眼睛再不看一切色，「乃至於法不以意思」，不用你的意去思惟觀察； 這是太過頭了。「而不繫念觀視眾色， 乃至以意思惟諸法」， 就不這樣做了。「如是亦名像似正法。 」
又聞世尊宣示稱歎簡靜而住，便作是言：寧無咎責，不測量他。於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀稱讚，如是亦名像似正法。「又聞世尊宣示稱歎簡靜而住，便作是言：寧無咎責，不測量他。於應毀者而不呵毀， 於應讚者亦不稱讚」， 世尊宣示稱歎簡靜而住， 就是少事少業、 寂靜而住， 聽見佛說這樣的法的時候，「便作是言： 寧無咎責， 不測量他」， 對於任何人不要去分別。於應毀者不要毀，於應讚者也不稱讚，「而不有所呵毀稱讚，如是亦名像似正法。」
又聞世尊宣示稱歎和氣軟語，便作是言：受默然戒，都無言說，為極善哉。如是亦名像似正法。「又聞世尊宣示稱歎和氣軟語」， 人與人之間應該和氣一點， 說話的時候要柔軟一點。「便作是言： 受默然戒， 都無言說， 為極善哉。 」 這也是太過頭了。「如是亦名像似正法。」這下面一大段，就說到這裡，但是我希望各位都讀一讀，裡邊有很多我們應該學習的。
「熾然建立於相似法， 若心自解， 或從他受」， 這個建立的相似法， 這個相似法從哪裡來的呢？ 「若心自解」， 若是他自己內心的虛妄分別， 就會有這些相似法的建立。當然這個情形，也有的人他就歡喜心裡面去思惟事情。佛法也是主張聞思修三慧這個思惟，專精思惟，也主張這樣做。但是你專精思惟之前，要有聞所成慧，就是聽聞佛的聖教，然後內心裡面依據聖教去專精思惟， 這樣子它有一個軌範， 你就不會有錯誤。 現在這個人 「若心自解」， 他就是沒有軌範，不願意閱讀經論，但是願意靜坐，心裡面去深入地思惟，就容易出岔頭。「或從他受」， 或者從另外一個人稟受一種邪知邪見的法， 相似法就是這麼來的。「相似法」， 剛才說了， 就是能夠混亂佛的正法， 耽誤了很多人寶貴的光陰，引起很多人的邪知邪見，自己還不知道。說這件事，所以也制這麼一條戒， 的確是需要。「是名第四波羅夷處法」。剛才我們閱讀《瑜伽師地論》這個文，能不違犯於相似法，不犯這條戒還不是容易，還不是容易的。這可以看出來，我們佛教徒，你若想要不犯你所受的戒，非要學習佛法不可，不然你都不知道這件事，什麼叫做正法？ 也不知道！什麼叫做相似的法？也是不知道！我看我們今天佛教還就是有這個問題。學習佛法，我曾經說過，得少為足是不對的，最低限度你要得到正知正見，你要達到這個程度，然後你才可以用功修行，才不會走岔路的！若說是特別的廣學，人都是與生俱來的懶惰，就是不願意多學！但是這件事，如果根本就不學，那是有錯誤，也應該說是犯了菩薩戒；若是學，最低限度要得正知正見。說是 「我不去做大法師」， 但是你得正知正見， 自己修行不會走岔路， 最少要達到這個程度。
諸大士！ 已說四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱，犯一一法，失菩薩戒，應當更受。「諸大士！ 已說四波羅夷法。 若菩薩起增上煩惱， 犯一一法， 失菩薩戒」，這是把前邊四波羅夷法列出來， 下面是 「結問」， 誦戒的人就是問共同誦戒的這些菩薩。「諸大士！ 已說四波羅夷法」 了，「若菩薩起增上煩惱， 犯一一法」， 若是這位大心的菩薩，他的內心裡面發動了增上的煩惱。這裡邊把煩惱分成上、中、下，分成三品。現在說是這位菩薩發動了上品的煩惱，就把前面這四條戒都犯了，「犯一一法」， 或者這四條戒完全都犯了， 或者犯其中的一條。「失菩薩戒」， 那麼你所受的菩薩戒體就失掉了， 就是心裡面沒有這個戒體了。「失菩薩戒」這件事呢，我們昨天說了，它沒有殺盜婬妄這四條戒，沒有列出來；那四條戒和這裡的四條戒性質也不同，但是你若違犯了殺盜婬妄的四條戒，也是失菩薩戒，也是失掉了。但是這上面說了，犯這四條戒是要「增上煩惱」， 你若犯了這四條戒的話， 就失菩薩戒。 若是殺盜婬妄這四條戒， 只要犯就是犯了，不論你是不是什麼煩惱，不論那個。那四條戒若是在聲聞戒裡面，那是不能懺悔的，不通懺悔。在大乘佛法裡面，還是可以懺悔，但是要見光見花，見到瑞相，才是罪滅了。罪是滅了，可是也有一點不同。如果你是一個比丘的話，你若犯了前面殺盜婬妄的四種戒，現在你能夠誠心地懺悔，見到光明瑞相，罪是滅了，但是菩薩比丘的身分是不能恢復了，只可以做菩薩優婆塞，不能做菩薩比丘，不可以了。這個地方，這四條戒，如果你是上品煩惱犯的，這個戒體沒有了，但是無上菩提心還能再發動起來，「應當更受」， 你可以再受這個菩薩戒， 可以重新發動起來。因為這四條戒你犯了，沒有懺悔法，這上面，我們看後文會知道。玄奘大師翻的《 瑜伽菩薩戒 》說得詳細一點， 這個沒有懺悔法， 但是可以重受的。「增上煩惱」這個地方，可是有點事情。怎麼叫做「增上煩惱」呢？《瑜伽菩薩戒本 》， 就是玄奘大師翻的， 他列出來四個條件， 就是 「數數現行， 都無慚愧， 深生愛樂， 見是功德」。「數數現行， 都無慚愧」， 數數地現出這個煩惱犯這個戒， 或者貪心犯戒， 或者瞋心犯戒， 或者愚癡心犯戒。 這個 「數數現行」，宗喀巴大師的解釋，怎麼叫做數數現行呢？就是犯戒的時候煩惱特別重，沒有慚愧心。「深生愛樂， 見是功德」， 這樣做是有意義的， 還想要再做， 並不是已經做了兩次， 就是你犯了這條戒以後， 還想要再犯， 這就叫做 「數數現行」， 這樣講。「都無慚愧」 心， 自己不感覺到慚愧， 也不怕人批評， 這些事情。 數數現行， 都無慚愧，「深生愛樂」， 對於犯戒的事情， 他心裡面特別歡喜， 他認為這是有功德的事情，不是有罪過的事情，那麼這就是上品煩惱，這叫做上品煩惱，就是 「增上煩惱， 犯一一法， 失菩薩戒」。那麼中品煩惱和下品煩惱有什麼不同呢？就是感覺到這是罪過，你有這種心情，如果有這樣的心情，也就有了慚愧心了，可是也是這樣犯戒了，但是有一點慚愧心，感覺到這是罪過，這是下品煩惱。如果這四個條件，你缺少一個，四條裡面你缺少一條，可是你不感覺到是罪過，這四條裡面缺少一條，你不感覺這是有罪過，這是中品煩惱。宗喀巴大師這麼解釋，在《菩提正道菩薩戒論》上這麼解釋。只是看到他這麼解釋，這才可以這麼解釋，如果不看見這個書，很難分別，這個上中下煩惱怎麼分別呢？這樣解釋！「若菩薩起增上煩惱，犯一一法，失菩薩戒，應當更受。」
今問諸大士： 是中清淨不？ (三說)誦戒的人他念到這裡的時候， 向同誦戒的菩薩問：「大眾清淨不清淨？ 有沒有違犯？」要三說，說三遍。
諸大士！ 是中清淨， 默然故。是事如是持！誦戒的這位菩薩問了三次以後，大眾都默然，那就表示大眾都是清淨的，沒有違犯。這件事就是這樣奉持而沒有違犯。蕅益大師解釋這個文，他說如果是你有違犯的話，你立刻就要懺悔；如果違犯，自己忘了，誦戒的時候，誦戒的菩薩問的時候才想起來，這時候應該怎麼辦呢？應該向同誦戒的菩薩，同意的菩薩；你感覺你這樣說，他能同意的菩薩，你向他說「我違犯了哪一條戒，等誦完戒以後我再懺悔」。 這是要有菩薩同意你， 你感覺他會同意你的說法， 你就這樣子。若是不感覺到有人會同意，你自己作念「等誦完戒以後，我再請一位清淨比丘， 我向他懺悔」， 這樣說， 就不犯覆藏的罪， 這也就是 「諸大士！ 是中清淨， 默然故。 是事如是持」， 也就是合法了， 這樣意思。
諸大士！此菩薩眾多突吉羅法，是菩薩摩得勒伽和合說。前邊四波羅夷已經說完了，現在是第二大段，有四十一輕，四十一個突吉羅法， 這個是輕微的輕垢罪。 分三科， 第一科是 「總標」， 第二科 「別列」， 第三科是 「結問」， 現在是第一科 「總標」。誦戒的菩薩還是：「諸大士！此菩薩眾多突吉羅法」，下面列出有四十一輕。「突吉羅」 中國話翻個 「惡作」。 惡作是什麼意思呢？ 就是我們身犯， 身體的行動有所違犯的話，這是不清淨的事情，叫做惡作；這是不清淨有罪過，叫惡作。如果是語言上有說錯了話，那叫惡說。這兩種都叫做惡作，都是不清淨有過失的事情。「是菩薩摩得勒伽和合說」， 這是和前面一樣的意思。
若菩薩住律儀戒， 於一日一夜中， 若佛在世、若佛塔廟， 若法、若經卷、若菩薩修多羅藏、若菩薩摩得勒伽藏， 若比丘僧、若十方世界大菩薩眾；若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈讚歎三寶功德，乃至不能一念淨心者，是名為犯眾多犯；若不恭敬、若懶惰、若懈怠犯，是犯染污起； 若忘誤， 犯非染污起。不犯者 ︰入淨心地菩薩， 如得不壞淨比丘，常法供養佛法僧寶。「若菩薩住律儀戒，於一日一夜中，若佛在世、若佛塔廟，若法、若經卷、若菩薩修多羅藏、 若菩薩摩得勒伽藏」， 這是四十一條裡面第一條， 就是 「不供養三寶戒」。 受了菩薩戒的菩薩， 一日一夜都要供養三寶， 如果你不供養三寶，你就犯戒了，就犯突吉羅罪。「若菩薩住律儀戒」， 就是他安住在清淨的菩薩的律儀戒裡邊。「於一日一夜中」， 就是二十四小時內， 這是說時間。「若佛在世」， 如果這個時候有佛在世間。「若佛塔廟」， 佛塔就是供養佛舍利的地方； 廟就是供養佛像的地方。 這兩句都是指佛寶說的。這個「若」字，若佛在世，若佛塔廟，這個「若」字表示你或者對佛供養了也可以，或者是對塔廟供養了也就可以了，或者兩方面你都能供養，都好！「若法、 若經卷」這以下是說法寶。「若法、 若經卷」有什麼不同呢？「法」是證法，「若經卷」 是教法。 教法就是佛用語言文字表達出來的正法， 有文字、有音聲，有法音我們可以聽聞，或者有文字我們也可以閱讀，能明白佛的正法，這是屬於教法。 頭一個 「若法」， 這些聖人所證的法， 那是離名言相的境界， 這兩種是不一樣的。「若經卷」， 我們凡夫也可以閱讀、 可以思惟、 可以修學； 證法，那是聖人的境界，我們實在是摸不到邊際，但是這也是我們恭敬的地方。「若菩薩修多羅藏」， 這底下分別：「若菩薩修多羅藏」 就是大乘的經藏，「若菩薩摩得勒伽藏」也可以說是論藏。「若比丘僧、 若十方世界大菩薩眾」， 前面那是說法寶， 這下邊說到僧寶。「若比丘僧」在玄奘大師翻的戒本上沒有這句話，但是曇無讖翻譯有這句話。「若十方世界大菩薩眾」， 這個大菩薩眾， 這個 「大」 字應該說是得無生法忍的這些聖人，已經入聖位的菩薩了。那麼前面這「比丘僧」也應該是指得聖道的這些聖人， 由初果以上， 初果、 二果、 三果、 四果這些比丘僧。 供養三寶，「寶」 這個字，所以這個比丘僧寶應該是得聖道的人，沒得聖道的人不能稱為寶，稱為僧可以，但是稱「僧寶」還是不及格的。若十方世界的大菩薩眾，也是得無生法忍以上的聖人。那麼這是僧寶，僧寶裡面有小乘的僧寶，有大乘的僧寶。大乘僧寶應該是從初地以上都是聖人，叫做僧寶。「若不少多供養， 乃至一禮」， 前面是所供養的境界， 所供的境界， 就是佛法僧寶。受了菩薩戒的人，你不能多，少也可以，連少也沒有，不多供養。少到什麼程度呢？ 「乃至一禮」， 就是你身業的供養， 你能禮拜， 向佛法僧禮拜。
，或者你做一個偈，用一個偈，四句偈讚歎佛寶、法寶、僧寶的功德，你也沒有這樣做；最少是一偈，一偈也沒做。「乃至不能一念淨心者」， 前面一禮是身業的恭敬， 讚歎三寶功德是口業的恭敬供養，「乃至不能一念淨心者」 這是意業的供養。 玄奘法師翻譯的戒本， 這個地方也是，「一念淨心隨念三寶功德」。 這個 「淨」 就是內心清淨。 內心怎麼清淨呢？就是隨念佛寶的功德、念法寶的功德、念僧寶的功德，那就應該說是等於是修止觀了，你心裡面修奢摩他能寂靜住，然後去觀察如來、應供、正遍知、 明行足 … … 觀佛的功德， 那就叫 「一念淨心」。 或者觀法寶的功德， 法寶這個初中後善，你若是把《金剛經》背下來，能把它背一遍，那也算不錯，也算是一念淨心了。或者念僧寶的功德，那就是念他的戒、定、慧、解脫、解脫知見了。《 法華經 》的〈 安樂行品 〉那一段文， 那也就是念法寶了， 也是這樣意思。這裡面應該說是，就是對於法寶，你意業──內心裡面有清淨的止觀，那就算一念淨心的意思。說是這位菩薩，身連一個禮拜都沒有，口業連一個偈的讚歎三寶功德也沒有， 乃至不能一念淨心這樣的功德也沒做。「是名為犯」， 這就是犯了突吉羅罪了。「眾多犯」， 這個 「眾多犯」 就是這四十一條戒都有這件事情， 那可以說是眾多犯。又這個眾多犯的意思，違犯這條戒有很多種不同，這個眾多的不同，什麼不同呢？「若不恭敬」， 你因此而犯了這條戒； 說是我沒有禮拜佛， 我沒有恭敬心，我不禮拜佛，這就是犯了。對於佛法僧沒有恭敬心，那就是有點慢，高慢的意思。 所以這是不恭敬犯。「若懶惰、 若懈怠」， 懶惰、 懈怠在這裡說， 懶惰和懈怠是相同的意思，沒有差別。就是修善斷惡的事情，修學善法，斷一切惡這件事不肯做；不肯修善，也不肯斷惡，就是自己的身口意有很多的污染，很多的罪過，而自己不肯把它清淨出去，不肯把它消除去一切惡事，不肯這樣做，不肯積集善法，那就叫做懶惰、叫做懈怠。你因為懶惰、懈怠而沒能夠供養三寶，沒能這樣做。「是犯染污起」， 你若不恭敬犯， 若懶惰、 懈怠而違犯了這條戒，這樣的違犯是染污心生起的；你對於佛菩薩，對三寶沒有恭敬心，你懶惰、懈怠，這是染污，這個突吉羅罪是重的罪了。「若忘誤， 犯非染污起」， 若是這位受了菩薩戒的菩薩， 他的記憶力不好，忘了，這個念心所很差勁，就是不記憶這件事；我若是不供養三寶，一日一夜中我不這樣供養三寶是犯戒的，但是這件事忘了，不是故意的。這樣子違犯了的時候，「非染污起」， 就不是染污心起的。 也是犯了， 但是不染污， 那這是輕垢罪；前面是染污心犯了這條戒，那是重垢罪。重垢罪，你要向一個人懺悔的，向一個補特伽羅，向一個比丘懺悔；若是非染污起，自己責備自己，也就可以滅罪了。「不犯者： 入淨心地菩薩， 如得不壞淨比丘， 常法供養佛法僧寶」， 怎麼樣才算不犯這條戒呢？當然你若是能這樣子隨順這條戒，供養佛法僧三寶，那當然不犯。另外這裡面又有一個意思，就是你沒有去禮拜，也沒有一偈讚歎，也沒有一念淨心， 你沒有， 但是也不算犯， 那是什麼呢？ 「入淨心地菩薩」， 就是這個得無生法忍的菩薩，他修止觀、修四念處，把內心的煩惱斷了。「入淨心地」，應該說十地菩薩都是淨心地菩薩；如果初歡喜地呢，那是斷了分別我執、分別法執，姑且這麼說。當然用天台宗的說，就有點不同了，或者我們不說天台宗了。那麼入淨心地菩薩，就是他得到無我的智慧了，分別法執也是斷除去了，所以他能見到我空、法空的真如理了，這個時候與理相應的時候，是個清淨的境界，他心清淨、沒有煩惱了。那麼這個菩薩他若是正念一提起來，就入於聖境了，聖境是無為的境界了，那這個不算犯；他沒有去禮拜，這不算犯，他沒有說一個偈子讚歎三寶，這都不算犯。「如得不壞淨比丘， 常法供養佛法僧寶」， 入淨心地菩薩這個人， 他的境界就像證得不壞淨，就是四不壞信，就是初果須陀洹，他對於佛、法、僧、戒的信心是不可破壞的。 所以「淨」這個字就是信心的意思， 不壞信； 這裡翻個淨，不壞淨。「信」 字加一個 「淨」 字， 叫淨信。 因為你若是對佛法僧有信心， 你這個信心現前的時候，沒有疑惑的時候，也是清淨的；有疑惑就是污濁了。這也看出來， 假設我們 （我說這話， 我不知道你們心情怎麼想）， 如果我們出家人，一個出家受了三壇大戒的人，不學習佛法的話，還是學世間法，如果我們講佛法的時候，說「不壞淨比丘」，你心裡怎麼想？ 說這個比丘對於佛、法、僧、戒得到不壞信，他的信心不可破壞了，我們怎麼想呢？我們學習佛法的時候說，佛教徒有外凡、有內凡，有見道、修道、無學道，你這個佛教徒在這幾個位次，是在哪一個位次？ 你是屬於外凡呢？ 是內凡？ 是見道、修道、無學道？你怎麼想？如果我們出家人完全不學習佛法，這五個位置裡頭都沒有我們！內凡，當然還是有點程度，有修行的人；如果外凡也還是不錯的，他還是學習佛法的，只是修行的力量不是太夠就是了。若是我們不學習佛法的時候，連外凡的資格都不夠。 現在說是 「不壞淨」， 那是見道的聖人了。 見道的聖人他才對於佛、法、僧、戒的信心是不可破壞，我們若沒到那個程度，我們當然對於佛法也有信心；有信心，還沒到這個程度。我們遇見了不同的因緣的時候，來影響的時候，我們的信心能保持得住嗎？不壞淨比丘是得初果的聖人，他也是見到我空的真如了，也得到無我的智慧， 是無漏的智慧， 與我空真如相應了的時候， 也是無為的境界，「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 那麼這個比丘和那個淨心地比丘， 這地方是舉這個例子，也就是相等的，但是淨心地的菩薩分別法執是破了；不壞淨比丘，初果法執還是沒有 （破）， 這還是差了一點。 而這個淨心地菩薩有大悲心， 不壞淨比丘初果聖人大悲心也不能說沒有，但是不能和菩薩比。現在只是說他得到無漏的智慧，與真理相應這個地方，彼此是相等的。那麼這樣的聖人，「常法供養佛法僧寶」， 他內心清淨， 所以他是長時期的、永久的，用清淨無漏的智慧與真理相應的時候，他有這個清淨的境界，這是如說修行供養佛法僧寶了， 所以是 「常法供養佛法僧寶」。「常」這個字還有點事情！若是在家人得到初果，在家的居士，優婆塞、優婆夷得到初果了，在家居士初果聖人還是有欲，也可以有夫妻的生活，他有的時候還是有染污。 也是《 瑜伽師地論 》上說， 在家的初果有時候沒有慚愧心，這話說得很重。不是說一般的凡夫；初果聖人他知道，知道這是不對的，但是還這樣做，所以說他沒有慚愧心。若出家的比丘，那應該是「常法供養佛法僧寶」， 可以這麼說了。 但是出家的比丘、 比丘尼得初果， 偶然地也會有失念的時候，但是失念的時間短，失掉了正念，也有煩惱。在《阿含經》上說，形容那個境界，就像鍋燒紅了，滴上去一滴水，這滴水很快地就乾了；說那個初果聖人他心裡有煩惱的時間就是那麼多，就是很快地煩惱就消除了。這樣說，就是他失念的時候時間很短， 所以也應該說是 「常法供養佛法僧寶」。 若是這樣說，入淨心地菩薩，如得不壞淨比丘，當然也是「常法供養佛法僧寶」，也是這樣子。第一不供養三寶戒，說得很詳細；在一日一夜中，你一定要栽培善根，一定要栽培善根的。若是我們每天學習佛法，你每天有靜坐修學止觀，那麼這件事就是過得去了，當然你若是買花供佛、買果供佛，常常禮拜佛，那當然這條戒就是清淨了。
於佛得不壞淨，寧捨身命，終不歸於外道天神。於法得不壞淨，假使以邪法竄入正法，能辨其邪，假使以正法混入邪法，能識其正，終不依於外道典籍。於僧得不壞淨，見勝義及清淨僧，恭敬親近，見啞羊及無慚僧，憐愍攝護，不生憍慢及退墮心，終不依於外道邪眾。於戒得不壞淨，寧捨身命，終不毀犯所受諸佛淨戒。蕅益大師在這個地方，他又發揮了一段，我念、你們聽聽。「於佛得不壞淨，寧捨身命， 終不歸於外道天神」， 初果聖人於佛得不壞淨了， 他能夠達到什麼程度呢？ 寧可死掉了， 我的身命都不能活下去了， 寧可是這樣子，「終不歸於外道天神」， 不會歸依外道的， 不會忽然間去相信上帝這回事情， 不會有相信其他的宗教的。「於法得不壞淨， 假使以邪法竄入正法， 能辨其邪」， 這個初果聖人；就是有的人，他是有意的把邪法放在佛的正法裡面，這時候這個初果聖人他能知道這個是邪法， 不是正法， 他有這個智慧， 這個初果聖人。「假使以正法混入邪法」 裡面，「能識其正」， 知道這是正法。「終不依於外道典籍」， 這個初果聖人， 得不壞淨的人有這個程度， 能夠這樣子。「見勝義及清淨僧， 恭敬親近」，這個初果聖人看見勝義的出家人，勝義的佛教徒，就是已經得無生法忍，得聖道的出家人， 或者在家居士得聖道的； 這個 「清淨僧」， 沒得聖道， 但是持戒清淨； 那麼這個初果聖人看見這樣的人，「恭敬親近」。「見啞羊及無慚僧」， 見啞羊僧就是沒有學過佛法， 不懂得佛法， 不會宣揚佛法的；「及無慚僧」， 就是沒有慚愧的出家人。「憐愍攝護」， 這個初果聖人看見這樣的佛教徒， 他生憐愍心，還是愛護這個人，「攝護」， 還是愛護這個人的。「不生憍慢」， 他不生憍慢心，其實是能生憍慢心，初果聖人還有我慢，初果、二果、三果還是有我慢心，但是很快就覺悟了， 他就滅掉這個我慢心， 所以說不生憍慢。「及退墮心」， 初果聖人看見這種境界， 他不會退墮的， 若是我們怎麼樣？ 「終不依於外道邪眾」，這個初果聖人決定不會去歸依外道邪眾的， 不會有這樣。「於戒得不壞淨， 寧捨身命， 終不毀犯所受諸佛淨戒」， 初果聖人對於這個戒， 得到不壞淨， 得到不壞的信心。怎麼叫做「於戒得不壞淨」呢？寧捨掉了身命，也不毀犯所受的諸佛淨戒，受了戒一定要清淨，一定是清淨。在《 賢愚因緣經 》上有個故事。 這個初果聖人死掉了， 第二生又來到人間，在一個以屠殺為職業的家裡面投生了。那麼小孩子漸漸長大了，他的父母也就叫他去屠殺，他不殺！後來他的父母給他一把刀，給他一隻羊，就把他關在一個房子裡面，就是這樣子。後來隔多久，他的父母去看他，他自殺了，他不殺這隻羊。所以我們學《 俱舍論 》，容易有一個地方有點誤會 － － 初果有隔陰之迷。初果沒有隔陰之迷！他前生得了初果以後，第二生假使他不遇見三寶，他的聖道的智慧不失掉，他也不做惡事，他知道，不會糊塗的！那麼為什麼說他是隔陰之迷呢？ 怎麼講法？ （我們有講 《 俱舍論 》 嗎？ 有講！ 有講 《 俱舍論 》。 ） 我說一下，看我說的對不對。得初果那一生，譬如說前生他是個生死凡夫，當然也栽培善根，然後死掉了，這一生來到人間的時候，這時候還是凡夫，他有隔陰之迷，前生的事情不見得會知道；但是這一生他若是遇見三寶，出家修學聖道，能得初果；隔陰之迷指這個時候的隔陰之迷，不是已經得了初果以後有隔陰之迷，沒有這回事情！這是初果聖人得不壞淨的相貌。我現在又有分別心。所以我們要努力地學習佛法，要知道什麼是佛法，什麼不是佛法，要達到這個程度。達到這個程度我認為還不是容易，我看不容易！我現在不要說名字， 我在一個地方遇見一個比丘， 我們出家人， 我說：「你現在在做什麼？ 」 他說：「我現在在靜坐修禪。 」 我說：「你修禪， 是跟誰學的？ 」他說：「在某某地方， 我跟他學的禪。 」 我說：「你說說， 我聽聽！ 」 他就說一說。 我說：「你住過佛學院嗎？ 」 說：「我住過！ 」 我說：「住了幾年？ 」 說：「六年。 」 我當時這個心很不舒服， 我說：「你這六年的佛法白學了。 」 就是他這個人說的禪，邪知邪見，不是禪！但是他不知道，他不知道那是錯誤，你看會有這種事情。阿彌陀佛！我們今天的佛教，我們要努力啊！
若菩薩多欲不知足， 貪著財物， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。不犯者 ︰為斷彼故， 起欲方便攝受對治； 性利煩惱更數數起。「若菩薩多欲不知足，貪著財物，是名為犯眾多犯」，這是第二個突吉羅罪，「貪財物戒」。「若菩薩多欲不知足」。發了無上菩提心的人，發無上菩提心，發世俗的菩提心。我昨天念那個文，我現在再念一念，我感覺我昨天念發菩提心那個文少念一句，就是：「長老憶念！我如是名 （長老憶念！ 我玅境比丘）， 從今日始 （從今天開始）， 發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故，從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩和合出家，願尊證知我是菩薩！ 」 我昨天忘記了這一句：「願尊證知我是菩薩！ 」 說這麼三句。發世俗的菩提心，就是凡夫發世俗菩提心。發無上菩提心，由自己的主動，他發無上菩提心，這個人一定是學了一個時期的佛法了，和我們現在的，我們今天的漢文佛教有一點不同。我們不見得一出家，一剃頭就發菩提心，其實嚴格的說，歸依三寶就是發菩提心，有這種意味的，但是多數是辦不到這裡。那麼我們經過一個時期的學習佛法，然後在內心上長時期的思惟的醞釀，發出無上菩提心來，當然這是最合乎標準的。若是我們歸依三寶，也可能受五戒，然後剃度了，也可能師長給授了沙彌戒，我看多數沒有發無上菩提心，那麼到了去受戒的時候，也就是那樣子受了，發菩提心沒有？我看還是沒有。這樣子呢，當然你若能夠來到佛學院來，有師長的教導，自己肯努力地學習，也可能慢慢能發菩提心，能發無上菩提心，那也就是合格了。我們說這不合格的我們不算數，我們說是合格了；自己是受了菩薩戒以後發無上菩提心，或者是先發無上菩提心而後受菩薩戒，合格了的人，這個人應該不是平常人。我們在戒律上看，「若菩薩多欲不知足」， 那麼發無上菩提心這個人還有這個問題，這個事情怎麼講法呢？ 蕅益大師他的解釋，是「習所成性，各有偏重」，就是我們人無始劫來的熏習，就是這個人他就是貪心大，他明知道是不對，但是還是制伏不了，就是貪心很大，有的人貪心不是很大，就是瞋心很大，明知道不對，不能調伏，這情形就是有這種事情。所以這個地方「若菩薩多欲不知足」， 我們應該這樣說， 應該這樣想這件事， 這樣觀察這件事， 就是這個人也有很多的優點，這個人的確是發了無上菩提心，但是還有這麼一個污點，應該是這麼想，應該是這麼說。可是也有的人，沒有什麼污點，他不是聖人，他也是發了無上菩提心，他沒有入聖道，但是貪瞋癡都輕微，也有這種人，那種人當然那就是更好了。現在制戒的時候，就是偏說特別的習氣偏重的人。我看 《 雜阿含經 》 有一件事， 就是阿難尊者從外面回來向佛報告：「我剛才經過一個聚落，看見某某比丘（是大家認識的）抱著兩個女人，在那裡就是做放逸的事情。 」 佛說：「你不要說， 他七天以後得阿羅漢果。 」 那麼這個話就表示什麼呢？就是這個人，他的欲心是重，已經是比丘了，你去這樣放逸，但是他無漏的善根栽培得也特別厲害。他前生栽培四念處，修學四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，他這種清淨的善根也是很有力量，所以他的心一念一覺悟了，就會丟掉了，他修四念處的時候一下子得阿羅漢果，而且還是有神通！因為這個比丘他這樣做，當然名譽不太好，忽然間得了阿羅漢了的時候，有些在家居士聽人說某某比丘得阿羅漢了，真的嗎？就來試驗他。那個居士是個優婆塞， 也是一個有智慧的人， 和他見面還是很有禮貌的， 說是：「我聽說大德得了聖道了， 你有沒有神通？ 你現一現我看看。 」這個比丘說：「好！ 」說是：「怎麼現法呢？ 」「這樣子，你堆一堆柴，你把你所用的手巾放在這柴上，然後把火點著了，這個猛火燃燒起來，這個手巾不燒，還是原來樣，一點黑煙都沒有， 就現這個神通。 」但是現完這個神通他就走了， 他就離開這個地方了。所以從這些傳記上這些事情看，從菩薩戒上看，就是有的人煩惱的熏習特別重，但是他聖道的熏習沒有，那這個人沒有希望的，沒有希望了；但是有的人他聖道的熏習不是夠力量，可也熏習過，但是現在煩惱不重，這種人來到佛教裡面來，如果他的師長是聖人的話，像優波鞠多尊者的話，那麼就給他栽培；他煩惱不重，就使令他栽培善根，儘量栽培善根，這個人可以得聖道。若是業障特別重的，而善根也是有，但是不夠力量，就是得要用對治悉檀。天台智者大師在《維摩經疏》上說到這個事情，這個對治悉檀，就是你的業障特別重、但是有善根，善根被業障障住了，就是可以用對治悉檀，多懺悔把業障消除了，然後給你說四念處，你就得聖道了。在《法華文句》上，智者大師說舍利弗尊者沒有業障，而善根特別深厚，所以一下子就成功了。指鬘，指鬘是誰？央掘摩羅。央掘摩羅這個人就是業障也很重，善根也很強，所以他也能得聖道。周利槃陀迦這個人怎麼樣？他的善根也是有，但是業障也是有一點，但是經過長時期地熏習，也得阿羅漢果。所以業障有輕重，善根也有強、有弱的不同。我想我們各位同學也不可思議，我想如果你能夠好好努力，修四念處，也是一定有希望，但是你若不修可不行，不修就不行！有人問我一個問題：「為什麼有人修學聖道， 很久很久才得道？ 有的人修了很久不得聖道，有的人修很快就得聖道，怎麼回事呢？」我答覆他（我們簡單地說）， 你這個我執， 執著我有真實的體性， 你用這樣的我見， 你用四念處般若的智慧來破這個我執，如果是你這個我執特別厚，那麼你要時間長一點；你的我執若是薄，很快得聖道。還有修無我觀這個智慧利，也就能快；如果你無我觀的智慧鈍，那就是慢一點。所以執著也有厚薄，你修無我觀的智慧也有利鈍，所以時間就是有快有慢的不同，就是這麼回事！像《瑜伽師地論》裡面「不如理作意」那個地方，說那無我觀說得很清楚！我看最好是看看那一段無我觀，然後再讀 《 阿含經 》； 或者把 《 中觀論 》 那個自性空的道理你讀一讀， 然後再讀《 阿含經 》， 這個無我觀不是難事， 得聖道應該很容易， 應該是很容易的。 我這是說了一些其他的話，現在還是把這一段講下來。「若菩薩多欲不知足， 貪著財物」， 發了無上菩提心這個大人， 他有這樣的污點， 他有其他的優點， 但是也有這個缺點，「多欲」； 在這上的意思， 是 「貪著財物」； 什麼叫做多欲不知足呢？ 就是貪著財物。 他已經有了多少財物， 還是不知足， 還要再貪求， 那麼這叫做 「多欲不知足， 貪著財物」。「是名為犯」， 這就是他犯了這條戒了， 犯個突吉羅罪。 後面的文有提到，發了無上菩提心、受了菩薩戒的菩薩，他和比丘不同；我昨天說過，他可以積聚財富，乃至百千他都可以積聚。因為這個菩薩大悲心的境界，所以他不是為自己，這樣不算犯戒。而這位菩薩多欲不知足，這個人就是為自己了，貪著財物， 所以 「是名為犯」。「眾多犯」， 這和前面的意思一樣， 這個犯還是有眾多的不同。「是犯染污起」， 這裡說的 「多欲不知足， 貪著財物， 是名為犯」 ， 這個是染污心，他有貪心，這是染污心生起的。「不犯者： 為斷彼故」， 這個菩薩他也是積聚了很多的財富， 但是他沒有犯戒。「為斷彼故」 這個 「彼」， 應該這樣說， 這個菩薩他自己反省自己：「我有貪著心，我的貪心很大，我為了斷這個貪心；我有貪心不對，我要想辦法對治它，把它滅除。」能發起這一念心很難得！自己反省自己有過失，要想辦法對治，這件事很不容易，我感覺很難得！我自從出家以來，也住過多少個廟，我住過三個佛學院，我就看見……，當然這是我看別人不對，我看見有些同學完全沒有改過的意思；很明顯的有不對的地方，沒有改過的意思。現在說「為斷彼故」，就是這個菩薩有警覺，我有貪，我多欲不知足，貪著財物，這是不對的，我要把這個貪心斷掉它，消滅它。「起欲方便攝受對治」，「起欲」， 就在自己這個貪心裡面建立一個清淨心，建立一個清淨的願望，這個「欲」就是願望，建立一個清淨的願望，就是要斷掉這個貪心， 那怎麼辦呢？ 「方便」， 就是發起來行動。「攝受對治」， 攝受就是學習斷掉貪著的法門，學習這個法門。學習消滅自己的貪心的法門，叫做「攝受」。「對治」， 學習了以後， 就修這個法門來滅除這個貪心， 是這樣意思。 攝受這個方便，就是精進的學習佛法來對治自己的貪心，要這樣做。「性利煩惱更數數起」， 雖然是這樣做了， 但是還是並沒能滿意。「性利煩惱」，「性」 就是他的心， 他心裡面有很銳利的煩惱， 這個煩惱很剛強， 雖然是修止觀了，但是這個煩惱還數數地現行；這個時候，這不算犯，這不算犯這條戒。但是這件事我們再想，你若繼續不斷地來對治，那就還可以原諒這件事；若是你完全不去對治，你繼續這個貪心在活動，那就是犯這條戒了，應該是這麼說。可是若是自己修止觀來對治，若是貪著財物，或者修無常觀也可以，修空觀也可以，修一切有為法如夢，如夢觀也是可以，也可以對治。初開始修習的時候還沒有效，這個煩惱還是在活動，但是因為你採取行動了，就不算犯戒。可是你若是煩惱繼續動，你不對治，那就算犯，你繼續地對治、繼續地對治，終究有一天是調伏了，不會永久這樣子。所以這個地方就是開緣了，就是你若繼續地對治它，就不算犯戒，有這樣的味道，有這樣意思。
若菩薩見上座、有德、應敬同法者， 憍慢、瞋恨， 不起恭敬、不讓其座； 問訊、請法， 悉不酬答， 是名為犯眾多犯， 是犯染污起。若懶惰懈怠、若無記心、若忘誤， 犯非染污起。不犯者 ︰若重病、若亂心，若眠作覺想，問訊請法悉不答者，是名不犯。若上座說法及決定論時；若自說法，若聽法，若自決定論時；若說法眾中，若決定論眾中，不禮不犯。若護說者心； 若以方便令彼調伏， 捨離不善， 修習善法； 若護僧制；若護多人意。「若菩薩見上座、有德、應敬同法者，憍慢、瞋恨，不起恭敬、不讓其座；問訊、 請法， 悉不酬答， 是名為犯眾多犯」， 這是第三條戒，「不敬同法戒」。
，這上面簡單的說，就是在你以前受戒的，那就算是上座。當然若是出家的菩薩，出家的菩薩看見出家的菩薩，那麼你先受戒，你就是上座。我才受戒一年，那個人受戒兩年，那他比我先，他就是上座；不必說一定受了九年，這是下座，受了十九年、三十年，這是上座、中座，不必那麼說。但是若在家菩薩見到出家菩薩，那應該都是上座，這個地方應該這麼說。如果說是在家菩薩他受戒，受菩薩戒三十年，我們出家的菩薩受戒才十年，稱他為上座，這也不應該這麼說。「見上座、 有德」， 這個 「有德」 就是這個人持戒持得清淨， 或者這個人修學聖道， 修止觀修禪的人， 有功夫的人， 那麼就是有德。「應敬同法者」， 當然像上座我們也應該恭敬他，他有德，或者說他不是上座，但是他有德，你也應該恭敬， 也是應該恭敬；「同法者」 來， 這句話應該是綜括前面上座、 有德； 大家共同受菩薩戒、 修學聖道的人， 那就叫 「同法」。 在 《 大般若經 》 上說是 「同學」， 大家共同學習聖道的人。你若是讀完了 《 大智度論 》， 然後讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 不可思議。 我們若是讀完了《 大智度論 》， 當然你要用心學習， 然後讀《 大般若經 》，《 大般若經 》不可思議。這樣的學習佛法以後，若是那個人修學般若波羅蜜，你心裡面自然生恭敬心。因為修學止觀的時候，我們就說他還沒得聖道，但是他有相似聖境，與聖境相似的境界。你對於諸法皆空這種勝義，你能夠通達無礙了，我空、法空通達無礙了，若是那個人奢摩他有點相應，修這個我空觀、法空觀，那這個人與聖人相似了，你不生恭敬心嗎？何況他若是聖人，更是不可思議。若是我們不修止觀， 你對於勝義只文字上可以過得去， 但是沒能真實的覺悟，「什麼聖人？聖人怎麼的？」心裡面不感覺到有什麼事情。所以我們對於佛法僧沒能得到不壞信，就是在這裡。為什麼初果聖人能夠不壞信呢？他就是有這樣的智慧了。因為他是覺悟了勝義諦了，他才知道佛的境界不可思議。我們若是沒有到那個境界，佛的境界不可思議，有什麼不可思議？心裡面迷迷糊糊的。這是不一樣，完全是不同的！這上面說「若菩薩見上座、有德、應敬同法者」來，應該恭敬的，我們都是學習聖道的人來了。「憍慢、 瞋恨， 不起恭敬」， 如果這個菩薩忽然間憍慢心大； 有的人貪心大， 有的人瞋心大， 有的人憍慢心大。 憍和慢有點不同。「憍」就是心裡面有所仗恃， 自己高起來， 就是憍；「慢」 是瞧不起別人。「瞋恨」， 瞋應該就是忿怒， 恨就是瞋心一直地在心裡面不棄捨， 叫做恨。「不起恭敬」， 這個上座、有德、應敬同法者來了，或者是你到他那個地方看見了他，或者他到你這個地方來看見了，你對這個人不生起恭敬心，你有憍慢心、有瞋恨心，你心裡面有這樣的染污心。「不讓其座」， 不請他一個座位， 也不向他問訊， 向他問安，也不向他請法。當然這個事情很難說，就是我們現在的佛教，我看就是不是那麼正常，就是我們出家人不是那麼正常。說我出家五十年了，但是他才出家十年，但是他學習佛法很廣博、很淵博而有修行，那麼你應該向他請法，應該恭敬他。這地方說， 他向你請法，「問訊、 請法， 悉不酬答」， 那個上座、 有德、 應敬同法者來， 向你請法， 而你有憍慢、 瞋恨，「悉不酬答」， 不回答他， 不睬他。不讓其座；他問訊、請法，你不酬答他。這個事是那樣，不讓其座是向上，問訊請法是向下， 這是兩回事。「是名為犯眾多犯」， 這就是犯了這條戒了，「不敬同法戒」， 犯了突吉羅罪了。「是犯染污起」， 這個犯突吉羅罪是因為你內心裡面有憍慢、 瞋恨，「不讓其座」， 他 「問訊、 請法， 悉不酬答」， 都是由憍慢瞋恨心來的，不恭敬，所以你這個犯戒是染污心，你有憍慢心，有瞋恨心。「若懶惰懈怠」， 若是懶惰懈怠。「若無記心」， 就是沒有憍慢心、 沒有瞋恨心， 無記心。「若忘誤」， 若忘了這麼做是犯戒的。 那麼這樣你就是犯了戒，「犯
，就是不染污。但是這個地方有點問題。前面那條戒，就是第一條戒，對於三寶那段文：「若懶惰、 若懈怠犯， 是犯染污起」。 這一條戒說：「若懶惰懈怠、 若無記心、 若忘誤， 犯非染污起」， 這和前面有點問題。 前面是指三寶說，是大眾，佛寶、法寶、僧寶；這上面只是單獨指這個人說的，這個文上看出來有這麼一點不同。所以這樣子這個過失輕一點，你對於佛法僧三寶，那是很廣大的境界；你發了無上菩提心，對三寶沒有恭敬心，你懶惰懈怠，這個是犯。這裡面是單對這一個人。 這個地方犯是 「非染污起」， 不算染污犯。「不犯者：若重病」，如果不犯這條戒呢，若你有重病，有重病當然這時候，你身體都不自由了， 那麼就不算犯。「若亂心」， 心裡面就是散亂得太厲害， 那也就是特別嚴重了的人， 那也不算犯。「若眠作覺想」， 若是你在那裡， 或者臥在那裡， 或者坐在那裡打盹兒， 睡著了， 而對方認為你沒有睡覺。「若眠」 是這位菩薩，「作覺想」是對方， 認為你是沒有睡覺， 認為你沒有睡覺， 所以向你「問訊」， 向你 「請法」， 他不知道你是睡著了，「悉不答者」， 你沒有回答他，「是名不犯」， 這不算犯戒。「若上座說法及決定論時」， 這裡面又有不同的情形。 若是這個上座他在大眾裡說法的時候， 若 「決定論時」， 就是評論這個法的邪正， 評論受戒、 持戒的開遮持犯， 在這個時候是 「決定論時」。「若自說法」， 若你自己在為大眾說法。或者是別人說法， 你在 「聽法」。「若自決定論時」；「若說法眾中」， 你在別的人說法眾中，你是個聽法的人；若決定論這個大眾裡面，你也在、是聽法的人。「不禮不犯」， 你對那個上座， 對他沒有去禮拜， 沒有去有禮貌， 那不算犯。 這是開緣，這不算犯；在大眾之中，你不去歡迎他、沒有去禮拜他，不算犯。「若護說者心」， 譬如說那個人在說法的時候， 你在聽法， 如果你要去對那個上座，去歡迎他，對他禮拜，那個說法的人心情不高興的話，你若是有這樣的顧慮， 你不去禮拜他、 不去歡迎他， 叫做 「護說者心」。「護」， 愛護說法人的心，叫他不要動念頭；那麼你不去禮拜，不去歡迎這位上座，那也不算犯。「若以方便令彼調伏」， 對方來的這個人， 和你以前有事情， 或者是你的同學，或者是大家是平等地位的人，或者是你的學生也好，他有過失，你去教導他，他不接受，他沒有改變，沒有改過。那麼這時候他來了，來了的時候，你不睬他，你的目的是什麼呢？用這個不理，不理睬他的方便來調伏他，叫他改過，這樣子你不算犯，因為你這還是一個好心腸，不是憍慢，不是那個意思。「若以方便令彼調伏」， 令彼的過失得調伏。「捨離」， 棄捨這個「不善」的事情，「修習善法」， 你這樣做， 這也不算犯。「若護僧制； 若護多人意」， 說是那個上座來了的時候， 這個上座有問題，大眾僧通過了一條法律， 有這麼一條， 說：「某某人， 這個人有什麼什麼過失，我們大家要制裁他，大家不要理睬他，默擯他。」大眾僧通過了這一條法律的話，那你這個時候，他若來的時候，你為了守大眾僧的這條規矩，你不理睬他，這是對的；你若理睬他，就是違犯了大眾僧的規矩了；這也不算犯。「若護多人意」， 說是不是僧制， 但是大多數人對這個人有意見， 說這個人有什麼問題。如果你現在對這個人表示有禮貌，對他來往，對他怎麼怎麼表示恭敬， 那麼大多數人認為你有問題， 所以 「若護多人意」， 所以你不禮拜他， 你對他不回答，他向你請法、向你問訊，你不回答，這都不算犯。