我們相信佛法的人，能夠發心舉行歸依的儀式也還不容易，能夠發心歸依三寶還不容易。 有的人， 他是信佛， 他說：「我不重視儀式， 不需要舉行歸依的儀式。 」 所以就是永久也不能歸依。歸依了以後，又能進一步受持五戒更不容易，更是不容易。「戒」 這個字究竟是什麼意思呢？ 就是 「己所不欲， 勿施於人」， 是名為戒， 戒就是這個意思。別人用這樣的事情加在我身上我不高興，我也不要用這樣的事情加在別人身上，這就叫做戒。比如說是殺害生命這一件事，別人要殺我我同意嗎？我不同意， 所以我也不要殺害別人，「己所不欲， 勿施於人」， 就是這個意思。 所以我們若是有慈悲心的話，這五條戒一定是清淨的，有慈悲心的話。有慈悲心，我還能夠偷別人的東西嗎？不會。這五種事情都不會做，是這樣意思。但是這裡邊，有輕重的不同。殺害生命這一條戒，是凡是有情識的都不應該殺害。就是他有知覺性的，比如說蚊蟲、螞蟻，這個微細的微生物，這個蟲子，我們也不應該殺害，因為牠願意繼續生存下去，你殺害牠牠是不同意的。但是在戒裡面還是有輕重的不同，比如我們殺害人，殺人，殺人的時候就是犯了殺戒，是犯了根本戒。如果我殺一個蚊子、蚊蟲，也是犯殺戒，但是不是犯根本戒，這個戒是輕微，你可以懺悔的。比如殺一條牛，或者是殺一隻豬，也是犯殺戒，但是不是犯根本戒。這表示佛告訴我們，我們人，彼此同類的要特別地尊重，而不可以殺害，就是有這樣的意味。和我們不同類的，是一隻牛，一隻馬或者一隻豬，一隻狗，我們同樣不可以殺害牠，但是殺害了沒有犯根本戒。這個犯根本戒、不犯根本戒，究竟有什麼不同呢？ 就是，你是佛法裡面的優婆塞、優婆夷，你這個名義還在，你說你殺了一條狗，殺了一隻豬，你是犯殺戒了，但是你這個名義還在，你還是優婆塞、優婆夷，但是戒不清淨就是了。你若是殺了人的時候，這個優婆塞、優婆夷的戒毀壞了，你這個身分沒有了，你不是佛教的優婆塞、優婆夷了。就是我們出家人也是，你若犯了殺戒，殺了人的話，你這比丘的身分沒有了，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、優婆塞、優婆夷的身分完全失掉了，就不是佛教徒了，你若犯根本戒是這樣子。若是犯其他的，不是根本戒，我剛才說殺了一條牛，你那個名義還在，但是不清淨了。不清淨，這裡邊就是要懺悔，是要懺悔。懺悔這個地方有點分別。我們犯了戒，我們有兩樣罪：一種叫做性罪，一種叫做遮罪。這個性罪這句話什麼意思呢？不管你受戒不受戒，這件事是有罪過的事情，你若是犯了你就有罪，不管你受戒不受戒，你若殺害生命你就有罪，沒有便宜的事情，道理上就是這樣子，所以這叫做性罪。這個遮罪是什麼意思呢？是我們相信佛法的人，佛告訴我們：你相信佛法了， 你相信善惡果報了， 這個惡事不可以做， 你也同意了，「是不殺生戒能持不？能持。 」 你同意了， 同意 「我能持」， 但是你現在你又犯了， 違犯了你的諾言， 違犯了佛的教導，這就叫做遮罪。我們受戒的人，若是犯戒的時候有這兩條罪：一個性罪，一個遮罪。如果沒有受戒的人，他只犯這個性罪，而沒有犯這個遮罪。我們佛教徒受了戒，你若犯戒有這兩條罪：一個性罪，一個遮罪。這樣說，我們佛教徒是不是吃虧了？他不是佛教徒或者他沒有受戒，他若犯了罪的時候就犯一個罪，不犯兩條罪，我們佛教徒多犯一個罪，我們佛教徒是不是吃虧了呢？佛教徒沒有吃虧。沒有吃虧這個地方，我說一說這個理由。我們佛教徒也是犯了戒、有了罪，非佛教徒做惡事也有罪，我們佛教徒若是犯罪的時候有兩個便宜，哪兩個便宜呢？因為我們佛教徒，你相信了佛法的時候，什麼叫做相信佛法？你最初你就是聽聞佛法裡面說 「作善有善報， 作惡有惡報」， 你相信這個道理的。 相信這個道理的時候， 如果你若做惡事的時候，「作善有善報， 作惡有惡報」 的心理立刻現前， 立刻就出現了，但是還是要做，還要作惡。作惡的時候他內心裡有一點矛盾，有點害怕，你就會有點害怕，「哎呀！ 作惡有惡報， 我還是作惡」， 作惡時心裡面有點害怕。 害怕有什麼好處呢？使令你作惡的那個心情軟弱了一點。「作惡有惡報」， 惡報， 你作惡的惡心力量大， 你將來受惡報也大， 罪過也大。如果你作惡的時候，這個惡心這個度數，這個力量的度數低了一點，將來受報的時候也低一點，也是低一點。這裡面還有一個情形，什麼呢？最初造罪的時候心情有點恐怖，作惡的時候心情有一點軟了，使令這個罪業也輕一點。同樣是這件事是做了，但是罪業輕一點， 將來得果報的時候，「哎呀！ 觀世音菩薩慈悲， 我現在受苦了！ 」 你誠心念觀世音菩薩，這個罪容易轉，比較容易轉。因為你以前造罪的時候那個力量輕，那果報容易轉；若是你最初造罪的時候，你的心，那個惡心力量非常大，你一點恐怖心沒有， 將來去受果報的時候不容易轉， 你念觀世音菩薩的時候不靈驗。「哎呀！ 觀世音菩薩很靈驗，但是怎麼不靈驗呢？」就是你以前造罪的時候那惡心太厲害了，所以得果報的時候不容易轉變。不是觀世音菩薩不慈悲，這是因果，有因就有果，這個事情是很難很難的。這樣說，我們佛教徒有個便宜，這是佛教徒有點便宜的地方，這是第一個便宜。還有第二個便宜，第二個便宜是什麼便宜呢？比如說是不是佛教徒，他開槍，他扔炸彈，做了很多惡事，殺害了很多人。當然，有因就有果嘛，就是到三惡道裡受苦了。受了很久很久，從三惡道出來了，又來到人間了，以前的罪都結束了，來到人間了還是一樣糊糊塗塗的，做人當然也可能是有福報，也可能一般的情況，還是一樣地流轉生死，也可能享受一點人天的福報以後又造罪了，又跑到三惡道去了；一般沒有受過戒的非佛教徒就是這樣子。我們佛教徒不是的，我們佛教徒我們作了很多罪，做了很多惡事，當然你造罪那就是要到三惡道走一走。到三惡道走一走，三惡道很苦惱，時間就是很長。從三惡道出來以後能遇見佛法，遇見佛法的時候他能相信，就繼續栽培善根。你以前信過佛嘛，佛法熏習過，現在這善根這時候成熟了，你就進步了，就可能由凡而聖，得不退轉了。他一修行一栽培，得了初果了，得了二果，得三果，得四果阿羅漢了，或者是發無上菩提心學習佛法，得無生法忍了。得初果也好，得無生法忍也好，都是不退轉的，就是從這向上去了，而不會再跌倒、再做惡事，不會再有這種事情。這是第二個便宜。佛教徒受了戒，若是你犯了戒，你有兩條罪：一個性罪，一個遮罪。你不是佛教徒，也是造罪的時候，只有一條罪，只有一個性罪，而沒有遮罪，但是非佛教徒很苦很苦。佛教徒雖然是犯了戒，將來還是很有希望的。但是我這麼說，希望各位你還是持戒，不要破戒，不要因為我說有點便宜你就破戒，就是不好了。還是持戒，你還是好好持戒，持戒我們不要到三惡道去不是很好嗎？我們就直接在人間、天上，或者到佛世界去見佛聞法，不是很好？是最好了，不需要到三惡道走一走，不是很好嗎？也有的人會說：「我受了戒的時候， 犯戒我有兩條罪， 我若不受戒我只有一條罪， 那我不受戒。」你不受戒你更苦，不如受戒好！這其中，這個殺生也指有情說，偷盜也指有情說，偷盜某某人的財物，或者是偷盜畜生的財物，我偷神仙的財物，總而言之是屬於有情的財物，各式各樣的情形。殺、盜、婬，婬也是人與人之間的關係，當然也有可能人和畜生的關係，或者是其他的鬼神也是有可能。殺、盜、婬、妄，妄語也是對人的關係，也有對人的關係。人這件事，這裡邊有點問題，還是有問題。有什麼問題呢？假設你殺人，你殺人的時候，一時間有了這樣的怨恨，當然我們佛教徒是犯戒了，或者不是佛教徒，也一樣是犯了國法，當時可能會有法律上的制裁，但是還有可能要到三惡道走一走，到三惡道去走一走的。走一走，回來以後，你若殺他一命，這一命還是要還他的。說我有罪，我到三惡道去受苦就結束了，但是你欠他一命還是要還他的，因為他還要同你要的。說已經隔多少生了，「都忘了。」沒有忘！ 當然彼此見面，我也不知道你姓什麼，你也不知道我姓什麼，但是那個阿賴耶識認識你。我的阿賴耶識和你的阿賴耶識，一接觸就知道。所以一見到有緣的人，沒有理由看見就歡喜；若沒有緣，有問題的人，不需要講理由，一見面就不高興。什麼原因呢？就是阿賴耶識知道，阿賴耶識它知道的。就是我們這個心裡面，最微細的那一部分的心它知道，它認識。知道過去誰在欠誰的，那非要還不可的，除非是那一方相信佛法了，他相信佛教了，他是一個持戒清淨的佛教徒，不殺害！你欠我的我也不要，我不殺！但是這要持戒清淨的佛教徒。有的他持戒不清淨，持戒的心情不是那麼樣嚴格，有可能還是要你一命的。因為當時被殺害的那個恨太厲害了，那個恨熏在自己的心裡面，永久也不會失掉的。現在一見面了，那個恨就發動起來，你很難能夠降伏它的，很難降伏的，很不容易。這是說殺人。人與人相愛也是一樣的。有一個人，他年紀可能二十多歲了，可能還沒到三十歲，他想要結婚，總是選一個滿意的女孩子來結婚。這時候有一天，就是有多少個女人在那裡，他就去。一看，只有一個女人相貌不是那麼美，也不是很醜陋，但是並不美，其餘都是美人，但是他就歡喜不美的那個。他知道其他人都是很美，就是這個不美，但是就歡喜這個不美的。這道理怎麼講法呢？就是他和這個女人前一生有恩愛的關係，和那些女人恩愛的關係比較輕，這個女人恩愛的關係重，以前的愛現在一發動了的時候就是歡喜。 你說 「這個人很醜， 不可愛」， 他就認為可愛。 所以人與人之間有了因緣，好因緣也好，壞因緣也好，一結下了很難結束的，沒個完。拜《 梁皇懺 》的時候，
，就是你這個怨恨一結下了，就是糾纏不清，一直地要連續下去的。所以，有的時候相愛的人變成了冤家，而冤家又變成相愛的，搞不清楚的。幾時這件事才能好一點呢？就是你相信了佛法以後，相信佛法以後你努力地用功修行，修學戒定慧，常常靜坐修四念處來調伏自己的煩惱，調伏又調伏，調伏又調伏，有一天把煩惱完全停下來了，那時候好一點，遇見什麼境界有可能會不動搖。沒有經過四念處調伏，沒有辦法，煩惱若動起來沒有辦法降伏的，降伏不來的。所以，釋迦牟尼佛的慈悲告訴我們要受戒，要持戒，還要修止觀的，不然的話問題還是不能解決的。 所以佛沒有說 「只是戒」， 另外還有個定， 還有個慧要學習的。我還說第一條戒。這個殺害生命，你殺人是這樣，殺一個畜生也是一樣，你若殺一條牛，當然我們人的智慧太大了，也是太厲害了，牛還是鬥不過人的；你殺死牠，將來要還牠一命的，牠還是知道的，到時候非要你命不可，但這個事就是沒個完了，一樣的。殺人也要還命，你殺一條牛也是要還命的，其他的動物也是一樣。所以我們不應該殺害，可以避免這一切的苦惱。這是殺，這個輕和重，就是殺人是犯根本戒，殺其他的有情物不犯根本戒，但是罪也是很大。殺、盜，盜這條戒，佛當時制戒的時候是說國法，國家的法律是怎麼樣地規定，盜了多少財物才犯此罪，當時的國家是盜五錢，盜五個金錢就犯死罪，那麼佛也這樣制戒。我們佛教徒若是盜了五錢以上，你犯根本戒，就是犯盜戒了；若是不足五錢以下，四錢以下不算犯根本戒，有這樣的不同。但這個盜戒，弘一律師講，盜戒很微細，盜戒很不容易持，很不容易持。就是平常我們人總願意逃稅，逃稅也一樣就是犯盜戒。或者大家在一起合夥做生意，你總是想辦法多拿，在你應得之外再多拿，叫別人吃了虧，你就是犯盜戒。或者別人寄存你，多少財富寄存在你這裡，過多少時間要來取的時候，到時候或者不承認這件事，或者是承認，數量少一點，這都是犯盜戒。但是現在有的地方，像美國有的州沒有死刑，這又是一個問題，就是有死刑。那若是這樣說，就根據當地的法律來說，犯根本戒、不犯根本戒。但是問題，誰也占不到便宜的，你盜別人的財富了，如果你這一世，你有什麼其他的因緣能夠擋過去，但是你欠人家還是要還的，還是要還的。這個因果實在是不可思議！所以儘量不要做這種事。這個盜戒是很微細，我就簡單說到這裡。殺、盜、婬，婬這條戒，在這個律書上說得很詳細，我現在不想要說那麼詳細。就是不是經過法律規定的儀式，法定這是合法的夫妻，沒有夫妻的關係那就算犯這條戒，就是犯這條戒。這裡面還有很多的差別相，不說了。殺、盜、婬、妄，這個妄語，妄語也有輕重的不同。這個重的呢，我們佛教徒講究用功修行，用功修行的時候，比如說是得到四禪八定了，得到初果、二果、三果、四果，得到無生法忍了，但是要打妄語的時候，你沒有得，沒有得你就說「我得到了，我得初果、 二果、 三果、 四果， 我得無生法忍了」， 那你是犯大妄語罪。 或者說是你用功修行，你真是有修行的時候，也有可能天神來了，天神、龍神會來了，來了有可能會請教你什麼事情都有可能。但是若沒有這件事，你向人說「我怎麼怎麼的，天來了供養我什麼， 或者是龍來了對我怎麼的」， 說謊話， 那叫做犯大妄語罪， 犯了大妄語罪。不應該這樣子！其他的，隨便的一些妄語，比如說和盜戒有相關的一些妄語，那就是屬於盜戒。用謊話來欺騙人，以盜取別人的財富，那當然這裡面也有了妄語，又犯了妄語罪，又有犯了盜戒罪，這就是關係複雜了。還有其他的一些輕微的這些妄語，輕微的妄語不是那麼嚴重的， 比如說我今天去三藩市了， 但是別人問我：「你去不去三藩市？ 」「我沒有去。」說了謊話。這個說謊話，當然這個沒有犯根本戒，這是犯了輕微的。這裡面還有一件事，就是因為你說謊話而對他人有傷害，當然這裡面的罪過就重一點。因為你說謊話，對他人的傷害很輕，或者沒有傷害，那麼罪過也是輕，那也是輕。說是無心地說錯話，那個不在內，那不算。這是這個妄語。殺、盜、婬、妄、酒，這個酒戒，因為人很難控制自己，歡喜喝酒，喝喝就喝醉了，醉了的時候就失掉了理智，就容易犯殺盜婬妄的罪，所以佛就制定不要喝酒，是這樣意思。可是我看《五戒相經》上說，若是煮菜的時候，菜裡面放了酒，因為經過了煮，失掉了這個酒的味道，這個不犯戒，這是不犯戒。這裡面這五條戒，其實也有很多微細的事情，各位如果願意學習、詳細地明白，可以看 《 五戒相經 》， 對五戒的相， 五戒的受持的相貌、 毀犯的相貌， 那上有詳細解釋。我們能夠受這個三歸五戒，能夠修學十善法，剛才說過，能在人間、天上得尊貴身，將來還能得道果、得聖道，這是非常有功德的事情。我們是應該如法地學習，不要毀犯。